人以聞道為幸，學以見道為貴---東海客廳論中道
余東海

【道德】道德三貴：一貴真，真實，真則不偽，實則不虛，真心實意，說到做到，腳踏實地；二貴正，觀念正確，言行正義；三貴中，中道，不偏不倚，允執厥中。反過來就是三忌：忌偏倚，忌虛偽，忌邪曲。道勝凶邪，德除不祥，而邪道偽德本身就是大不祥。天所不祐，鬼神所惡。自古以來，有名的偽君子都無好下場，王莽就是典型。歷代筆記小說中，君子受到鬼神敬重維護、偽君子遭到鬼神厭憎戲弄的故事很多，事未必實，理卻不虛。人惡人怕鬼不怕，人善人欺神不欺。至於君子人，一般人或不敢欺，畏其勇也；或不能欺，限其智也；或不忍欺，敬其仁也，因果和天理更不欺。鬼神有靈，主動為君子護法都來不及。

【道德】仁義道德這個東西，裝一時是可能的，裝一世是不可能的，尤其是在非正常、逆淘汰的環境中，更不可能。蓋偽道德缺乏真實的內驅力和生命力，經不起磨難考驗，必然不堅不久，難以持恆。同時，偽君子的思想言論行為必然破綻漏洞多多，可以瞞過世眼，難以瞞過法眼；可以瞞人一時，難以瞞人永久。有一句掛在林肯名下的名言說得好：“你可以暫時欺騙所有的人，你甚至可以永遠欺騙一部分人，但你不能永遠欺騙所有的人。”歸根結底，道德是個人內在的盛宴，偽則欺人，更是自欺，過屠門而大嚼，亦何益哉。

【道德】繼讀書無用論之後，又興起道德無用論。常有人言，道德不靠譜，靠不住。殊不知，人世間最靠譜、靠得住最有用的就是道德。她是良制良法的基礎、良風良俗的根源和善人善事的內驅，是政治文明、社會和諧、家庭幸福和精神物質文明不可或缺的資本。對於個人來說，人生最根本的成功是道德成功，道德自律的力量遠大於法律和任何外力。當然，道德必須真正，必須圍繞良知展開，是四端之心的擴充，越大越好。小則無大用，邪則負作用，偽則無用。

【見道】人以聞道為幸，學以見道為貴。學不見道，博學無益，修行無益。所謂見道，就是學達性天，知性知天，就是明明德，明天理，就是見到宇宙生命的真相，自己的本來面目。學不見道，雖有學問而無頭腦，即使入門難以登堂；雖有道德而無根基，即使善良不堅不久。學不見道，就無法超越物質和意識現象，無法領略自性的常樂我敬，就可能見到非真非正的東西，比如人格上帝，幻境邪神。陸九淵嘗嘆息：“朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何？”（《宋元學案》卷五十八之象山學案）陸九淵認為朱子學不見道。其實兩人都見道了，朱子所見更為透徹。陸九淵這句話如果用之於蔣慶，那就恰如其分。蔣慶人格天論，耽擱的不僅是他自己，更是當代儒家事業和不少人才。

【見道】批蔣以來，誤會重重。有人以為吾批蔣，是欲與蔣慶爭名，文人爭風吃醋。純屬以溝瀆之心度東海之腹。批蔣招人反感，於己有弊無利，這是吾早就預料到的。但多數儒生不知蔣論之謬，知其謬者，又不敢批或不屑批。為了儒家事業、自由事業更好地發展，廣大儒生和有志之士更好地成長，東海不能不挺身而出，指其誤而糾其偏，闡大理而明大道。道及高處，固無名利可計，亦無人情可講。論道衛道，惟道是從；知我罪我，一任當世。

【見道】學不見道，雖有正義感、責任感和自信心，亦大不足，置身於艱難困苦的環境中，容易冷漠灰心自暴自棄悲觀厭世，甚至產生絕望感。唯見道者通達義理，通達物極必反、剝極必復、否極泰來的易理。絕望者眾，意味着否剝將極，復泰有望。故絕望恰恰是希望的搖籃，故君子絕無絕望感，任何時候都不會絕望。除了通達易理，更重要的是，君子把艱難困苦當成上天對自己的磨礪和考驗。

【求道】要明道就必須求道，要求道就必須保證道路和方向的正確。這又必須明理，必須學習正確的知識，具備正確的觀念。唯有精義入神，方能盡心知天。故儒家特別強調學習、格致和學問思辨的基礎性。智仁勇三達德，把智放在第一位。智即知，正知正見，正確的道德理念及政治理念。知不正而欲正德，理不明而欲明道，下學不正而欲上達，基礎不牢而欲登高，輕則偏離，行差踏空，自外於道；重則背道，南轅北轍，自絕於天。

【中道】聖賢君子可分為中道和外道兩種。各種良性的異端外道中，各有其聖賢君子，如佛門道門自由門中的大德大師，各有各的優秀偉大，都值得肯定讚揚。但所有外道再怎麼偉大，其思想言論行為實踐都不可能中正。唯有儒家君子才能中正，唯有儒家聖賢才能大中至正，唯有儒家經典才是中華聖經、天下聖經，唯有儒家聖賢和事業，才是人世間最偉大吉祥的人物和事業。古來中道在儒門。

【形上】西方所謂的形而上學，都未能上達性天，都是偽學。唯有儒佛道三家才有真正的形而上學，唯有儒學才有中道的形而上學。形而上學即關於性與天道的學說，是內聖學的核心。外王以內聖為本，禮法本於仁義也；內聖又以性天為本，仁義本於性天也。儒家對性天的認證最為中正。張載言：“性於人無不善，系其善反不善反而已，過天地之化，不善反者也”雲。儒家最善反，反身而誠，乾坤並舉，得乎天性之全。佛道皆不善反，過天地之化，有耽虛滯寂之弊，蔽於坤性之虛寂，不明乾性之乾健。

【天道】天唯二：一是現象之天，形而下者；二道體之天，形而上者。程朱義理之天，實即道體之天。所謂人格之天，或是比喻形容，或是臆測擬想，非實在也。乾卦彖辭曰：“大哉乾元，萬物資始乃統天。”乾元即道體之天，萬物藉資而始，宇宙因之而統。注意，乾元可以包括坤元。一陰一陽之謂道，意謂道是陰陽統一、乾坤統一的。統天的天指現象之天。天地宇宙萬象，皆道體化現之象。

【性天】莊子說：“六合之外，聖人存而不論。”六合指上下左右前後六個方位，借指宇宙時空和世界。如果六合之外指未知世界，聖人確實不言。儒家對死後世界和未知世界存而不論，但不是對性與天道存而不論。性天是宇宙生命之本質，所謂本來面目，並非未知世界。子貢說，夫子之言性天不可得而聞，是子貢不得而聞，並非夫子不言。四書五經都有不少性天之言，易經、中庸又集中言之。夫子自稱吾與回言終日，相信其中必大量言及性天妙義。宋明理學言之，更加廣泛深入；東海言之，更為精確並系統化了。

【明理】儒家最重明理。不明物理不足以開物，不明事理不足以成事，不明政理不足以為政，不明道理不足以誠正和修齊治平。格物為了致知，致知就是明理，一明道德之理，二明政治之理，三明某些事理物理。道理對政理物理具有覆蓋性，道理的核心是性天之理。明達性天之理，就是明道。

【幸福】一個人的幸福度，取決於以下六度：富裕度，平安度，自由度，正確度，和諧度，道德度。富裕度指財富之多寡、經濟之寬困。平安度指生活平穩安全程度。自由度包括言論和行為，正確度指思想觀念。和諧度指人倫關係、包括家庭、社會關係即身心的和諧程度。六度之中，道德度最關鍵，對幸福度又具有決定性。

【聖賢】聖賢有三必：眼必明，有知人之明和擇法之眼，明辨者也；理必精，義理精純，精義入神，醇儒是也；德必圓，不僅要得乎道，而且要得之全。雖具體而微，至少要具體。注意，春秋戰國儒門之外所謂的賢人賢相，皆非中道之賢，孔門七十二賢也是泛稱。泛稱的話，士君子皆可稱賢。嚴格地講，聖人、賢人、君子和士，德智有高低之別。孟子說：“子夏、子游、子張皆有聖人之一體；冉牛、閔子、顏淵則具體而微。”（《孟子•公孫丑上》）。有聖人之一體為士君子，具體而微為賢人，具體而大，具體而圓，方為聖人。

【君子】君子雖未上達，但信仰堅定，思想正義，道路正確，處於上達的準備期。只要堅持下去，就能學達性天，成為聖賢。聖賢即君子之大者。聖賢君子，必有其言，必有其行，必有其名，必有其福，必有其樂，必有其善果。人不欺是相對的，天不欺是絕對的。吾相信，鬼神不欺也是絕對的。邪神惡鬼不能欺，善鬼正神護佑之。

【君子】君子一般無大禍。表層原因是有知幾之明和保身之哲，深層原因是無大惡而有大德。故即使災來無妄，一般不會太大；即使逢凶遇難，不難化吉呈祥。即使置身險惡環境，若不主動求死赴死，一般不難壽終正寢。注意，君子並非不犯錯誤。世界上有沒有一輩子不犯錯誤的人？或許有，我未之見聞也。君子的特色是，犯錯誤不至於太大，不至於變成罪惡，犯了能夠及時改正。這就是君子一般無大禍的道德依據。邪惡之徒恰好相反，無禍則已，一旦禍發，就是大禍，而且難救或者無救。

【傳真】對於真理大義，儒者必須謹守聖訓，知之為知之，不知為不知。不知不可假裝知之，知之不可假裝不知。不知而言，妄言戲論，自欺欺人，欺世盜名，造妄語業；知而不言，沉默是金，貪污真理，正義感和責任感不足。先知先覺者必須承擔起覺後知、覺後覺的責任，把所知覺的道理說出來。否則上負天道，內損良知，非君子也。

【心量】心量廣狹大小，與道德功夫高低成正比。聖人道德最高，心量最為廣大。對於無端謗讟倘來橫逆，無不能容。很喜歡呂坤這段話：“萬水自發源處入百川，容不得；入江淮河漢，容不得。直流至海，則浩浩恢恢，不知江淮幾時入，河漢何處來，兼收而並容之矣。閒雜懊惱，無端謗讟，倘來橫逆，加之眾人，不受；加之賢人，不受；加之聖人，則了不見其辭色，自有道以處之。故聖人者，疾垢之海也。”

【心量】政治品質不同，也是理論家和實踐家的心量不同。自由政治也需要一定的心量。猥瑣狹隘心量太小者，即使有權有位，也建設不起來。王道政治需要更大、最大的心量，天地之量。心量不足，從理論到實踐都難免出偏。古有尚書難讀之說。蓋尚書為王道大經，需要有王者胸襟，才能與之相應。程子說：“尚書難讀，蓋無許大心胸。”橫渠先生說：“尚書難看,蓋難得胸臆如此之大,只欲解義則無難也。”南宋許月卿有詩曰：“須信尚書最難讀，人間無許大胸襟。”

【心量】一清廳友言：“看尚書要量大，詩書載道之文。聖人之量，是道量。人六尺之軀，天資自然有量。道與天地同流。聖人之量是道量。”此言極是，道量這個詞造得好。江海之量很大，仍然有限，唯天地之量無限，道量即天地之量，其大無限。不過，吾不認同一清廳友另一句話：“我對中國未來一兩百年不看好。現在看看，一步一步走向困厄，災難了，硬整的。”吾認為恰恰相反，現中國正處於歷史性的上升期之初。功不唐捐，儒不白來，千萬別小看吾儒一陽之復。

【心量】聖德王道，量同天地。古人云：“人亦一器也，莫不各有其量。如天地之量，聖賢帝王之所效焉。山嶽江海之量，公侯卿相之所則焉。”（《相理衡真-器量論》）帝王量同天地，才能允執中道，圓建王道。王道辟如天地，無不持載，無不覆幬，萬物並育而不相害，道並行而不相悖，首出庶物，萬國咸寧。自由和秩序，品質雙優，相輔相成。那樣的王道政治，非聖賢君子不能建設，非中華民族不能享受也。未來天下各國各族中華化了，才有望共享大同太平。天下歸仁，此之謂也。

【三本】儒家信仰的天道是真真切切實實在在的。天道賦命於人類為性，即天性、本性、仁性。性天體現於道德，以仁為本，人道原則也。仁道實踐於政治，以民為本，王道原則也；仁道落實於人與神、人與萬物之關係，以人為本，世界原則也。這是吾儒三本，三大基本原則，任何時候都必須堅持。凡偏離三本的學說，皆儒家歧途；凡違背三本的學說，皆背儒而馳。仁道即仁義之道，依據仁道建設起來的文化體系，就是仁本主義，分而言之為三本，統而言之即仁本。

【仁本】仁本主義的仁，於天為道，於人為性。仁本主義落實到政治界，以民為本，民為貴，社稷次之，君為輕；落實到自然界，以人為本，人為貴，鬼神次之，物為輕。分而言之為三本，統而言之一本耳。就像太極，分而言之為三元，統而言之一元耳。三元者，乾元、坤元、人元也。

【仁學】仁本主義體系是一個自由體系，可以使人類擺脫雙重枷鎖，追求雙重自由，在以仁為本的原則下，以人為宇宙中最貴重的存在，為萬物的尺度。雙重枷鎖，一是不良的習性及欲望，一是不良的政治和制度。雙重自由，一是從心所欲不逾矩的道德自由，一是以四大自由為要素的政治自由。就這個意義上講，自由就是吾儒原教旨。堯舜文武之時，雖無儒家之名，卻有儒家之實。同樣道理，堯舜孔孟之道，雖無自由之名，卻有自由之實。東海的作用只是與時俱進地引入自由這個名相，予以深化仁化而為儒所用。仁本主義的道德和政治、人和社會都應該自由化，仁本主義的自由則應該是仁義化。仁義必須是自由的仁義，自由必須是仁義的自由。

【儒化】儒家文化之作用大矣哉。在上作用明顯，可以直接導出仁政德治；在野則作用不明顯，但也可以薰陶良風良俗，並為憲政法治提供一定的道德支持。文化文化，潛移默化。儒家文化對人與社會潛移默化的作用很大，化戾氣於無形，化病患於未發，化兇險於未萌，都是可能的。

【儒主】論宇宙，天道最大；論生命，天性最大；性天即太極，太極是陰陽的統一，故立天之道曰陰與陽，陰陽一體而乾元為主，乾元為大。儒佛道都證到了性天，唯儒家乾坤並證而乾元掛帥。這是儒家形而上學最大的特色，也是與佛道兩家最根本的不同。宇宙生命唯有乾元掛帥，才能保合太和，首出萬物，萬國咸寧；人類唯有證得天性乾健，才能君子化而自強不息。立人之道曰仁與義，君子之道即仁義之道。欲實行仁義之道，就必須以儒為主，為人則以儒自立自治，為國則以儒立國治國。仁道落實於政治，以民為本；體現於人與神、人於萬物之關係中，以人為本。

【原則】仁本主義五觀，即乾元主義世界觀、性善主義人性觀、五常主義價值觀、民本主義政治觀和唯仁史觀。此即儒家的五個道德支柱和文化界碑，五個不可動搖的基本原則。動搖其一，便天搖地動，輕則偏離中道，重則背離儒門。例如，人格天論是世界觀動搖，性惡論是人性觀動搖。吾公開嚴批蔣荀二位，就是為了更好地維護並彰明原則。五原則中，乾元主義世界觀又最根本。僅僅上達太極還不夠，還必須建立乾元為首、乾主坤輔的太極觀。天大地大，乾元最大。這才是宇宙生命中最大的象。執此大象，才是知性知天，允執厥中。
2022-10-13餘東海集於青秀山下獨樂齋首發於東海客廳二號公眾號