性善論是中道共識，始發於古代聖王----東海客廳論人性
余東海

【性善論】常有人認為，內聖外王的人性論依據不同，內聖學依據於性善論，外王學依據於性惡論，儒學因此分為心性儒學和政治儒學兩條路線。這是將本性和儒學支離了。認為外王學依據於性惡論，與某些自由派異曲同誤，都不明本性之善和本習之別。認為唯有性惡論才能開出良制良法，是自由派的一個普遍而重大的誤區。關於人性，特此重申：雖然習性易惡，絕非“人性本惡”；雖然習性有善惡，絕非“本性善惡混”。不明此理，不足以論性論學也。所有人性論中，唯性善論正確，其它都是錯誤的。除了傻子，誰不知道人性有惡，誰會以為人人都是純善無惡的完人？其它人性論的錯誤，都是不明本性，誤認習性為本性。無論性善論、性惡論、性非善非惡論、性善惡混論，都是就本性而論。以習性易惡、習有善惡為它們辯護，無效無效也。

【性善論】蔡元培論《性》：“孔子勸學而不尊性。故曰：“性相近也，習相遠也。”“唯上知與下愚不移。”又曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下。”言普通之人，皆可以學而知之也。其於性之為善為惡，未及質言。而嘗曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”又讀《詩》至“天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”，則嘆為知道。是已有偏於性善說之傾向矣。”（《中國倫理學史》）東海曰：這個判斷有誤。孔子勸學更尊性，學的根本目的是盡心知性，學而知之，知性也。孔子於性善論亦絲毫無偏。性相近之性，已雜氣稟。列祖列宗所遺，稱為稟性，也是一種習氣。天命之性至善，四書五經共識也。東海《仁本主義人性觀》曾詳論之，茲不贅。

【性善論】認為孟子始倡性善論，是學術界包括儒學界一個持久而普遍的誤會。錢穆也有此誤，在多部著作中講，性善論始發於孟子。東海曰：非也非也，性善論是中道共識，不僅不是始發於孟子，也不是始發於孔子，而是始發於古代聖王。《大禹謨》說：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。”道心即本性，當然是至善。十六字心傳是堯舜以來歷代聖王賢相所傳的聖人心法。朱熹說，堯時無文字，靠口耳相傳，堯傳於舜，只說允執厥中；舜傳給禹，增加為十二字。以後從商湯、周文、周武、周公、孔子一脈相傳下來。儒家之性善論本於此，儒家文化體系被稱為中道、道學和心學，無不本於此。

【性善論】十六字心傳被理學家稱為“道統心傳”。但閻若璩認為這是抄撮《荀子•解蔽篇》所引《道經》“人心之危，道心之微，危微之幾”以及《論語•堯曰》篇“允執厥中”之語而成。閻若璩認為《道經》是不同於《尚書》的另一部書，理由是：《荀子》凡引用《尚書》或稱書名，或稱篇名，而此處卻稱《道經》，可見這一引文原出古《道經》。由此可見，並非《荀子》引用《尚書》，而是作偽者抄撮《荀子》此文。（大意）這個理由非常牽強。《荀子》此處道及高處，故獨稱《尚書》為《道經》，有何不可？吾認同反對派的觀點，認為《道經》即指《尚書》。不過，無論《尚書》和《道經》是否同一書，也無論古文《尚書》真偽，都不影響道心人心之說源遠流長，不影響道心人心之別即本習之別，為儒門共識。

【性善論】禮文廳友言：“孔子是內在超越與外在超越並重。宋儒着重內在超越，甚至消解了外在天”雲。東海曰：這是對性與天道的支離。孔子程朱，性天觀一脈相承，都是內在超越，沒有外在超越。也就是說，天道不在性外，沒有性外之天。性外無天。孔子說吾道一以貫之，也可以說為，吾性一以貫之。張載曰：“天人異用,不足以言誠；天人異知,不足以盡明。所謂誠明者，性與天道不見乎小大之別也。”（《正蒙》）性與天道，連小大之別都沒有，遑論內外之別。性外求天，更不足以言誠盡明矣。

【性善論】欲知本性至善，必須自明本性，否則只是口頭禪而已，非實知圓悟也。有人問，如何才能明性？答曰：那可不容易，必須持之以恆地下一番克己復禮的功夫，才有可能。古來儒佛道中，很多人努力一輩子也未能自明。對方一定要求一個捷徑，答曰：沒有捷徑。孔子五十知天命，才是圓明自性。你能比孔子更厲害嗎？心心念念把自己做成最好的人，事事時時盡心盡力，或許有望加快速度。但無論怎麼快，總得二三十年吧。

【東海律】性惡論是對人類最大的輕蔑，對本性最大的誣衊，對人道最根本的敗壞，也是自絕性天的利器。這是吾十幾年前的斷言。只要性惡論思想尚未消退，這條東海律就有不斷重申的必要。儒家內部謬論紛紜，最大者有二：一是蔣慶的人格天論，一是荀子的性惡論。兩論之上，根本無法建立君子人格和中華文明。

【人性論】人性是泛說，往往兼指本性和習性。性善論性惡論，都指本性而論，但性惡論者分不清本習之別，誤認惡習為本性。本性是先天之性，天命之性，良知心，道心，這是超越善惡的，無善無噁心之體也；習性即後天之性，氣質之性，意識心，人心，這是善惡有別的，有善有惡意之動也。人人本性至善，聖賢盜賊無別，習性善惡則因人而異。人剛誕生下來的時候，習性無染，所以純善，大家都差不多。隨着年齡增長，生長環境和所受教育不同，習性隨之差別拉大，千差萬別。人之初，性本善，性相近，習相遠，此之謂也。大多數人長大之後，習性都會惡化，惡習深重起來。唯君子善習深重，聖賢純善無惡，與童子一樣赤子之心。不同在於，童心易受污染，聖心金剛不壞，聖人道德不退。

【人性論】不僅人之動物性、社會性非本性，一切善意善念善良本能，包括孟子所說的良知良能和四端之心，皆屬於習性的範疇。注意，王陽明的良知和孟子的良知所指不同，體用有別。孟子以“誠者天之道”的誠和“盡心知性知天”的天論體。孟子說：“口之於味也，目之於色也,耳之於聲也,鼻之於臭也,四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。”六識包括意識皆非本性。君子所說的本性，是指天命之性，是天地之性對生命的賦予。

【人性論】凡識得本性者，必有三大共識：一識其形而上的超越性，二識其唯心唯性的根本性，三識其無善無惡的至善性，亦可稱超善性。儒佛道三家對於本性的認識大異大同，這三方面就是三家共識。環中廳友言：“性一絲不掛，卻處處發春。發春於人則四端顯。”瀟湘廳友言：“一念惻隱正是發春處。”都說得極好，特錄此共賞。一絲不掛就是中華特色的超越和超善。

【人性論】儒家將知命與知天命分開講的時候，於本性至善，知命是知道和相信，但尚未上達，知天命是已經上達和圓覺，兩者境界有別。和一般覺悟不同，圓覺是覺悟本性乾坤二元統一的正義。繫辭說，一陰一陽之謂道；東海曰，一陰一陽之謂性。本性陰陽合一，即乾元坤元合一，同時以乾元為大，乾元掛帥。故性與天道既虛靜空寂，又乾健不已，至誠無息，生生不息。特別重視生和生生，是儒家與佛道兩家的根本性區別。《繫辭》說：“天地之大德曰生”,“生生之謂易”。張載說：“大抵言天地之心者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。”（《橫渠易說•上經》）《近思錄集解》卷二葉采解謂:“天地以生生為心,聖人參贊化育,使萬物各正其性命,此為天地立心也。”儒家與佛道的政治觀人生觀價值觀不同，根源於此。

【人性論】佛教說，不識自性，學法無益。惠能說：“世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益”(《六祖壇經》)東海學舌曰，不識自性，學儒不成。不識自性，難以入室，難以成為大儒醇儒君子儒。至於不信性善，那就更加不堪，難以進入儒門，甚至與佛道兩家也無緣。
不過，不能說不識自性，學儒無益。只要學儒，就有利益。即使不能入門，也有助於德智的提升，至少在八識田中種下了一顆種子。

【性命氣】或問性、命、氣三者的定義及相互關係。簡答：三個字都是多義詞。一般來說，性指人性，包括本性和習性。命有命運義和天命義，天命意謂天道的命令、流行和賦命，一般指本性，天命之謂性。氣包括浩然之氣、陰陽二氣。氣與道相對，與器通用。乾坤二元為道，陰陽二氣為器。器指一切器物和現象。三者之間，本性即天命，本體論也；習性即習氣，作用論也。

【人性論】性情不二。仁者愛人，仁即是性，愛即是情。唯仁者能愛人能惡人，愛人惡人都是情。情以深厚和中正為貴。《禮記-樂記》說：“是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發外。唯樂不可以為偽。”氣指浩然之氣，貴在旺盛；情即仁愛之情，貴在深厚。只有仁者，盡心知性知仁的仁本主義者，才能用情深厚而中正，愛之深、恨之切並發而中節。有天然後有萬物，有萬物然後有男女，七情六慾之中，以男女之情最為根本和關鍵。故《關雎》被列為《詩經》之首，被視為國風之始、王道之基乃至天地之基。《韓詩外傳》記載了孔子與子夏關於《關雎》的一段對話，特錄此共賞：“子夏問曰：關雎何以為國風始也？孔子曰：關雎至矣乎！夫關雎之人，仰則天，俯則地，幽幽冥冥，德之所藏，紛紛沸沸，道之所行，如神龍變化，斐斐文章。大哉！關雎之道也，萬物之所系，群生之所懸命也，河洛出圖書，麟鳳翔乎郊，不由關雎之道，則關雎之事將奚由至矣哉！夫六經之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎關雎，關雎之事大矣哉！馮馮翊翊，自東自西，自南自北，無思不服。子其勉強之，思服之，天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣。子夏喟然嘆曰：大哉！關雎乃天地之基也。”《詩》曰：鍾鼓樂之。”

【人性論】從容廳友言：“在未達聖位之士君子而言，當然可以說天天向上，但對聖人而言，無限心呈現，上無可上，但仍可日新，此時之新，乃是廣度之新，非向上之新。”禮文廳友言：“聖人之上，還是聖人。達致聖人後，聖人生命是否仍向上？一直是。”兩人所說，貌似矛盾，實不矛盾。矛盾是語言文字的局限，但所說境界並無二致。聖為人類最高德，可以說上無可上；聖德前無止境，上不封頂，並非成聖之後，德智學問就停止了，故可以說仍然天天向上。

【人性論】《詩經•烝民》說：“天生烝民，有物有則。”一般翻譯為“上天創造萬物，都有它自己的規律、法則。”或者“上天造就眾生民,孕萬物來育法則。”都錯了。《毛詩註疏》將物解釋為仁義禮智信，似嫌迂執。吾以為，物是事務義，指一切人間事務。則是法則義，包括道德法則、人道規則、常道。《孟子》引這句詩為性善論作證說：“詩曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。孔子曰：為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。”所引孔子對這句詩句的解釋最為精當。知道，意謂知曉性與天道。有物有則的“則”，民之秉彝的“彝”，好是懿德的“德”，都是性天大用。不明性天大義，焉能說得那麼好，那麼確切。

【人性論】儒佛道三家人性論大同大異。都認識到本性至善，都致力於倡善去惡，這是大同。大異有二。其一、對本性的認證，儒家側重於乾健，佛道側重於坤靜。其二、對善習的態度，儒家努力於善言善行的積累和善德善習的培養，貴在擇善固執；佛道以無執為貴，倡徹底去習。連善習都沒有，才算純淨無染。

【人性論】荀子化性起偽論，意味着要成德成仁成為君子人，就必須以後天努力與先天惡性作鬥爭。鬥爭失敗，自然成了偽君子；鬥爭成功，也很容易造成精神分裂。從容廳友言：“性惡論還有一個嚴重後果，恐怕是很多主性惡的人意識不到的。既然人性是惡，那麼人就應大力作惡，這才是合於人性的。但人人作惡的社會是不可能有效運作的，如果人要向善，就變成是對自己本性的壓抑，化性起偽，人將處於破裂掙扎之中，永無光明出路，這就是主性惡論者的邏輯結果。”

【道德論】性惡論者往往有一個不約而同的習慣，把一些正常的習氣欲望和無記習，統統視為惡習邪欲，甚至以無欲、絶欲、滅絕七情六慾為善。那就難怪天下無好人、人間無善良了。儒家認為，七情六慾只要發而中節，能夠發乎情止乎禮，就是君子之善；能夠發乎情止乎法，就是小人之善，各各值得肯定。儒家的道德眼光主要盯着領導階層和官員群體，對民眾要求不高，過得去即可。即使過不去，一般不干涉，將民眾的道德問題交給民間自理。

【人性論】常有人言，永遠不要低估人性之惡。沒錯但不全，還有必要加上一句：永遠不要低估人性之善。人性墮落起來固然無底線，上升起來也永不封頂。人性是天性與習性的統一。天性是主翁，習性是管家。習性一善一惡，兩個管家爭權。一般小人，時善時惡，可善可惡，善惡不定。惡習為主就墮為邪惡之徒，善習基本泯滅就非人化；善習為主就成為正善之士，惡習基本消除就君子化。君子繼續努力，就可以希聖希天，替天傳道或行道。

【人性論】習性本來易惡。即使沒有邪說惡制，人性也會墮落，有了物本論的洗腦薰陶，自然變本加厲，物化獸化無止境。任何正常國家，精英的德智都高於民眾；唯獨馬邦，民眾的德智普遍高於精英。根本原因就在於精英受到的螞教育更深更久，襠性獸性更加強盛，人性人味被洗得更乾淨。

【性善論】孔子曰：“生而知之者,上也；學而知之者,次也；困而學之,又其次也；困而不學，民斯為下矣。”這裡的之，指性與天道。知之就是知道性天的存在，知道本性的至善。上等人生來就知性善，其次學而知之，其次困而學之。下等人是困而不學，更不堪的是學而不知，下下等也。凡是性惡論者，無論學與不學，都是下下等人。當然，這裡的上下是就智慧而言。論本性，人人平等，上下無異。

【習性論】每個人的習性，論性質，可分為善惡和無記三種；論組成，一為後天所習，一為祖宗所遺或前生所遺。後者具有先天性，從娘胎裡帶來，可稱為稟性。歸根結底，亦屬於習性範疇。孔子說人之初，性相近，不說性相同，應是因為人人稟性不同。稟性有善有惡，只是種子而已，是否生根發芽，或者成長到什麼程度，要看後天環境和自身修養而定。

【人性論】本習不二而有別。本習之別是道器之別，本性為道，習性為器。本性即王陽明的良知，牟宗三的無限心，是乾元坤元的統一；習性即習心意識心，牟宗三的有限心，屬於形而下的現象。宗教儒之所以認為天有人格，是誤認天道為現象了。人格指人的性格、品德、能力、修養、尊嚴及其意志和精神追求的總和，與意識為一體，是意識的外顯，與一切現象一樣具有變易性，變動不居。人格天信仰托不起天道信仰的至真至實、中道文化的大中至正和王道文明的偉大美好，就是因為不明形而上的性天真相。

【人性論】傳統學界凡論性善性惡，皆就本性而論。習性有善有惡，人有善人惡人，除了傻子，人人皆知，沒有爭論價值。儒家性善論要義有二：一是本性超越善惡分別，可以說無善無惡，也可以說是絕對的善，至善，超善；二是善習更為根本。四端之心，人皆有之。這四心就是善習。人可以徹底斷絕惡習，不可能徹底斷絕善習。即使是窮凶極惡之徒，只要人形尚在，其四心就不可能徹底泯滅。注意，善習更為根本，與習性容易惡化，是習性兩個特徵。貌似相反，實不矛盾。人要變壞很容易，要變得極壞又很不容易，往往要經過持久的邪說洗腦和環境薰陶，才有望深度惡化。

【人性論】孟子說：“言人之不善，當如後患何？”荀子言人之本性非善，導致韓非、李斯兩個失守於禮而墮為法家，成了暴秦兩大高級幫凶。這就是言人之不善的後患。不僅此也，還有更長遠得多的歷史後患。譚嗣同在《仁學》中說：“兩千年之政, 秦政也, 皆大盜也；兩千年之學, 荀學也, 皆鄉愿也。唯大盜利用鄉愿, 唯鄉愿工媚於大盜, 二者交相資, 而罔不託之於孔。”這段話誇大了秦政和荀學的影響，亦過度貶低了荀學。但是，荀子的性惡論對儒學確有一定程度的污染，對歷史也有一定的不良影響。貽誤千秋憾孫卿也。
2023-1-4餘東海集於青秀山下獨樂齋
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