康德誕辰 300 周年：信仰

伊曼努爾·康德於 1724 年 4 月 22 日出生在波羅的海沿岸的東普魯士小鎮柯尼斯堡。第二次世界大戰後，該市成為蘇聯的一部分，被命名為加里寧格勒；如今，它是俄羅斯的一塊飛地，位于波蘭和立陶宛之間。波恩藝術館中將舉辦紀念伊曼努爾·康德誕辰 300 周年的展覽。在伊曼努爾·康德時代，柯尼斯堡是一座非常開放的城市，擁有一所優秀的大學，策展人阿格尼耶斯卡·盧林斯卡 (Agnieszka Lulinska) 說。這位哲學家在大學裡擔任邏輯學和形而上學教授。盧林斯卡說：“伊曼努爾·康德很少走出柯尼斯堡，但他讓世界來到他身邊。”

在他的家鄉，他寫下了開創性的作品，並且作品的影響力延續至今。波恩藝術館的展覽策展人托馬斯·埃伯斯 (Thomas Ebers) 解釋說：“在伊曼努爾·康德之後，人們的思維方式與之前大大不同。”這位哲學家在他的著作中主要探討了四個問題：我能知道什麼？我該怎麼做？我能期待什麼？人類是什麼？例如，他在最著名的著作《純粹理性批判》中給出了答案，該書被認為是哲學思想的一大里程碑。

盼望的問題，當我們作了應作之事後，我們可以有何盼望，獲得真正的幸福。康德認為人生的幸福既不可由理性來證明，亦不能由道德來保證，我們只有設定公義的上帝，會對人不朽的靈魂作出賞善罰惡的公平審判。故此種盼望具有十分濃厚的宗教性。

康德被認為是對“上帝存在性傳統證明”的偉大毀滅者。康德是啟蒙運動時期對《聖經》中的上帝進行人文主義攻擊的主要人物之一。康德堅稱，人的認知能力非常有限。他說，人的大腦不斷地湧現出一些遠超自身認知能力的問題：諸如關於生命的目的、宇宙、永恆、靈魂、永生和上帝是否存在的問題等。

然而，《聖經》卻清楚地表明人是可以認識上帝的：“你們要安靜，要知道我是上帝”（詩篇四十六篇10節，新普及譯本）——“（因為）上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為上帝已經給他們顯明”（羅馬書一章19節）。

康德在《純粹理性批判》中堅持認為，我們根本不可能認識到事物的本質，我們只能認識事物的表象。“上帝存在、靈魂不朽、自由意志都被劃歸在理性認知能力的疆域之外。我們不知道上帝是否存在，祂是仁慈還是殘酷，或者祂是否懲罰罪惡。同樣，我們也不知道靈魂是否存在，以及它在死後是否仍繼續存在。”

有必要證明上帝的存在嗎？我們的收穫將是什麼？目前，在所謂的植根於基督教文化的西方世界，只有少數人仍會閱讀《聖經》。事實上，絕大多數人並沒有信仰，而是無神論者或不可知論者。因此，僅通過宣講福音，很難讓這些人信服。然而，通過證明上帝的存在，則有可能讓某些人認識到自己所信的無神論或不可知論是錯誤的；如此一來，他們才有可能嚴肅對待《聖經》和福音。

承認上帝的存在，還不是令人得救之信仰。人還需要在聖靈的引導下自己做出一個決定，並接受耶穌為個人的救主。儘管相信上帝的存在並不能直接使人得救，但它們仍然能夠掃除人們相信上帝救恩的許多障礙。救恩取決於耶穌。新約中的這兩節經文明確指出：

“人有了上帝的兒子就有生命；沒有上帝的兒子就沒有生命”（約翰壹書五章12節）。

“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名”（約翰福音三章18節）。

在《實踐理性批判》中，康德形容上帝的存在、靈魂不朽與自由為實踐理性的「公設」（ｐｏｓｔｕｌａｔｅ）。人不能籍理性來證明上帝存在，亦不能否定其存在，但這並不表示上帝即為無關痛癢之事，人以理性實踐善行，自然要求上帝的存在，這樣人的道德生活才可獲得保障與滿足。

康德指出關於上帝、靈魂不朽與自由的觀念，皆是超乎人類的經驗，但同時又成為我們經驗的限度。正如「０」與「無窮」是超乎普通數字的常規，但又同時成為數字系統的限度。故此，限度的觀念是可以被想象，但卻不可以被知道，因為「制限者當與受制限者有別」，制限者與受制限者存在着本質上的差別，我們無法從受制限者推論出制限者。

康德以上帝為限度，可說是從哲學的角度來詮釋教會的上帝觀，其要旨並非論證上帝的存在，而是以人有限的語言與經驗，來嘗試闡明上帝與人的差異及關連。

康德從來沒有反對基督教的信仰，他所致力抨擊的，是建於妄用與誤用理性上的宗教信仰。故只有在經過批判的理性之後，我們才可以對信仰產生真確與適當的了解。