什麼是科學的認識論？文言文里就是‘知’。那什麼是知？孔子說：知之為知之，不知為不知，是為知也。就是別裝懂。孔子是當時知識面最廣的人，仍然承認自己有很多不懂的事。有人問：死是怎麼回事？孔子回答：不知生，耶知死？活的事都搞不清楚，死就更搞不清楚了！

南懷瑾大師的第二本關於易經的書‘易經系傳別講’里對所有的迷信的東西一概肯定，雖然口口聲聲不要迷信。說到鬼神，丫一口咬定孔子是相信鬼神的。但雖然孔子‘敬鬼神而遠之’，似乎暗示承認了鬼神的存在，孔子並沒有明確表示態度，而且‘子不語亂力怪神’，應該算即不否定，也不肯定的態度。我就這個請教一個文化朋友，朋友解釋是：在有神論和無神論之間，還有一個‘疑神論’，就是不能肯定，只能懷疑，承認有可能。

無神論是正宗的‘科學’看法。但除非你能證偽，比如物理上的永動機，否則你未必能夠完全否定一件事物。真正的科學態度，應該是疑神論，而不是無神論。永動機的事我們知道，鬼神的事我們其實不知道，而不知道不等於它們一定不存在。很多事情現代的科學既無法絕對證實，也無法完全證偽。現代科學的方法論很嚴格，必須能重複。好處是其結論很嚴密，壞處是不容易得到結論，但更大的壞處，則是容易讓像方舟子那樣的騙子，打着‘科學’的幌子，到處亂打擊有中國文化背景的事物，比如中醫之類。

馬克思最著名的一句話：懷疑一切！蘇格拉底最著名的一句話：我什麼都不知道！愛因斯坦是一個泛神論者，但其實他就是想逃避有神論和無神論的爭論和選擇。牛頓最著名的話是：我像海邊撿到貝殼的小孩，沾沾自喜，而對一望無際的大海全然無知。馬克思，恩格斯無疑是最科學的，他們是無情嘲笑了宗教（鴉片）。但他們是以科學知識分子看待實惠至上的小民心理的態度（這也讓偶想起來孔子的上智下愚以不移，偶以後要批判的）。無神論一定程度上是革命黨用來掃蕩舊世界的思想武器，但本身未必客觀，科學，馬恩其實沒有討論這個問題，也並沒有主張無神論。

易經本來就是占卦用的，和現代科學方法完全南轅北撤，人們將其斥為迷信並不奇怪。就像無神論者斥所有宗教迷信一樣。其實儘管孔子對易經五體投地，主要目的仍然是將易經人文化，至於占卦，則是‘玩索而得之’，並不太認真，應該算是懷疑態度，但也不妨玩玩。孔子在週遊12國之前，占到一個‘旅’卦，所以下了決心出遊。

如果用那個什麼草來占卦，太麻煩了。那樣的話，沒人會有時間和興趣來玩。但三錢幣法很容易，一分鐘即得一卦，家事國事天下事，立馬可知，何樂不為。當然，邏輯上看，占卦方法，解卦方法的不統一是個軟肋，但實際上，約定了方法，重要的只是神明願不原意和你溝通。

方舟子的科學邪教和南懷瑾的態度正好相反，即把所有科學還沒有證實的東西統統斥為迷信。兩個人都很極端，但如果非要偶二中擇一的話，偶選南。否定一切的無神論當然最過癮，簡單，革命，就是蘇格拉底的相反：哈，有了科學，偶什麼都知道了！但偶覺得似乎離實際情況更遠。

實際上，信還是不信，是個哲學態度，不是科學態度。相對言，偶略為傾向於信。如果不信，易經占卦完全就是瞎扯蛋。

按照同樣道理，宗教和無神論都不能完全否定，無神論雖然沒有信仰，但不信神明，其實本身就是一種信仰。有意思的是，南懷瑾雖然什麼迷信都肯定，卻對各種宗教的禱告竭盡諷刺打擊。其實從懷疑論的角度看，禱告未必一定荒唐。當然，南打擊的出發點是蔑視禱告者通常的勢利心理，即把上帝死拉活扯拖出來驅使。有點中國君子蔑視小人的味道。