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人类道德堕落的根本原因何在? 2011-09-11 14:33:39
道德和法制是维系社会秩序和人类生活规范的两大支柱,道德高尚到极致时,人类只需要规范不需要法制。所以某种程度上说,法制是道德的补充。道德崩溃或接近崩溃时,法制根本无法维持秩序。因此,道德又是两大支柱中最重要的、根本的支柱。道德是人发自内心的一种自我约束和规范,法制只有建立在道德基础之上时才能有效发挥作用。道德堕落意味着人对自己的约束弱化,是非观念淡化,善恶不再分明。

飞云认为,道德堕落的最大的原因是唯物主义及其无神论。原因非常简单:因为唯物主义者认为人类也是“物”;是会说话、能行动的一种会“动”之物。只是唯物主义者自己认为人类是一种“高级动物”。为什么“高级”?据说是因为会思考、会用工具——仅此而已!

事实上我们不难发现,除了人之外的其它动物大部分也会思考。当唯物主义者嘲笑动物思维简单时,鸽子完全可以对唯物主义者进大商店转一圈就迷路的“发达大脑”嗤之以鼻。当唯物主义者用现代化工具建造的楼房出现裂缝时,蜂儿们却能够徒“手”造出排列整齐的一个个严格的六边形蜂巢。大猩猩用青草作工具,把蚂蚁从洞中“吊”出;它们一边悠闲地品尝着蚂蚁,一边似乎在向唯物主义者炫耀:我们不仅和你们一样会用工具,你们甚至还极力想和我们攀亲戚,说咱们有着同一个祖先。只不过我们是血统纯正的直系猿猴后代,你们则是变态的完全没有了“猴”样的杂种。当唯物主义者自相毁灭、把为了莫名而愚蠢的“理想”,甚至就是为了赤裸裸的利益,而残杀同胞、或六亲不认的人定义为英雄时,“虎毒不食子”的成语在提醒:你们的道德其实还不如我们这些虎豹豺狼。

一言以蔽之:在唯物主义者眼中,人类根本上就是货真价实的动物。基于这个判断,既然是动物,其实就完全没有必要谈论什么道德。动物界的弱肉强食,对我们适用;动物界的善恶不分,对我们适用;动物界的利益至上,对我们也同样适用!不管猴肉、鹿肉,对狮子都是好肉;不管白猫、黑猫,能抓老鼠就是好猫;不管黑钱还是白钱,进我口袋就是好钱!因此,对唯物主义者来说,谈“道德”就是一种虚情假意。

唯物主义者偶尔也会大义凛然地说:不讲“道德”那还叫人吗?对此飞云可以潇洒自如地回答:不讲道德,不叫人改叫别的什么东西也没有什么了不起,——因为我们是大无畏的、彻底的唯物主义者!石头和木头之间,无需道德;那些将来必为尘土、只是在短暂的一小段时间内能够移动之物——动物,主要指那些“高级”动物们,根本也,无需道德。

由此看来,人类要维系道德就必须有一个信仰体系,就必须实实在在地对自己违背道德规范感到发自内心的不安和恐惧。基督徒和以色列人不仅领受上帝的慈爱,同时也仰视上帝的威严。就像孩子和父母的关系一样。有所不同的是,孩子可以背着父母做坏事,信徒们却无法“背着”上帝,因为上帝是监察人心的。 唯物主义者由于没有任何发自内心的制约,所以一切道德规范必成皇帝的新衣!

有信仰体系,但只是“摄于上帝的威严”还不够。因为不少人会这样想,我这辈子作恶得益、吃香喝辣,欺男霸女,未见有什么后果。不仅如此,甚至还有:好人不长寿、祸害一千年的说法呢。这样一来,上帝的威严好像也不起作用了。

然而,义人得奖赏;恶人得处罚,上帝是公义的。人不仅有俗世的今生,也有永生的盼望。短暂今生作恶得益,必带来永久地狱切齿。如果你不怕炼狱,就作恶吧!永生和地狱,是道德的第二道保证。就像父母的表扬和处罚对于孩子的教育效果一样!

如果有人连炼狱也不惧,那么信仰体系中还有第三道保证:作恶者必祸及自己的子孙。

圣经中有道:行为纯正的义人,其子孙是有福的。先人的罪过,祸及子孙也是旧约圣经的主线条之一。从亚当偷吃禁果给所有后代人类带来死亡,到诺亚的三个儿子及其子孙的命运;从“像海边的沙”那样多的亚伯拉罕的子孙,到大卫犯罪延祸后人。数不尽的故事告诉我们,有实时监察人心的上帝,有天堂和地狱的抉择,有造福还是祸害自己的子孙三道防线——本质上是相信上帝这位审判者,才能维系人类的道德规范。舍此岂有它哉?

现在国内也有一些学者和有良知者发现了这一问题,也认为信仰才能维系道德。他们提议乃至想恢复孔孟之道。前一段时间广场上出现的孔子塑像就颇能说明问题。但是,信仰是发自内心深处的,表面工作只能是掩耳盗铃的自欺欺人。早已被砸的稀烂的孔家店,原本就不具备信仰的特质而有先天不足之虞。现在想恢复,恐怕只能是让睡着的孔子又一次得到嘲弄而已。人们明明“知道”孔子就是个穷困潦倒的孔老二,再用穷光蛋孔子语录来“教育”芸芸众生,谁会把他当回事?况且,学习孔子语录,能使我发财吗?

最后,信仰本身也绝对不是政治的附庸,不是政客能够欲取欲夺的玩物,更不是为当权者看家护院的哼哈二将。纯正的信仰是能经得住时间检验的真理!

人类不是动物,而是上帝的孩子。当我们的良心自我责备的时候,就说明上帝早已把良知种在我们的心中。

被唯物主义诱惑的灵魂,往往很容易成为迷途的羔羊。许多出国人士面对上帝的呼召,往往老练而世故地说:这个,我见多了!查经就相当于原来的政治学习,黑色封面的圣经相当于“红宝书”,牧师讲道相当于领导讲话,赞美上帝的歌相当于东方红。——可是你想过没有,是谁模仿了谁?我们这些曾经被贼骗的受害者,竟因为贼曾经模仿了父亲,就拒绝父亲的召唤。我们的智慧在哪里?

心中没有上帝,道德必然堕落;而道德崩溃的受害者,必然包括你和我以及所有的人。

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文章评论
作者:山哥 留言时间:2012-04-06 10:41:24
顶飞云好文。

跟西岸这样的拜物教信仰者没办法讨论问题。他甚至连基本事实也不顾,查一查世界宗教信仰统计就知他不知道自己在说什么。

可惜他这样的影响越来越大。
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作者:飞云 留言时间:2011-09-19 18:32:40
谢谢星辰弟兄评论。完全赞成你的观点。
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作者:星辰的翅膀 留言时间:2011-09-17 20:46:18
飞云,极为赞成你的观点!道德的基础是信仰体系,法律的基础是道德。法律是最低限度的道德,而道德是立法的依据。那也是我一贯的主张:信仰乃道德的根基,而宗教信仰乃体系化、系统化、逻辑化的信仰,因此是人类高尚道德的最终依据。

无神论本身也是一种信仰体系,只是比一般意义上的宗教信仰比如佛教、基督教和伊斯兰教要低级的多。这个从无神论的思想体系比佛学和神学粗浅、欠缺逻辑上可以表明出来。因此,建立在无神论信仰之上的道德水平,一定低于那几个世界性宗教延伸出来的道德体系。

西岸的第一句话,“没有道德,法律也是不会崩溃的”,就让俺看不下去了。西岸认为法律毕竟可以强制执行。这是极端迷信强制力的。一个社会要是没有人心中的道德来约束,制定怎样完善的法律也是没有用处的,因为人人都企图钻法律的空子来谋取私利。一个不道德社会的法律,都是用来制约别人的,而不是约束自己的。再说了,一个大多数人都需要强制制约才遵守规则的社会,不可能有资源来强制制约。比如,中共官员需要纪律检查委员会来制约,那么一个不讲道德的纪律检查委员会谁来制约?需要一个纪律检查委员会的纪律检查会来制约。如此类推,谁来制约最后的那个制约者?没有任何一个社会可以制定一个周全的法律,也没有一个社会有资源来维持一个周全的法律。
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作者:飞云 留言时间:2011-09-14 17:53:13
西岸,
1.你说:“没有道德,法律也是不会崩溃的”我的文中和评论已有说明。——没有道德,法律一定崩溃。你局的例子说:“武则天的酷吏制度是最好的例子,保证了唐朝时道德水准从上到下极度败坏的情况下的社会正常运行,而且运行的很好,经济发展很快。”事实是:唐朝酷吏在上面,不在民间。武则天时期的民风道德是不错的。所以不敢苟同你的结论。
2. 你说“道德不过就是特定环境下人们都接受的可以维持共存的行为标准,是绝对地受环境影响的,而不是什么统一的神的意志。”。——事实上,环境影响人是否遵守道德规范(即你说的人表现出来的道德水准),并不影响道德规范本身。
3. 正因为道德具有自律的性质,所以法律只能在道德基础之上才能发挥作用。举例来说:因为一个人偷了东西,导致全村人都开始修院墙。如果不道德的行为更多的话,成本就是修院墙+更多警察+更多监狱+更多侦探+更多医生+。。。最后不仅法律崩溃,社会整个都要大乱。
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作者:西岸 留言时间:2011-09-14 09:43:30
所谓“法律是道德的底线”的说法,不过就是说,你可以不要道德,但不能没有法律,否则社会就不能维持。
反过来说,只要有法律,即便没有高于法律标准的道德,社会也是可以维持的。
人类社会的历史证明当人们强化道德的时候,一定是导致社会更失去道德。因为这是由上面提到的道德标准二元化的性质决定的。
比如欧洲中世纪的教会审判形成的宗教黑暗时期。
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作者:西岸 留言时间:2011-09-14 09:35:04
首先,没有道德,法律也是不会崩溃的,因为法律可以保证的前提是有强制执行的可能,比如独裁体制,武则天的酷吏制度是最好的例子,保证了唐朝时道德水准从上到下极度败坏的情况下的社会正常运行,而且运行的很好,经济发展很快。
这是因为道德是自律,而法律是他律,两者的表示是有本质不同的。只要有他律的能力,法律体系就可以维持。
另外从契约社会的概念讲,他律是契约社会的基本元素,而自律则不是。因此自律不是现代社会的必须,而是补充。

道德不过就是特定环境下人们都接受的可以维持共存的行为标准,是绝对地受环境影响的,而不是什么统一的神的意志。当环境变了,道德水准也就变化,除非你不想继续在相应的社会里生存。
上个周末看了刚出来的关于超级流感毁灭世界的contagion,很没意思的荷里活垃圾,尽管集中了众多大明星。
与以往的灾难片的结构不同,这个片子专门描述事件的发展,更多是科普片子性质,而不是故事片。但也是表现了人们在巨大灾难面前的表现,就是都是极度自私地抢劫。但不是不可以理解,因为面对一种必然会死亡的无解决方式的疾病,你外出就会感染,而长期不出去就必须有几个月的食品和水,不抢商店你就是等死。你想花钱买,东西都被抢光了。
听说CDC可能在发展疫苗,结果人们就抢了CDC的头的家,到处翻找疫苗。因为他最可能有试验性的疫苗,而有疫苗与无疫苗的区别是生死的区别。假如你不怕死,但你能看着你的孩子死?
所以看后的感觉就是这部片子反映美国人的素质非常低,与日本这次核污染的反应非常不同。但除非你不想在美国生活,比如就是等死,否则你能怎样?假如日本的这次灾难是你没有食品就必死,会是怎么样?不是后来也开始了大规模的抢劫了吗?
这就是环境对人的道德水准的影响。
在资源极度短缺,你慢一步就会死,或你的家人会死的情况下,你会怎么做?你是遵守正常环境里的道德,还是生存?比如孩子的生存?道德是人们对本能的克制,但如果本能占优势的环境里呢?

道德是自律的性质,是大家共同自律的概念,但宗教对道德的规范不论其主观意愿是什么,客观上是对道德水准的虚无化。因为当你有权规范人们的道德的时候(比如作为上帝代言的教会),同时你又不可避免地具有自律的道德特征,就形成了道德标准的二元化,而二元化必然导致道德腐败,因为存在因人而异的可能,而根据墨菲定律,只要有可能就必然发生,这是纯粹从哲学角度解释,也是世界上随时在发生的现实。
比如昨天发生的在海牙国际法庭对天主教教会,包括现任教皇的起诉申请,就是因为存在这种二元性的结果。罗马教会一方面用上帝和宗教的名义教诲人们,另一方面对强奸教会男童的神父网开一面。因为对教会来说,神父的数量逐年减少,如果都因为什么罪行而驱逐了,就没有多少神父了。而没有神父,就没有足够的教会,就没有足够的基督徒,那么罗马教会就没有了影响力和势力和金钱。
因此对强奸男孩的神父采取换一个地方任职的方式,因而继续强奸就发生。
而这种罪行的继续发生是因为教廷的失职,因此在国际法庭被起诉,包括对教皇。
这里的问题就是因为存在道德标准二元化的问题,教廷以上帝的名义规范教徒的道德标准,但同时可以在内部对自己人放任,因为解释权在教廷,而不是教徒或上帝。
当你给了教廷这种权利,自然就会被使用。所谓“绝对的权利导致绝对的腐败”就是这个意思。

道德是一个社会维持的补充,但不是契约社会的必须。必须的是人们基于对自己成本的相互制约,而法律就是结果。
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作者:飞云 留言时间:2011-09-12 10:49:50
谢谢西岸,
首先,世人由上帝而来,上帝的道已经种在每一个人的心中。其它的只不过是承认不承认的问题。所以道德并不止存在于基督徒中间,而存在于所有人的心中。因此“神教里的派别地位排清楚”是没有必要的。
关于法律。如果没有道德基础,任何法律都会很快地趋于崩溃。用一句我国人民熟悉的话说就是:上有政策、下有对策。然后法律和行政的成本进一步升高,直到不能承受而天下大乱。现在国内维稳经费不断升高,和这个是大有关系的。
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作者:西岸 留言时间:2011-09-11 21:21:21
不过就是宗教排外的论点罢了。
全世界不过20亿左右的人相信上帝,包括10亿多穆斯林(大概不属于你这里的道德人士,毕竟与基督们对立嘛,总不能都是有道德吧?不合逻辑)。
算下来,不过十亿的道德人,在大致70亿的世界人口里,绝对少数。
是chosen one?犹太们是不同意的,因为他们是被认为是这个角色,而不是基督们。
所以,最好先把神教里的派别地位排清楚了。
从法律的社会定位来讲,是道德的底线,即在一个社会里人民不能逾越的。“低的道德”自然也有低的法律内容,比如体现当时美国的道德标准的独立宣言,起草人专门体现不解放黑奴的理念(其实只有三分之一的独立宣言起草人坚持不解放黑奴),使得独立宣言在当时是“白种男人”的宣言,不代表黑人和妇女。
这就是当时的道德标准,但你能说当时美国的蓄奴法律不是法律嘛?

在契约社会里,即如今民主体制的基础,是把法律凌驾一切之上的,包括道德。因为道德的解释是因人而异的,而法律是objective,是契约的性质。因此即便是错误的法律也必须遵守,这是契约文化的概念。
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