从孔子问礼于老子说起----东海客厅论儒道 余东海 一 老子此人，迷离恍惚，司马迁说老子的水平就没准话。司马谈立足于道家，其子司马迁亦深受道家影响，《史记》可信度便不是很高。论及老子，道家末流更是故弄玄虚。故孔子是否曾问礼于老子，老子是否晚于孔子，可以考辨。我倾向于认为，孔子没有问礼于老子，兹不详论。
我要说的是，即使孔子问礼于老子属实，丝毫不影响孔子的圣德光辉。圣人无常师，孔子入太庙，每事问，问礼于执事；孔子入周，问礼于老子，符合孔子性格逻辑。据《史记》，老子曾担任“守藏室之史”，对周礼和古礼等文献资料有近水楼台之便，更值得孔子一问。 注意，问礼只是了解周礼或古礼的情况，与问道有别。问道于人亦未必师承其人，何况孔子非问道，而且多次明确表示自己与道家道不同。道家拿孔子问礼于老子一事做文章，于孔子何伤，徒然自显其陋、自显其不老实耳。就像有人自称东海拜师于他而被拒一样不老实。 儒家说理说事说人说史，知之为知之，清清楚楚明明白白；不知为不知，置而不论或存疑。道家则不然，总是云山雾罩莫名其妙，惯用三言真伪莫辨。就连祖师爷老子究竟何许人也搞不清楚。我认为，有著《道德经》的老子，既老庄并称的老子，但没有黄老并称的老子。
所谓以无为之道治国理政的黄老之道，也是道家攀附黄帝的牵强比附和自我贴金，黄老性质大不同也。老子黄帝作为中华人文始祖，根据《史记》记载，黄帝是无为无不为的大有为之帝，其政治与尧舜一样同属中道，只不过属于奠基、草创阶段，执中未允，文化不足。要将老子比附尧舜，大不易，故道家只能比附传说不少而文献不足的黄帝。
然黄帝与道家的无为实难牵合。道家的无为之道根本不适合治国理政。齐家治国平天下，都离不开礼。老子或知礼制之形式，却不知礼制之精神，不知仁义之根本，只怕连家都齐不了，遑论治国平天下！ 道家的特长在心性而不在政治，在守底而不在进取，在出世而不在入世。道家而欲入世进取，欲治国理政，与儒家争政治之长，那就是放弃所长而炫耀其短，只能误国误民兼误己。 盖道家文化是典型的阴性文化。老子说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”谷神、玄牝即坤元。万物资之以生，至柔而动也刚，至静而德方，含万物而化光……都是坤元的特征。 依据坤元展开的文化就是坤道，即地道臣道妻道，以顺为正。顺者，顺承乾道也，于人间即顺承儒家。儒家代表乾道故。老庄凌驾儒家之上，质疑、批评、贬低儒家，其实有违地道，有违“坤道其顺，承天时行”的道德要求。
二 儒家与道家虽然都是太极文化，但有阴阳刚柔之别。乾元可以涵盖坤元代表太极，坤元不能代表太极和包括乾元。故道家的优点儒家都有，儒家的优点道家不具备。
老子说：“圣人处无为之事，行不言之教。”这是道家圣人。真正的圣人，无可无不可，无为无不为，言教身教并重，言论行为并重。《系辞》说：“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。”这才是中道之言。非老子所能言、非道家所能及也。 有道则现，无道则隐；可以不仕无义之君，不可废弃君臣之伦。这是儒家的态度。不论有道无道，一味避世隐居，则不合乎道义，虽然洁身自好，废了君臣，乱了人伦。这是儒道两家一大区别。《论语·微子篇》“不仕无义”句，就是对荷蓧丈人道家式的隐居的批评。可译为：一味隐居没了道义。 道家好说“无为无不为”，其实只偏重于无为，未能无不为，在根源处缺乏 “为”的内在力量。因为道家不识乾元之健动，只知坤元之虚静，主静，主阴，主柔就是坤元的特征。当然，道家也不乏刚动的一面，但道家的刚动属于坤元的刚动，所谓“坤至柔而动也刚”，与儒家“天行健”的乾元刚健大不同。 坤文言这段话值得道家深长思：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。” 这是坤文言第四段，阐释坤卦六三爻辞，说明阴顺承阳的道理。有内美而含之，有能力而辅之，有功而不敢成，不居功，所以能善始善终。王事，王者之事、王道之事也。坤道只能从之，不可僭先，不可自作主张。《周易正义》说：“地道卑柔，无敢先唱成物，必待阳始先唱，而后代阳有终也。”六三爻辞“含章可贞”，也是对坤元阴中有阳、柔中有刚、光华内含的特点最佳描述。 儒道两家道不同、即文化、政治立场不同，是显而易见的。司马迁说：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。道不同不相为谋，岂谓是邪？”这是文化不同；伯夷叔齐义不食周粟，司马迁说：“子曰：‘道不同，不相为谋。‘亦各从其志也。”这是政治立场不同。 《二程集-程氏粹言》记载：“或问：庄周何如?程子曰：其学无礼、无本，然形容道理之言，则亦有善者。”庄子之学其实并非全然无本，而是其本不正，坤道不足以为本。但这个评价还是相当中肯的，也适用于老子。无礼不仁，不识性与天道之全，这是老庄的致命内伤。 老庄于道有所得，不同于一般的反儒派，但作为道家两大宗师，与儒家道不同是显而易见的，他们并不认同儒家、并有所讥讽、反对和否定也是显而易见的。包括孔子在内的历代圣贤大儒也不认同道家，这也是显而易见的。 二程、朱熹、王阳明、王夫之们皆有批判。两家自辩，外人不明而为佛道辩，都可以理解。但一些儒家学者，亦为佛道辩护不休，或将释老与孔孟相提并论，或主张儒道互补，甚至把老庄都说成真儒，都太自以为是了。 儒道两家道不同，未必需要互补。儒可以补道之不足，儒无待于道之补充也。道家三经，或说是《老子》《庄子》《关尹子》，或说是《老子》《庄子》《列子》。这四本书固然不乏正确性，然偏颇很多，问题很大，皆非中道。其正确的思想儒经中都有，表达更为中正。 《周易》《老子》《庄子》被称为道家三玄，然《周易》本是儒经，道家对《周易》理解偏差又很大。道家拿什么来补充吾儒呢。 注意，道不同不相为谋，并非不可以相交往，并非不可以相互交流、讨论和争鸣。如果确实充满真理自信，对不同道者，不妨旗帜鲜明地说出来，供对方、各方和天下后世思考抉择。君不见，孔子每遇道家隐士，总是热情而友好。我相信孔子是想与他们友好交流讨论的。倒是道家人物，往往一副不屑交流的样子。难怪有儒生感叹，自古以来能正眼看儒的道家信徒，罕见。 儒家对于道家的态度，应该向孔子学习，友好而直言，实话实说，是者是之，非者非之。同时可分为两期：儒家在野的时期，可以争鸣，不与相谋，各行其是，道并行而不悖；王道宪政时期，道家可与佛教和自由主义并列为辅统。 三 以下就有关儒道两家的一些错误观点予以批评或解答。 憨山说：“愚尝窃谓孔圣若不知老子、决不快活。若不知佛、决不柰烦。老子若不知孔、决不口口说无为而治。若不知佛、决不能以慈悲为宝。”答：孔颜之乐无所倚，更不靠老子提供；孔子学而不厌、诲人不倦特别耐烦，并非由佛教支持。老子之无为，大异于儒家；佛教之慈悲，大异于仁义，何可混谈哉。 朱光潜曾评价弘一法师曰：“以出世之精神，做入世之事业”。这句话饱受赞扬，百年流行，误人非浅。精神出世，不在人世，心不在焉，又焉能真正关心人伦人事，做好人世间的事业？大学八条目，佛道于格物致知、修齐治平皆不用心，便是诚意正心，也有所不足，又焉能尽心尽性尽伦尽制呢？ 或说：“杜保瑞教授提出一个观点：老子是儒家的智者，其以批儒姿态出现，是对儒家价值被政客利用的虚伪状态的一种反驳！”答这个观点不成立。“儒家价值被政客利用的虚伪状态”应该批评，但不应该将批评的矛头指向仁义、礼制、王道、圣经和圣人之言，不能从根本上否定儒学。 或问：“净空法师说孔子、孟子、老子、庄子都是明心见性的菩萨，甚至还说文王、武王、周公都明心见性，大彻大悟了。他的这种说法对吗？”答：不完全对。儒家是圆证“性与天道”，道家只是偏得，略有所得。论明心，孔子、孟子、文王、武王、周公是大明，老庄是微明。 或说：“《老子》说:“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”无弃人，善人恶人都不弃；佛菩萨救苦救难，包括对恶人的救助；孔子说仁者爱人，包括对恶人的仁爱。你反对助恶，有违三家教导。答：助恶和救恶不可混为一谈。正义惩罚和文化引导才是对恶人最好的救助。 或谓先秦儒道不分家，此言不确。孔子之前没有儒家学派，老子之前没有道家学派。孔子祖述尧舜宪章文武，集中道文化之大成，为儒家创派大宗师。故以六经为载体的儒学就等于中道文化。而老子“偷得易经半部”（康有为语）而另作《老子》，源于中道而另辟蹊径。 或说：“在经学概念下，《道德经》是经学；在子学概念下，《道德经》是子学。”非也。《道德经》是道家对《老子》的美称，于道家自然是经，但只限于道家。中国人讲经史子集，经只指儒经，以四书五经为准。《老子》和其它诸子百家之书，都属于子学范畴。 关于庄子与儒家的关系，韩愈谓“庄子本子夏之徒”，后来却归本道家沦为异端。这自然可能，就像墨子学儒不成而沦为墨家、韩非李斯学儒不成而堕为法家一样。章太炎则认为“庄生传颜氏之儒”，将庄子等同于儒家。这就差之千里了。被誉为革命之儒的章氏，其实是杂家，连儒门杂家都谈不上，其立足点非儒家故。2021-6-17余东海集于广西南宁青秀山下独乐斋 首发于凝听公众号
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