從孔子問禮於老子說起----東海客廳論儒道 余東海 一 老子此人，迷離恍惚，司馬遷說老子的水平就沒準話。司馬談立足於道家，其子司馬遷亦深受道家影響，《史記》可信度便不是很高。論及老子，道家末流更是故弄玄虛。故孔子是否曾問禮於老子，老子是否晚於孔子，可以考辨。我傾向於認為，孔子沒有問禮於老子，茲不詳論。
我要說的是，即使孔子問禮於老子屬實，絲毫不影響孔子的聖德光輝。聖人無常師，孔子入太廟，每事問，問禮於執事；孔子入周，問禮於老子，符合孔子性格邏輯。據《史記》，老子曾擔任“守藏室之史”，對周禮和古禮等文獻資料有近水樓台之便，更值得孔子一問。 注意，問禮只是了解周禮或古禮的情況，與問道有別。問道於人亦未必師承其人，何況孔子非問道，而且多次明確表示自己與道家道不同。道家拿孔子問禮於老子一事做文章，於孔子何傷，徒然自顯其陋、自顯其不老實耳。就像有人自稱東海拜師於他而被拒一樣不老實。 儒家說理說事說人說史，知之為知之，清清楚楚明明白白；不知為不知，置而不論或存疑。道家則不然，總是雲山霧罩莫名其妙，慣用三言真偽莫辨。就連祖師爺老子究竟何許人也搞不清楚。我認為，有著《道德經》的老子，既老莊並稱的老子，但沒有黃老並稱的老子。
所謂以無為之道治國理政的黃老之道，也是道家攀附黃帝的牽強比附和自我貼金，黃老性質大不同也。老子黃帝作為中華人文始祖，根據《史記》記載，黃帝是無為無不為的大有為之帝，其政治與堯舜一樣同屬中道，只不過屬於奠基、草創階段，執中未允，文化不足。要將老子比附堯舜，大不易，故道家只能比附傳說不少而文獻不足的黃帝。
然黃帝與道家的無為實難牽合。道家的無為之道根本不適合治國理政。齊家治國平天下，都離不開禮。老子或知禮制之形式，卻不知禮制之精神，不知仁義之根本，只怕連家都齊不了，遑論治國平天下！ 道家的特長在心性而不在政治，在守底而不在進取，在出世而不在入世。道家而欲入世進取，欲治國理政，與儒家爭政治之長，那就是放棄所長而炫耀其短，只能誤國誤民兼誤己。 蓋道家文化是典型的陰性文化。老子說：“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”穀神、玄牝即坤元。萬物資之以生，至柔而動也剛，至靜而德方，含萬物而化光……都是坤元的特徵。 依據坤元展開的文化就是坤道，即地道臣道妻道，以順為正。順者，順承乾道也，於人間即順承儒家。儒家代表乾道故。老莊凌駕儒家之上，質疑、批評、貶低儒家，其實有違地道，有違“坤道其順，承天時行”的道德要求。
二 儒家與道家雖然都是太極文化，但有陰陽剛柔之別。乾元可以涵蓋坤元代表太極，坤元不能代表太極和包括乾元。故道家的優點儒家都有，儒家的優點道家不具備。
老子說：“聖人處無為之事，行不言之教。”這是道家聖人。真正的聖人，無可無不可，無為無不為，言教身教並重，言論行為並重。《繫辭》說：“言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。”這才是中道之言。非老子所能言、非道家所能及也。 有道則現，無道則隱；可以不仕無義之君，不可廢棄君臣之倫。這是儒家的態度。不論有道無道，一味避世隱居，則不合乎道義，雖然潔身自好，廢了君臣，亂了人倫。這是儒道兩家一大區別。《論語·微子篇》“不仕無義”句，就是對荷蓧丈人道家式的隱居的批評。可譯為：一味隱居沒了道義。 道家好說“無為無不為”，其實只偏重於無為，未能無不為，在根源處缺乏 “為”的內在力量。因為道家不識乾元之健動，只知坤元之虛靜，主靜，主陰，主柔就是坤元的特徵。當然，道家也不乏剛動的一面，但道家的剛動屬於坤元的剛動，所謂“坤至柔而動也剛”，與儒家“天行健”的乾元剛健大不同。 坤文言這段話值得道家深長思：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。” 這是坤文言第四段，闡釋坤卦六三爻辭，說明陰順承陽的道理。有內美而含之，有能力而輔之，有功而不敢成，不居功，所以能善始善終。王事，王者之事、王道之事也。坤道只能從之，不可僭先，不可自作主張。《周易正義》說：“地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。”六三爻辭“含章可貞”，也是對坤元陰中有陽、柔中有剛、光華內含的特點最佳描述。 儒道兩家道不同、即文化、政治立場不同，是顯而易見的。司馬遷說：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同不相為謀，豈謂是邪？”這是文化不同；伯夷叔齊義不食周粟，司馬遷說：“子曰：‘道不同，不相為謀。‘亦各從其志也。”這是政治立場不同。 《二程集-程氏粹言》記載：“或問：莊周何如?程子曰：其學無禮、無本，然形容道理之言，則亦有善者。”莊子之學其實並非全然無本，而是其本不正，坤道不足以為本。但這個評價還是相當中肯的，也適用於老子。無禮不仁，不識性與天道之全，這是老莊的致命內傷。 老莊於道有所得，不同於一般的反儒派，但作為道家兩大宗師，與儒家道不同是顯而易見的，他們並不認同儒家、並有所譏諷、反對和否定也是顯而易見的。包括孔子在內的歷代聖賢大儒也不認同道家，這也是顯而易見的。 二程、朱熹、王陽明、王夫之們皆有批判。兩家自辯，外人不明而為佛道辯，都可以理解。但一些儒家學者，亦為佛道辯護不休，或將釋老與孔孟相提並論，或主張儒道互補，甚至把老莊都說成真儒，都太自以為是了。 儒道兩家道不同，未必需要互補。儒可以補道之不足，儒無待於道之補充也。道家三經，或說是《老子》《莊子》《關尹子》，或說是《老子》《莊子》《列子》。這四本書固然不乏正確性，然偏頗很多，問題很大，皆非中道。其正確的思想儒經中都有，表達更為中正。 《周易》《老子》《莊子》被稱為道家三玄，然《周易》本是儒經，道家對《周易》理解偏差又很大。道家拿什麼來補充吾儒呢。 注意，道不同不相為謀，並非不可以相交往，並非不可以相互交流、討論和爭鳴。如果確實充滿真理自信，對不同道者，不妨旗幟鮮明地說出來，供對方、各方和天下後世思考抉擇。君不見，孔子每遇道家隱士，總是熱情而友好。我相信孔子是想與他們友好交流討論的。倒是道家人物，往往一副不屑交流的樣子。難怪有儒生感嘆，自古以來能正眼看儒的道家信徒，罕見。 儒家對於道家的態度，應該向孔子學習，友好而直言，實話實說，是者是之，非者非之。同時可分為兩期：儒家在野的時期，可以爭鳴，不與相謀，各行其是，道並行而不悖；王道憲政時期，道家可與佛教和自由主義並列為輔統。 三 以下就有關儒道兩家的一些錯誤觀點予以批評或解答。 憨山說：“愚嘗竊謂孔聖若不知老子、決不快活。若不知佛、決不柰煩。老子若不知孔、決不口口說無為而治。若不知佛、決不能以慈悲為寶。”答：孔顏之樂無所倚，更不靠老子提供；孔子學而不厭、誨人不倦特別耐煩，並非由佛教支持。老子之無為，大異於儒家；佛教之慈悲，大異於仁義，何可混談哉。 朱光潛曾評價弘一法師曰：“以出世之精神，做入世之事業”。這句話飽受讚揚，百年流行，誤人非淺。精神出世，不在人世，心不在焉，又焉能真正關心人倫人事，做好人世間的事業？大學八條目，佛道于格物致知、修齊治平皆不用心，便是誠意正心，也有所不足，又焉能盡心盡性盡倫盡制呢？ 或說：“杜保瑞教授提出一個觀點：老子是儒家的智者，其以批儒姿態出現，是對儒家價值被政客利用的虛偽狀態的一種反駁！”答這個觀點不成立。“儒家價值被政客利用的虛偽狀態”應該批評，但不應該將批評的矛頭指向仁義、禮制、王道、聖經和聖人之言，不能從根本上否定儒學。 或問：“淨空法師說孔子、孟子、老子、莊子都是明心見性的菩薩，甚至還說文王、武王、周公都明心見性，大徹大悟了。他的這種說法對嗎？”答：不完全對。儒家是圓證“性與天道”，道家只是偏得，略有所得。論明心，孔子、孟子、文王、武王、周公是大明，老莊是微明。 或說：“《老子》說:“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”無棄人，善人惡人都不棄；佛菩薩救苦救難，包括對惡人的救助；孔子說仁者愛人，包括對惡人的仁愛。你反對助惡，有違三家教導。答：助惡和救惡不可混為一談。正義懲罰和文化引導才是對惡人最好的救助。 或謂先秦儒道不分家，此言不確。孔子之前沒有儒家學派，老子之前沒有道家學派。孔子祖述堯舜憲章文武，集中道文化之大成，為儒家創派大宗師。故以六經為載體的儒學就等於中道文化。而老子“偷得易經半部”（康有為語）而另作《老子》，源於中道而另闢蹊徑。 或說：“在經學概念下，《道德經》是經學；在子學概念下，《道德經》是子學。”非也。《道德經》是道家對《老子》的美稱，於道家自然是經，但只限於道家。中國人講經史子集，經只指儒經，以四書五經為準。《老子》和其它諸子百家之書，都屬於子學範疇。 關於莊子與儒家的關係，韓愈謂“莊子本子夏之徒”，後來卻歸本道家淪為異端。這自然可能，就像墨子學儒不成而淪為墨家、韓非李斯學儒不成而墮為法家一樣。章太炎則認為“莊生傳顏氏之儒”，將莊子等同於儒家。這就差之千里了。被譽為革命之儒的章氏，其實是雜家，連儒門雜家都談不上，其立足點非儒家故。2021-6-17余東海集於廣西南寧青秀山下獨樂齋 首發於凝聽公眾號
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