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“有教无类”的英文翻译 2020-09-25 20:40:14

“有教无类”的英文翻译


杨道还 9/25/2020


周有光说,加州某大学,镌有孔子“有教无类”的英文翻译。起先是辜鸿铭译,后来有争议,另外重译重镌。但我认为前后这两种翻译都未为妥当。


辜鸿铭将“有教无类”翻成,“among truly educated persons, there is no discrimination”。 这句话实际上是在翻译,“人啊,有教无类”,或,“有教的人是无类的”。教化之下的人无分别,也就不应有贵贱一类的区分或任何歧视。但这句翻回中文,带有人可以分成有教(养)和不教两类人的意味,不讲贵贱,但有贵贱的意味在里面。《论语》有,“互乡难与言,童子见,门人惑。子曰:‘与其进也,不与其退也,唯何甚!’”“难与言”,应是认识和思维分岐很大,或没共识、或不懂道理,所以难于交流。这样地方的小孩子,应该是属于不教一类的,但孔子也教。


有人认为辜鸿铭这样分是不对的。争议一番,“有教无类”就翻成了,“teaching knows no bounds”。这句实际上是在翻译,“我呀,有教无类”,或,“教无类”。这句话不区分学生了,但翻回中文,又有教学无拘束,言论绝对自由的意味。这与《论语》里,“子以四教:文,行,忠,信”和“子不语怪、力、乱、神”,又不同调了。


《礼记·学记》讲,“杂施而不孙,则乱坏而不修”。教和学有规律,知道no bound,还要知道有绝对的rules。不该教的内容、不按照规律而来的教,学生听不进去,白费力气;而学生一旦听进去,就误人子弟:学生“乱坏而不修”,学成了半瓶醋、三脚猫,改起来就很难,如果还能改过来的话。所以这个翻译,不仅自己的内容不能成立,而且是厚诬古人。这些都是些什么人?!


如果考虑这句话是“我认为,有教、无类”的意味,这句话的意思就是,对社会中每个人而言,教育本无,却固当求其有;类别本有,但应须处之无。至于英文翻译,有待达者。


朱熹注“有教无类“,说,(教育)不应因学生贵贱、种类不同而有教和不教。又说,这是因为教育的目的是导人为善,而每个人都可能为善,不是性恶到底的。这个解释将德性教育的目标提出来了,对学生的各种分类对待、歧视,就被釜底抽薪了。上节的解,是朱熹解释的推衍。朱熹的话也符合孔子对见互乡童子的解释。


当然哈佛的人讲,有些人生来没道德。这样的研究是有趣的,但结论哗众取宠,令人不敢恭维。哈佛机器的精度,总还是有限的,人家要是还有那么一点点,你探测不到呢?深一点儿讲,哈佛的机器又从何处得来道德标准呢?合乎这个机器的标准的人,是道德楷模吗?是谁的道德楷模?这是个现代版的相信尺子不相信脚的笑话。


现代的知识教育,是有类的。但现代教育并不以导人为善为目的,而是通才教育、公民教育、职业教育、以至于有目的性的定向控制教育,所以与“有教无类”不同:不以善始,也不求其善终。知识教育,或可以作到非善非恶,但传达的只能是条件反射。吾兄老几曰:“不学而知,是为良知。凡所学所听,皆为洗脑。”言谈微中,一至于斯。




杨道还新著《传统学术与个人修养》已于近日出版:https://www.lulu.com/search/?contributor=Daohuan+Yang&sortBy=PUBLICATION_DATE_DESC


















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现实世界是半开半闭的 2020-09-20 06:34:47

现实世界是半开半闭的


杨道还 9/20/2020



《传统学术与个人修养》介绍之一




(一)问题的提出

古希腊哲学最有趣的地方是悖论。除了悖论,其余的内容都容易理解。像“人一次也不能踏入”、芝诺悖论、忒修斯之船等悖论,其实质就是围绕着概念的精确性来的。


没有概念的精确性,就不能套用逻辑,如几何逻辑、数理逻辑来解释问题。据说柏拉图在门上大书,“不懂几何者毋入”,盖几何是他的“看家”本领,三句话不离的本行。几何最讲逻辑。经过几何点线面简化、切割过的逻辑人进了门,柏拉图他老人家再用“理型论”整齐之,就大功告成,建成学派了。所谓“理型论”,即每个物都有理型,理型“指代一种超出自然现象与时间的绝对、不可移存在,而自然存在的物质不过是理型的“近似物”而已”。(抄自维基)显然理型不是事实或者实证一类的东西,而是一种套用,就如将几何套用在现实上物体上的应用。类似地,一个搞力学的朋友聊天时讲,力学可以应用在一切物体上,比如猪就是个弹性横梁,引得满堂大笑。


这个思路,简单讲就是,正如在几何中,点是几何点,在理型论中,物是几何物,有着精确的”完美理型“为之定义;精确概念再与逻辑配套,大脑就可以以此为出发点去解释一切,或者将一切纳入框架中加以解决。这显然是了不起的一个系统,其显然性引得一些人在几千多年后还在惊叹。


但柏拉图并没有一统江湖,芝诺这些人是捣乱的。芝诺最著名的一个悖论是,“阿基里斯追不上乌龟”。这个悖论讲:“动得最慢的物体不会被动得最快的物体追上。由于追赶者首先应该达到被追者出发之点,此时被追者已经往前走了一段距离。因此被追者总是在追赶者前面。”


以前人对芝诺悖论的解释,都很高深,弄一些“无穷”级数,微分,量子论来解释。实际上无穷级数解是用一个悖论解释另一个。无穷级数本身就是“悖论”,传说芝诺悖论就是为了嘲笑无穷级数而拟的:“1=0.999...,但1-0.999...>0”。这个无穷级数的悖论被以强制命令的方式解决了,引入了一个新的“极限”操作:把无穷步打个包裹,放在一起叫极限,就变成了一个,有限起来了。但这个操作,是后人加进去的,不是芝诺悖论里原有的操作,芝诺没说是可以的。微分的处理也类似。这些解释的共同点是同意芝诺所讲的操作是可以的,即这个悖论是可以“理”解的,你不能理解,是因为你的知识水平不够。


量子论不同,量子论认为,运动分到最后不再连续、不再无限可分,而有跳动。也就是说,芝诺的操作是不可能的,包含了一个错误,所以得到的也是错误的结论,即,是芝诺谬论而不是悖论。


如果将芝诺悖论所讲的一系列“被追者出发之点”,排在一起,这些点就像一条生产线上的产品,是一个个事实。每次追赶者“达到被追者出发之点”就是一个名词标签,像生产出一个产品上应该贴一个名实相符的序列号一样。芝诺悖论的错误在于,他假设了每一点都会“名实相符”。但在生产线这个比喻中,这是不成立的,有的标签没有产品与之对应。人的大脑可以不断地产生无穷的概念,即追到这一点那一点,但现实中却没有无穷的点与之对应,到了某一点,后面的点就不再存在了。这就只剩下了头脑中的概念在无限追逐。


意识到这一点,就可明白,从精确概念未必能推出符合事实的东西。这个问题在中国古人看来,就是名实问题,即概念与事实关系的问题。芝诺悖论对概念的挑战就是,你做不到名实相符。


古希腊的克拉底鲁,是另一个找概念麻烦的人,他说,“人一次也不能踏进同一条河流。”当事实变化很快,概念一旦提出就过时了,不要说精确定义,就连定义也不可能。这是一种有实无名。僧肇写了篇《物不迁论》,说“昔物不至今”。过去的物,是存在过的实,但物是变的,过去的实已经不同于现在的实。应用过去的定义就存在着不确定,这是个名实在时空下改变的问题。乐广解庄子的“旨不至”,提出,过去的名实相符,也不至今,但仍存在相符的时刻,不能说过去做到的名实相符是虚幻的。古希腊又牵出“忒修斯之船”,这是概念在物消亡阶段的性质的问题,即名与实之碎片关系问题。这些都是柏拉图的理型论无法处理的名实问题。


主张精确定义的哲学家,不仅不能定义河流,即便是他们最爱讨论的杯子也不能定义。总有新的杯子发明出来,一旦有了新发明,旧的杯子的定义就不再精确。只有禁止社会发明或生产新的杯子,哲学家才能安心地讨论杯子。但即便如此也不行,破了的杯子也还是杯子,随着时间流逝,杯子的定义每一秒都在变。这是很麻烦的事情。


(二)解决问题的思路和框架


理型论的麻烦起因于,只有在完全封闭和静止系统里,理型论才能成立,概念才有精确定义。比如在几何里,几何点从来没有变过。但现实中没有几何点,现实世界总是变的,每一物都有生、成、老、毁、空的存在轨迹。定义杯子引起的麻烦,在西方哲学里,没有出路。而中国人从另一套思维出发,为之提供了一出路。


先秦诸子在思考名实的问题时,注意到了,封闭而静止的系统是有局限的。他们因此主张现实是半开半闭的系统——这是我个人对先秦诸子关于名实问题的理解。这一部分与相关问题的讨论,构成了《传统学术和个人修养》的第一章。


半开半闭系统是半封闭的,有界;但又半开放,无限。而理型论一类的,可以称之为封闭系统。最简单的半开半闭系统就是用直线分开的一半平面,线是界,半闭;但平面在远离线的方向是无限的,半开。半开半闭系统显然与完全开放的系统不同,有其固定的规则。但这里的固定的规则,不同于封闭系统的僵死规则。封闭系统因为被完全定义,从原始条件可以推知未来一切,也可以从现在倒推到原始条件,因此也是可还原的。但这显然与现实不符。


可以用一个例子说明开放系统、半开半闭系统、和封闭系统的区别。在地上造房子,地基是必不可少的:认为地基不构成限制,是完全开放系统,可以造出空中楼阁;认为从地基可以推知,房子是什么式样的,有多少窗子,窗纱网眼大小,是封闭系统;半开半闭系统则认为,要有地基,这是封闭的部分,但房子是什么式样的,有多少窗子,窗纱网眼大小是开放的,不可被地基所定义,也不能还原到地基。


任何一个现实中的物,都是半开半闭的,有其过去的存在,也将有未来的存在。例如海边一块礁石,其形状是变化的,过去的形状可以照照片来记录,但未来的形状却不能由过去的照片推知。定义这样的一个物,中国人采用的办法是将它的过去和未来都包括进去,称之为“物之德”。胡适说,物德,包括了物的所有性质。如,“骥不称其力,称其德也”。这句话是讲,千里马不是因为有力,而是因为整体的性质被称为千里马。这个整体不仅包括了千里马的过去和现状,也包括了未来中,千里马的潜力,这个潜力可能只有在未来的考验中才能显示出来。


物的存在,可以看作物随时间变化,在每一刻的物都有一个实的存在。按照时间顺序排列的无数的实就构成了一个长链,这个长链对应于物的所有存在,包括过去和未来,从出生到消亡。这些实排在一起构成了物存在的“实之链”。“实之链”属于过去的部分,可以是已知的,封闭的;但未来的部分是开放的。每一物的实之链都有生、成、老、毁、空的部分,特修斯之船悖论讨论的是这艘船在老、毁、空阶段,船的实如何定义的问题。


与“实之链”对应,人对这个物在每一刻与实相符的那个定义,是一个名。因为昔物不至今,与物名副实归的那些名,也形成一个“名之链”。“实之链”是半开半闭的,因此“名之链”也是半开半闭的。至于保证名实在每一刻的相符,需要人去做,这就意味着在对物的认识中,人的因素是不可缺少的。这一点,显而易见,因为“名之链”显然可以不惟一。


这样,“物之德”就提供了现实中的物的定义的一个方法,补上了西方哲学的不足。现实中的物因此有个把柄,可以用来讨论、交流。而连一个杯子的定义都无法解决,显然讨论、交流都是充满歧义的。


很多人用西方哲学来解析先秦诸子的学术,得到破碎、散漫的印象。此中的原因,就在于,中国传统学术不是西方哲学的一个子集,也不是并列的另一套,而是基于彻底不同,而更复杂、更现实的出发点。封闭系统只讨论了有界这一方面的问题,对于开放完全无能为力。从认识上看,西方哲学并不包含中国传统学术不能认识的内容,反之则不然。所以中国传统学术对西方哲学,不仅是个补充,而且是出路。


(三)问题的解决


《修养》的第一章集中讨论了半开半闭系统方方面面的性质。这一部分内容,是没有人讨论过的,至少没有人在整体上,从原理、到性质、到应用一起讨论过。


半开半闭系统不是象牙塔里的东西,而是现实的。这样的一个系统,显然有重要的应用意义。如人工智能,人工智能是封闭系统下的东西。像所有封闭系统一样,当它与外部世界接触时,总会遇到“未定义”的情形。这个时候,越是封闭性严整的、定义精确细致的系统,就越容易崩溃。而为了不在内部产生“未定义”情形,人工智能又必须追求封闭性的严整、定义的精确细致。这是个悖论。如果引入半开半闭的概念,显然人工智能会更有效的工作,或者使工程师更能意识到什么是人工智能应该做的、能够做的,而避免缘木求鱼的尝试。(关于”未定义“的讨论,见于序言和第二章。)


《修养》第一章的第一至三节,讨论了先秦诸子如何意识到了半开半闭的问题,并提出解决的框架。这个框架,不仅可以用来解决芝诺悖论,也可以解决特修斯之船、踏入河流、物不迁等等一系列与名实相关的问题。通过对这些问题的解释、解决,我们也可对先秦诸子的思维方式有个基本的了解。显然这样的半开半闭的思维方式,是西方所无,而对现代人具有重要意义的。比解决一些悖论,意义要大得多。


半开半闭情形下的物,需要人具有与之对应的思维方法。如上两节所言,理型论不能保证名实相符,也就不能导致”真“的认识。这样一来,”真“是什么,就需要重新审视。第一章的第四节因此讨论了”真“的认识属性,和人得到”真“的方法。


认识”真“,需要先有”真人“。千里马常有,伯乐不常有。如康德所言,带着透镜去看的认识,不可能得到真。所以得到”真“的认识,首先是个认识上的问题,然后是知识上与实对应起来的问题。第一章的第五节阐述了,为什么认识是可能的,物的新是如何产生的,人如何能为认识新事物做好准备。这个论证,引进了了传统学术中”体用“的框架。人的认识的”体“即是本体,由人的限制,是半封闭的;但人的认识的”用“,却是有潜能,是具有开放性的。这一节也解释了“何为天才”等有关人的潜能的问题。


第六节将体用在名实框架中的性质,做了一个全面的分析。“实之链”和“名之链”是从整体上看一个物的“物之德”。体用则是对具体的链上的某一环的描述。这一描述因此也是对认识的具体步骤的分析。体即是本体,“用”主要指潜在的用。在封闭系统里,没有出人意料的新事物产生,因为一切都是可以推理而得的。但现实的半开半闭性,却导致有新的事物、认识的产生。这部分只有能够处理半开半闭系统的思维,才能对其有所认识。前所未有的、出人意料的新事物、认识,是“用”导致的。因为新的用,而产生了”实之链“和”名之链“的下一环节。


第七节将”体用“置于“名实”的框架中,论证了为什么“体用”是半开半闭系统中,不可或缺的方法。这一节对”用“,做了详尽分析,提出了新的解释。“例如,自然数是1,2,3,……以至于无穷的可数的正整数的集合。这是自然数的封闭性部分。但自然数之用是开放的,最聪明的数学家,也不能完全揭示这些数字未来之用而完结数论这一学科。不断演进的的数论,揭示出了自然数的更多性质,这些性质不包含在得其“用”之前的“体”中,而只能概括在“用”的范畴内。这是“用”这个范畴存在的必要性。”人对这样的”用“,又当如何处理?这两节提出了处理的框架。


第八节讨论了半开半闭系统中表述的问题。老子讲,”道可道,非常道“。套用一句名言,这句话可以解释为,”可道的道“可以一时适用于所有人之用,也可以永远适用于一部分人之用,但不能永远适用于所有人之用,因此不是”常道“。这句话所讲的,正是道的半开半闭性。老子用否定句形式作出这一表述,是半开半闭性的要求,因为只有如此,才能将未来的新发展包括进去:封闭的、旧的”可道的道“,不能应对开放性下的新的情况。第八节讨论了半开半闭思维中讨论问题的否定句方式,为什么不得不采用这种句式,以及这种句式揭示的思维方式。这个讨论对理解诸子学的一些概念、罗斯福在1941年国情咨文讲话、自由的概念等,都是必不可少的。


有人认为,”可道的道“之所以不完美,只是数据不全;有了大数据,收集到越来越多的数据,”可道的道“就可以完美起来。第九节指出了大数据存在盲点,有些盲点是致命缺陷;依赖大数据的认识方法,本质上是封闭的。举例来说,大数据就像一张网,可以打到很多鱼,但能够从网中漏出去的鱼,却永远不能被打捞起




































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