是的，還是聊inside out，上次我看了PETS 系列，也能看出beauty。對了，我女兒跟我說beauty is a value, 以後請道兄講講beauty。

一些博客，我久矣不看了。想起你的博文引用的那個前kgb的話，他的一個觀察就是我的信，真，是非，宜那一節要講的。【黃先生和道兄，最好是不能繼續交流的】，說的很對呀。呵呵。鶴升兄先我一步。他剛開始用幾個問題考驗我，通過了之後，就很少談哲學了，只互相關心關心生活。等我講國學出錯了，還有他兜底。呵呵。

只能從漏洞裡找，bingo！回到不確定，open mind, 我很小時就喜歡當兵，希望自己成為一個general, 我感覺不確定就是那個無名高地，我反反覆覆在衝鋒，歇一歇，再衝鋒。

昨天在那位慕容哲學家博客里留了個言，關於哲學死了的問題。我問了一句，哲學對50%的人類 女性不管用，他居然非常不開心，把我的留言都刪了。所謂哲學的自主批判，哈哈。這讓我想到一個問題，跟道兄商榷，不妥之處，請海涵。這位慕容博主口口聲聲說沒讀懂他的博文，或者沒讀。我想問道兄，他這個哲學家離開吾恐怕差十萬八千里吧。就像我在前面說的，competition和vanity是失去positive self love路上的必然經歷。我的理解道兄指出positive對應competition和vanity，除去這些就能self love。但是我更在乎怎麼，how？比如道兄是不願意或者不情願別人看你老兄的書嗎？要是別人讀了你老兄的書，別人的吾可能就沒有了。那這個世界最後不久剩下一個道兄有吾了嗎？我記得以前跟道兄說過，道兄的艱難是三兩這樣的道兄都很難有，更不用說，你提到的黃先生和道兄，最好是不能繼續交流的，否則我認為你兩當中有一個會失去吾。我可能比較鑽了，恐怕在於我對transcendent的理解，吾不經transcendent，我覺得自己lost，或者說逆向progressive了。

我自認為我是認知老莊的。只是我感到那也是progressive的精髓。我記得好久前我說過我演變成個realist，從那邊的那張圖中標出的neutrtal也是這個說明。畢竟我一聲不能不談幾次戀愛，而談了戀愛後，無非兩種結果，一種progressive，另一種it is what it is. 兩種都不能推導出老莊的吾。當然老莊不需要經歷。所以我認為老莊的吾是直接的，與生俱來的，不是progressive 出來的，或者也許老莊不願說出另外那個half。transcendent v.s.吾,我不相信老莊沒有另一半。

很高興你提起盧梭，他和梭羅等人，正是西方人里有中國味道的，但他們都不徹底。但他們的思想，我認為是美國精神的根基。美國的精神在field，荒野里，不在大城市或小城鎮，也不在大學或教堂。

無我並不是我不存在，或者否定我。喪我之後，人不是死了，而是有個不會喪的東西剩下來了，我被這個驅動，不是什麼都不做，而是非常之有興趣地做非常感興趣的事情。老莊稱剩下來的這個為吾。你講的這些都是“我”，這些“我”是被牽動的，不能獨立的，也不能有自由否定。這些“我”所講的獨立的精神，自由的思想，只是夢囈；即便他們的反叛精神，也是基於他們所反叛的。沒有吾，人就生活在封閉世界裡。

像Viktor Frankl所經歷的，“我”被剝奪，不如死人，但那個不能被最終剝奪的是什麼？這個是重新充滿“我”這個軀殼的，使“我”回歸的。使“我”回歸的吾，使人能真正self love，不是positive或negative self love。當囚徒們被困時，可能勾心鬥角，也可能團結起來，need leader，有能超越納什的博弈論那樣的複雜理性。但一旦自由，他們就會做鳥獸散，各自去追求各自的self love。與囚徒不同的是，吾得以被釋放時，人的所行是至善的，我在書裡無為一章，就是講的這個。但無為只是個副產品。在封閉世界裡的有些人，需要鑽出個洞，否則就會被窒息，老莊就是鑽出了洞的人。而囚徒們以為用理性，邏輯，力量在監獄裡稱雄就是自由，positive self love。呵呵。

human likes animal needs leader.

這是盧梭的positive self love定義，but 他也說Savage到civil的過程，這個positive love一點點loss，正好跟無我相反。他認為人的社會性需要competition和vanity，所以需要社會契約，也就是tell people what is absolutely Right or wrong. Lao zhuang 肯定沒談過幾次戀愛，也不知女性，50%的人類，所以我在那裡舉了女性完全獨立的例子。我認為老兄的研究包含50%人類，女性的話，老兄會無法hold住positive self love的。

hehe, somehow, we cannot really tell people what is absolutely right or wrong due to the limitation of knowing. But it is always ok to tell people the options, or the configurations of our world's system. To explore by lossing self (子曰，毋我), you do not have any judgement any longer. The less self, the less judgement, the more awareness. At a certain point, you may find you are part of the system or you are the system. But Zhuangzi said, your thought is dead or gone at that point, so you still wouldn't know. It feels good though.

哈哈，這次道兄糾結了。黑格爾說一張桌子可以被看着一棵樹，也可以被看着一堆灰燼。尼采問，why truth，why not untruth? 黑格爾自以為哲學終結了，在他以後沒有理論，只有knowledge。尼采強調will to power，他更極端，will 這個東西的存在是為了power。我呢，運用這兩位的東西看世界上的頂級聰明人，哇塞，那麼容易明白，那些偉大的科學家群體有幾個不再着遵循黑格爾，認為自己theory是終結？那些政治家金融家們，哪個不再遵循尼采的will to power. 原因我認為是頭疼的極限，也就是一個計算單元的容量和性能有上限，就像光速那樣。我跟人聊untruth的downside，回造成更頭疼。我想人對truth的愛好多於untruth恐怕還是體力不夠，受不了疼的原因。

遠方兄，

對，是不可知的一種，如果相信“新”的出現是恆有，那就永不可知全部。老莊之道，一方面反對僵死的機械理想，完全閉合的世界模式；一方面反對徹底的不確定性；完全開放的世界模式。這兩種模式都是出於想象，用的是倒置的邏輯：因為世界如何，所以我們如何。但我們並不知道世界如何，前提不成立。

老莊之道的困難在於，人沒有那個3rd的世界的認識，就會滑向上述兩種，顯然大多數人是這樣的。你覺得下述如何：

在閉合的世界裡，永恆不變的絕對真理是存在的。認識尚未終結，所以人顯然並未把握絕對真理。人的認識也可能永遠不能達到絕對真理：只要人還需要不斷地去認識，去證偽，絕對真理就沒有達到。認識的發展只能是不斷地趨近於固定的絕對真理。這意味着，在閉合世界的設想中，尚沒有認識是毋庸置疑的絕對真理。在閉合的世界裡的惡，是有理的，而且可能存在着一個“完美的理型”。

在開放的世界裡，真理是可以發展變化的。可能有，也可能沒有永恆不變的真理；但一定存在發展變化着的真理。在開放的世界裡，認識的新發展可以是趨近真理的；但在真理發展變化了的情形下，認識的新發展又可能是疏離真理的；人也可能暫時把握了真理，但在真理的發展變化中又失去了真理。但在開放的世界裡，也可以沒有任何真理。

道兄弘揚中國傳統文化也是“自由”，有何不可？在我看來道兄是堅持不可知的，那才是free後面的will。傳統也就是我在那裡說的hierarchy, 西方的困境在於此，甚至可以進一步hierarchy中的patriarchy。我提到上世紀六，七年代開啟的真正的女性完全獨立對人類文明的影響。所以我認為free will里will的open最要緊。從傳統里恐怕找不到enough open的，康德就被尼采嘲笑的一塌糊塗。