道德谈略

杨道还

（这篇博文，本是为了回嘎拉哈博的帖子，但越写越长越散，就干脆自顾自说了。嘎拉哈博原帖在此

道德决定论不能说是坏事，可以省掉非常多的麻烦。但问题是没法决定，人们只能试图使这个问题明确点儿。老子不是决定论，老子说：“我无为而民自化”。虽不去不能决定限定，但道德仍然有特性可言。老子讲道和德，道之德（从道而来的得之在我，成为我的道之德），省略称呼才叫做道德。老子讲的道之德是道德的特性。中国人潜意识里，已经意识到这一点，所以有这一称呼。道之德与白话文常用的道德有所不同。从西语到中国的道德，又转到道之德，隔了两层，问题很多。我试试能不能简单通一下。

老子总是按照道一二三万的层次讲。善恶是二，不完整。老子说，善可转为恶。这里不是善等同于恶的意思，而是有时间，有事情事例事理，和有人加进去之后，原来的善就可能转为恶。这些加进去的东西，是原来善恶定义的分别中没有的；若有就不会善恶互转。老子要全面地讲，说上善若水。一件事做的好和坏，相当于善恶，是二；而上善是做得高，是那个一，是自然。道之德不是与贪欲相反的，而是在其上的；刻意禁欲苦行才是与贪欲相反的。《庄子·让王》有，中山公子牟谓瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？”瞻子曰：“此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。”这个故事很能说明道之德对这两者的态度。

老子说他的道，易知易行。不若水就难，要费脑费力去做。对老子的道有所得，之后的道之德投影，就得到了社会道德。在康德讲的那个商人卖东西的道德例子里，伦理如果支持诚实，商人怕受到惩罚而诚实，是影子，怕的因素不在，影子就没有了。道之德是该如何就如何，最简单，易知易行而自然。这是实相。也有人用怕惩罚为借口，以便隐于世，所以影子和实相有时难以辨别。公平买卖，如同庄子说的藏天下于天下，只要这个行当不垮掉，生意总有，就相当于把钱存在顾客那里，按时总可取得，不必存在自己银行帐户里，明天就没了生意。这个易知，易行；但无商不奸，现实中道又不易知，总被聪明一叶障目。这个有点说远了。所以我认为在这一实一影中间，就得到了伦理。影子有变形，一定是伦理需要矫正，而不是培养新人类。“飘风（大风）不终朝”，天地如此，一代代地费力地培养新人类，革命复革命，结果大家已经看到了。现代社会用大数据，芯片控制人；改造人的DNA已经在地平线上出现了，或者这就是老子所讲的道理终结的先兆。但我认为这种“伟大成就”，只怕是一种要验证老子的“福兮祸所伏”的努力。

道不决定伦理，只是讲伦理始终有个道之德在里面，逃脱不了。正如水往低处流，不决定河会流到哪里，但一旦地形已定，大致流向可知。逆之而行，庄子说“迨己”，你自己会疲困而无所得。庄子这个说法，也是从一的层次来的，这个尚容另文说明。我留言中的地基和楼的比喻，也是这个意思，同个地基可以盖不同样式的房子，这里有某种限定，但没有决定，是开放的。这里也没有强硬地“不可违”的意思，“飘风不终朝”，老子没主张要挡着风，而是说这会“殆”，会“早已（维持不了多久）”。不管地基如何，就建个楼，不是不可以，是很难，很疲劳，眼看着就会倒。但老庄对圣人智者却没那么客气，这一来出于反之动的考虑（在之前的博文中有论述），另外也是现实的考虑。如墨子说，赶车的人鞭打有力的马（因为这样做才能有效果）。现在总有人说中国人的人性不行，列出一二三四，洋洋大观。打错马也！这样的人的车，能指望他走到哪里去？如何能坐？

老子指出伦理中有道之德这一不可逃之根，之源。老子认为没有完美的伦理，他以身为患，不要宠辱，如何伦理他的独立精神？诸子中很多人都讲规矩（圆规与曲尺），讲廉刿端方，老子却讲“大方无隅”。老几说，“老子无法无天”，真是揭出要义了。可道不常，伦理却不能不常，没有规矩，就与“伦”和“理”的字义都相悖了。庄子也是如此，魏晋名士从庄子那里也没学到伦理。老子讲道天地人，庄子却要从人讲到神人居焉，出于地天之上，真是“到哪里讲理去”？（《结构》第十六章）但他们却是最道德的人，老子讲无为，庄子讲不割，是因为，为则有恶，割则伤人害己（见《庄子·养生主》篇）。冯梦龙记赵母奇语“赵母嫁女，女临去，敕之曰：‘慎勿为好！’女曰：‘不为好，当为恶耶？’母曰：‘好尚不可为，况恶乎！’”（冯梦龙《智囊·杂志部》赵母奇语条）赵母真是深得无为之道。这个“枉则直”的弯，很少有人能转过来。

《老子》很难读，因为他说得极为概括抽象，又环环相套。到目前为止，一个小小的芝诺悖论都还无人能提出通解，过一阵子就议论纷纭一番。类似地，简单地讲老子说的就是这个或说的就是那个，是武断。老子说“不可致诘”，也是“道可道，非常道”的意思。拿着对老子的理解转一圈开开眼界，认为不通，再回来读一遍，就会发现还是通的，是理解没通，读《老子》的困难程度，大概如此。

以“自然”为例，这个词的本意是“自己就是这样”。庄子讲马，大意说，认识何为马，一样样地描述马的结构，生理，习性，写本百科全书那么厚的书，也还难以说完；但领匹马看看，至少不会犯伯乐儿子将蟾蜍认作马的错误。这是非常高明的预见。现在人搞懂马的DNA排序，是庄子身后2000年了，写的书加起来的厚度大概也不次于百科全书。马的各种RNA，蛋白质全搞懂，又不知还要多少年。但简单的是，将小孩带到动物园，他一下就知道什么是马。通过各种生理分析，各种辞藻的指，或者各种比喻，与从小生活在马背上的孩子相比，谁更能驾驭马呢。马尚且如此，抽象的概念更是如此。用各种思维工具，诗歌，逻辑，数学，艺术等等来指喻“自然”，不是没有用处，但以这些取代自然，认为这些比自然更恰切地描述自然，则显然是错误的。以“自然”为“自然”，然后用指喻，以指喻为此要，两者就各得其所，两全其美。

老子讲，“朴散以为器，圣人用之，则为官长”，庄子讲“上无为，下有为”。他们要用名器，但不以器为首要的。庄子文笔有谁能比，但他讲忘言；他不知道忘言，也不会有那样的文笔。有青山在，不愁没柴烧；积一大堆柴，也不愁没柴烧，但这个柴堆与山不是一个等级的。老庄这种认识方法就是尊道贵德，用现在的话说，就是科学精神，客观态度，又回归到尊重自然。这样的得到的是公，不是私。用到科学上，就是不是立意去发现个什么，而是发现什么在那里。没有这种态度的人，就如卞和拿来了玉璞，他说，你这个坐着硌得慌。庄子嘲笑惠施不能用大葫芦，也是此类的。庄子又说，即使想要成为一器，也要本性合适才行，不是器不足论，朴散就可为任何器，“今之大冶铸金，金踊跃曰‘我且必为镆鋣’，大冶必以为不祥之金”（《大宗师》）。尊道贵德用在研究人性上，就是研究自在的人，不用自己所想去干扰他，规范他。这显然属于关于伦理的基础研究，得到的是伦理的一个方面的支撑。希腊神话的铁床匪非要将人拉到铁床一样长，这样的规范是不伦的。这种回归自然虽然如同一个环，但每次回归都是不同的。虽然不可致诘，但致诘也不会空手而归。常常讨论一下芝诺没有坏处，但常常回归老子，所获必多。如，对静有所认识，可以回来看看老子论自然如何自在；对动有所悟，可以回来看看自然如何自化。这后面有大家伙，现在我还准备好讨论之。

从道之德到人们日用的社会道德，中间需要一个伦理，而不是自然规定的社会，不是社会进化论理论统治下的社会。这里的关键是人“类”的概念的产生，然后导致伦理，人伦的礼。泰山和鲁宾逊那样的独处，拿伦理来没什么用。老子讲，“始制有名”，伦理是个名器。人“类”始于二人，名器也始于二人。二人相平等，或者二人相对抗，是最基本的两种关系，简单说就是讲理，还是讲力。这两者在传统学术由仁和兵两个范畴概括。动物群体，也有群居的规则，但这样的规则几乎完全由物理世界限定，不能称为伦理。人在某一阈值上突破了这个门槛，但并没有远离，而很容易落回去。这一点看看《蝇王》，文化大革命，新奥尔良的水灾，就知道了。孟子说：“人之异于禽兽者几希”。科学发现人与黑猩猩不远，也是此类的观察。但这里有个阈值，人从自然之流走出来了，不再随波逐流，这是个关键的转折。文明社会的混乱阶段，可以说是掉在阈值之下了，所以那时人们有时反而羡慕原始部落的生活，桃花源里和伊甸园里的生活。至于这个阈值是什么，有很多不同观点。

孔子的理论核心，是处在仁这个位置上的。仁具体化到一个社会现实，就是礼，礼维持非暴力非对抗的社会的秩序。所以孔子既讲仁，又讲礼。但社会变动，社会道德又总是不完善，礼不能固定不变，需要改变。但这种改变，不是将人当成非人，所以从仁很难得到改变。孟子应之而起，讲义。义处理三个人及以上的问题。这里的问题与仁的问题，有截然不同的特征，从是非问题，转为宜与不宜。对这两类问题性质的认识和分辨，有助于解决很多现实问题，例如社会现象理解问题和普通人现实生活中的问题。是非有标准，只能说一不二，只能有一是；宜与不宜容许权衡，妥协，和就具体而言。要求任何三人行，都只能有一是，那是天真的想法了。政治正确，当成是非问题来处理，翻来覆去都是两难的，公说公有理，婆说婆有理，两造都是将水带着孩子一起泼出去了。将其翻译成正治之义，才能存在权变的空间，而不是水火不容。义在仁的框架里，用以微调礼。孟子的理论核心是义，所以孟子虽然立足于仁对义的优先性，推崇孔子的仁，但屡屡强调义对礼的优先性。这种优先性是全面的，不仅包括伦理，也包括政治，如君臣之礼。孟子对君臣之关系的理论，从义联系到兵，主张兵也是解决问题的手段，这是朱元璋删他的书，将他从孔祠赶出来的原因。朱元璋解老值得一读，可以见识一下老粗试图理解《老子》和现代一些解老的书的对比。

道德这个问题头绪繁多。从老庄到孔孟，道德仁义礼有脉络相连，将这个框架整理出来是我写的《结构》一书的一个主要内容。这里就不赘述了。《结构》也讨论了人从自然之流游离出来的原因。老子讲道，是人之路；孔子讲礼，是人之所履。《庄子》注重其变，讲：“故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可于口。”孟子则认为“礼有经，亦有权（使之变化）”。道与礼，德与义，这两种动静正好以仁为镜子投影而合。

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