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最近有篇关于“清醒梦”最新研究进展的报道。“清醒梦”英文是lucid dream，指人做梦的时候，清醒地知道自己是在作梦。“清醒梦”的发现，由来已久，如藏传密宗里就有梦瑜伽的修行方法。这个实验研究表明，正在作“清醒梦”的人，有些人能够正确回答研究者的提问，因而至少这部分人的确是清醒的，在清醒地做梦。

这个实验对认识“清醒梦”，帮助并不是很大，可以说具有“阶段性意义”，即，离达到理解还很远，而且这种“客观”实验方法也似乎到了极致。这个实验有如庄子的“鱼之乐”所寓言的那样，研究者始终在梁上，虽有观察，却永不能真正地得知到底发生了什么。有如雾里看花，又如“春江水暖鸭先知”，人可以想见，却难以有真正意义上地感知和体验。对“清醒梦”真正意义上的认知，只有那些有亲身感知和体验的人才能达到。所以，有人认为密宗僧侣、印度的瑜伽师，才知道什么是真正的“清醒梦”，因而对“清醒梦”的科学研究应该由这些人作才对，但显然这里是有个悖论的。

“清醒梦”引起普通人的关注，大概是科幻电影《盗梦空间》（Inception， 2010）引起的社会效果。这个电影讲述了一群人如何通过“科学方法”侵入人的梦，来植入想法，以达到影响和改变一个人的观点和倾向的目的。这个电影比一个老电影要更为“现实一些”。惜乎，已经忘记了那个老电影的名字，它讲了一个城市的人都只在傍晚清醒，其余时间的记忆和意识，都是一群人在夜里给他们植入的故事。这显然属于幻想性质。

“现实一些”并不等同于现实，科技迄今仍不能真正潜入梦境，《盗梦空间》只是对“清醒梦”的一个半真半假的演绎。当然这个演绎非常精彩，才引起大的社会反响。似乎美国文化中，对于意识超前，严肃而难以定论的题材，电影总是走在前面，不难定论的那些才留给严肃科学和学科。

“清醒梦”并不是罕有的现象，有研究说，大概有一半的人，有过一次“清醒梦”的经历。不知道这些人中，又有多少是偶一为之的，多少是有这个“习惯”的，多少是有这个“能力”的。物理学家费曼是有这个能力的，也写了下来。（Richard Phillips Feynman《别闹了，费曼先生》）

（二）

似乎，只要人做梦时，有一点点觉察出自己在做梦，就算“清醒梦”。如，很多人在梦中问自己是不是做梦，即算是意识清醒。在梦中能正确回答研究者的问题，也算是清醒。也就是说，不必完全清醒，只要意识中有清醒的成分，即可算作“清醒梦”。“清醒梦”不是一种病态（disorder）。将现实等同于梦境，不是“清醒梦”，而是病态。但这种昏乱是意识的混乱，不是清醒。

高级的“清醒梦”，不是作梦，而是真正地去做（make）一个梦，人不仅能够意识到自己在梦中，而且能够去参与、引导、甚至创作，就像《盗梦空间》里的架构师那样。这样的人，不知在人群中有多大的比例。这些人主动地去创造梦的内容，似乎不应被称为作梦的人，而应该称为御梦人，即驾驭梦境的人。人的自我意识，此时是在梦境之外，人与梦的关系，与小孩子玩泥巴、作家写小说、艺术家创造作品，有类似的性质；只不过材料是梦的性质的、完全精神上的。

御梦人的清醒，与通常所讲的清醒也有差别。御梦人的清醒，接近于“原始人聚精会神的遐想”，而与“受过教育的人”的心无旁骛的思考不同。前者有如天堂飞鸟，无拘无束；后者则如轨道上运行的列车，甚至看不到的终点，都是前定的。（巴什拉说：“对于原始人来说，思想是一种聚精会神的遐想，对于受过教育的人来说，遐想是一种松弛的思想；这两者之间，‘有生气’的含意是相反的”。（加斯东·巴什拉(Gaston Bachelard)《火的精神分析》）“有生气”即是活跃遒劲。思想如驯顺的拉磨的马或脱缰野马，哪个更有生气呢？“松弛的思想”正是“此中有真意，欲辨已忘言”的真意的来自。巴拉什这句话，正是庄子的“吾丧我”（《齐物论》），“欲告而忘之”（《庄子·知北游》）境界的一种阐释。（引自《传统文化与个人修养》第二章第五节“深层次的思维”））

那么“清醒梦”反映了一种什么样的意识状态？除了有趣，还有什么意义？“清醒梦”是人的深层自我意识的一个反映。古希腊神庙有铭，“人，认识你自己”。“清醒梦”是认识自己的一个中间阶段。

人对自我的认识和反思，是一个人的精神存在的基础。正如照镜子，动物中只有很少的几种能够辨认出自己来。那些不能将自己和周围环境区分开来，没有清晰的自我认识的动物，也就不辨物我，不知“我”的存在，或“我”的死亡，这样的存在只是“物化”。这就意味着，他们只有游移的观察点、立足点，有时以为自己的生命在自己的身体里，有时认为存在于别的物之中，不能形成“一贯”的意识和思维。所以，对自我的认识和成功辨认，实际上是所谓客观认识的基础。

此外，人是一种特别的动物，是超越动物的动物。人不仅要认识自己，而且要实现自己，而认识自己是实现自己的一个标志。

（三）

中国人对“清醒梦”的最早记载，应该是《庄子》。虽然庄子说， “古之真人，其寝不梦”，但他本人是多梦的。庄生蝴蝶梦，是尽人皆知的，“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然蝴蝶也。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？蝴蝶之梦为周与？”（《庄子·齐物论》）梦为蝴蝶，属于典型的飞翔梦，很多人的“清醒梦”有这一类型。至于庄子与骷髅在梦中的对谈（《庄子·至乐》），可说是典型的“清醒梦”。虽然这也可以解释为庄子创作的寓言，出于想象而非真的作梦，但庄子能写出这样的寓言，大概也是有“清醒梦”的经验使然。

陆游也是个御梦人，他说，“梦中了了知是梦，却恐燕语来惊眠”（《记梦》），明显是将清醒梦入诗。他又说，“君知梦觉本无异，勿为画饼流馋涎”。这句将梦和觉同论，“本无异”，可能稍微费解一点。这句的解需要从庄子蝴蝶梦来。

庄生梦为蝴蝶，提出了“我在哪里”的问题：真正的庄周存在于蝴蝶，还是在清醒时的庄周？庄子说，“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄子认为蝴蝶即是庄周之化。与笛卡尔对照来看，如果梦中的思也算是思的话，那么庄子就既是蝴蝶，又是庄周，中间有“物化”这一转，而没有分割开来。这就导致了，思为蝴蝶，我为蝴蝶；思为庄周，我为庄周——也就是说，我思不导致“一贯”。这真是个有趣的结果。

但庄子并不是停留于此。庄子认为，所谓的庄周，只是庄子的“我”，而“吾丧我”。“我”的物化，不能将庄子的“吾”一起物化掉。庄子认为，真正的庄子是庄子的“吾”，这个“吾”恰恰需要知道“我”的物化，需要物化“我”之后，才能显现出来。因而，庄子所讲的清醒的主体，是“吾”，不是醒着的我，也不是蝴蝶，而是“清醒梦”里那个清醒的人，这个清醒的人看醒着的我，也如看蝴蝶一般。这个“吾”，才是人真正的自我，才是能够保证“一贯”的自我。

宋时道家的地仙一流人物陈抟，也讲了与庄子相仿的意思。陈抟作《睡诗》：
“至人本无梦，其梦本游仙。
真人本无睡，睡则浮云烟。
炉里近为乐，壶中别有天。
欲知睡梦里，人间第一玄。”

陈抟这首诗，直接解释了“至人无梦”（郭象《庄子注》）的意思。“无梦”可以并非指没有生理上的梦，而是“无睡”。人是清醒的，当然梦就不再是梦，而是类于坐禅时的心理活动：坐禅时是观心，无睡的清醒梦也是观心，只不过这个心，要深沉、灵变、玄妙得多，所以是“人间第一玄”。

（四）

庄子所讲的，可以将意识分为若干个范畴层次来理解。

李宗吾说，人脑就像一个囊，囊即是口袋。人能想的所有东西，都是从这个囊中掏出来的。但这个囊却不见瘪下去，所以李宗吾称之为“固囊”。意识是装在这个叫做固囊的口袋里，即“壶中别有天”。

“人能所知者，必先已入梦。”巴什拉这句箴言将人的所知范畴，装到了梦的范畴这个口袋里。梦是装在“固囊”里的。如果巴什拉这句话所讲的是对的话，可以说“人能所知者”是处于囊中囊里，即“固囊”中的“梦囊”里。

按照这个范畴的层次，“我思故我在”所讲的，是囊中囊里的东西。人对自我的意识的真正地认识和反思，至少要出于“我思”，对“梦囊”有所认识，才能窥豹一斑。即在梦囊之外的清醒的人，才能将人的意识中的自我与人的潜意识、下意识、无意识中的真正自我，综合起来看，而得到更为真切的认识。

当一个人隔绝外物、感官、心理等的影响，即人能超脱，使这些诱因不足以触发梦。那时，人之所梦，就是那个真正内在的“吾”之动，这个动也可以是“其寝不梦”。这个题目超出笔者所能讲的范围了。当人不能超脱这些诱因，却有“清醒者”旁观这些梦的发生，人能够更好地认识和把握自己，是毫无疑义的。但应注意“清醒梦”只是这样一个有帮助的能力，不应是一种追求。人通过“清醒梦”认识自我是有意义的，单纯通过刺激、学习达到“清醒梦”，则毫无意义。

所以，庄子的清醒，与人处在醒着的状态是两回事。庄子说，“梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”（《庄子·齐物论》）显然庄子认为，醒着的人只是另一只蝴蝶，是那个梦中蝴蝶的物化，唯有在这个梦中仍然清醒，才算是清醒，是大觉，即大的醒来。

《列子·周穆王》篇有，周之尹氏是个大富，他有个役夫，在他驱使下，每天劳苦不堪，却每夜作美梦。役夫说，“吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。何所怨哉？”而尹氏却每夜梦为人仆，备尝劳苦笞挞，自觉苦不堪言。

这两个人到底谁更清醒呢？“我思故我在”与梦中人，又是谁更清醒呢？庄子说，“莫觉莫悟，何相孰也？！”（《庄子·列御寇》）

佛教所讲的觉者，也不是“我思故我在”的醒着的人。《金刚经》有，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”不能御彼梦者，又如何御此梦？

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修养：黄鹤升：古人“吾”与“我”之义不同辩证（转）3