解“真”——幻与真，真与伪，真与假
杨道还 12/22/1028
在中国思想的释道儒三家中，道家最重视真。道家的真与现在通常意义上的真，尤其科学意义上的真，最为接近，但涵盖范围要大得多。道家认为，真即是本来。例如物本来如此，那么得到其本来就得到了真。
真是物或人处于朴的状态。老子说，“见素抱朴”，“复归于朴”。这时的真相当于物自体，对于人来讲，则是人的本来面目。想得到真知，显然物和人都需要朴。想得到对社会的真正认识，必须必须从人的素朴面目的认识开始，所以庄子说：“至德之世……素朴而民性得矣”。
真的认识只是人的认知能力的层次之一，属於与德对应的认识。（参见拙著《中国传统学术之结构》十一章，二节，信，真，是非，宜，节）人的认识有五种。简单说：彻底的信仰，其本身就是一切认识。信仰的坚固处，任何真或者其他的东西都无法使之动摇，只是为其提供材料。只有信仰不彻底，在信的范畴之外，还有个不信的范畴，才在其中孕育出真的范畴。类似地，只有真不可得，如资料不足时，才求助于已有的有限材料，进行判断，因此有了是非，以及逻辑，因果，归纳推理等。如果已经得到真，这些东西都属於画蛇添足。是非的判断不能做出，就有宜（义）与不宜的权衡。显然已经有了明确的是非，权衡就没有必要，反而会冲淡是非的清晰。而对于剩下的宜与不宜不能得知，需有节制，“知止所以不殆”。这样的一个根据认知的层次分析，基本上对所有的认识对象都有个对应，并将其按层次分类，从而得到了认识的整体观。
（一）幻与真 老子讲道，说，“玄而又玄，众妙之门”。《金刚经》里有偈子，“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”。这是从存在角度，从信对真的挑战，这里的争议是幻与真的问题。
我们所生活的世界，如何能够得知是幻影还是真实？如果是像黄粱一梦，《黑客帝国》（matrix）那样，我们又如何得知呢？如果命运安排了我们的境遇和我们的才思，那么如何知道我们是自主与否？只有能跳出这个世界之外的人或精神，才能对其有认识。退一步讲，只有认识到了真之后，发现能脱离这个世界的真的摆布之后，才能开始对其有认识。所以“知彻为德”，“进德”得到真之后，才能真正地开始认识形而上。老子所讲的“知不知”是大原则，孔子所讲的“知之为知之，不知为不知”是具体细则。“小识伤德，小行伤道”（《庄子·缮性》）。很多人认为有知识胜于无知，却不知道守株待兔的人得到了兔子，盲人摸象摸到了象，对小知的执着反而可能使人更愚蠢。
中国人讲，“一德二命三风水”。“进德”，得到真之后，也能认识形而下，形而下包括命与脱离命。袁了凡的《了凡四训》第一章所讲，就是对命运的认识和进而改变。这一章最值得重视的，即是袁了凡对命运的接受，用俗话讲，就是他死心塌地认了这个命，所以不管什么诱惑或挫折，他都不为所动。这里的不为所动的那个，是孟子所讲的“不动心”，庄子所讲的“吾丧我”，脱离了外界，切断了外来的干扰，即得到了自主的吾。
这种彻底的接受完全不同于妥协。只有毫无保留地接受，才有真正的认识的发生，然后有自主的顺从和违抗的决定，这时顺从的决定才是妥协。也就是说，死心塌地认了这个命，仍有两种可能的发展，一种是《庄子·天下》所讲的，“于物无择，与之俱往”，只是“非生人之行而至死人之理”；另一种则是无为无不为，有自主的选择。
在没有真的认识之前，妥协只是物于物，完全被外物役使；而此时对命运的抗争，只是被物驱动的另一种反应，越挣扎却越陷越深，不能解脱，不能免除物的干扰。孔子说，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。但衣食同时也会遮蔽了与奢侈抗争的人的视野，使他们不足与议。
认为宗教使人妥协顺从，是一种流行的误解。宗教并不是麻醉剂。中国历史上的农民起义大多有宗教背景，如道教与东汉黄巾军，佛教与元红巾军，清白莲教，基督教与清太平天国等。
认为老子的无为是消极的，是一种更流行的错误。无为是无不为的办法，是彻底的积极。李宗吾说，老子几乎每一段话都是前半句讲无为，后半句讲有为。《圣经》中“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”，要人去为万事中的哪一件事呢？《庄子》中说，“虽有至知，万人谋之。鱼不畏网而畏鹈鹕”。社会中的人转相制约和服务，不去因之，却想去凭空发明个理性，种种主义等的网，使人畏同一个网，岂非徒劳？！
现在的人喜欢奢谈独立思考，自由思想。但没有不动心这一必要条件，得到的只是自以为是的独立，局外的旁观者冷眼一看就知道不是那么回事。“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”言论或思想的自由不被允许时，是可以违背以至于反抗的。但思想不能独立，不能自由则自己招致批评和反对。如某学者论科学不求利，又立刻举出为利国而科学的例子。这不是个学术自由和不自由的问题，而是他尚不能在学术上层面上“得”自由。这也不是个不同学术相争的问题，出问题的地方尚未达到学术的层次。言论自由，自由思想，可以类推。
（二）真与伪 真在自身层次上，有真和伪之别。真和伪的分别，其重心不在存在与否，而在于不管出于实还是幻，总有着这一物，那么从其自身而言，其本来如何。因而真和伪之别不同于真与幻的分别，这两者不能混在一起谈论。
物的素朴的本来面目是真，而经过了人为，则在本来面目上画蛇添足，因而导致改头换面，甚至面目全非，因此称为伪。显然人造的物品，都是人为的，包括思想，理论和主义等精神上的人为产物。
科学宣称的客观性，是科学做不到的。用比喻来说，盖莫夫在《从一到无穷大》中设想了一个随机字母和符号打印机。他说，只要时间允许，人类一切知识和著作都将被这个机器“打印”出来，包括莎士比亚，也包括牛顿定律。但这个机器所打印的，绝大多数都是谬误和空洞的东西。人类的探索，就如这一打印机输出的内容，科学家所作的，就是将其中有关科学的知识和著作剪裁出来。这种剪裁之后的东西，显然必然带有人为的痕迹。
“朴散为器”，“残朴以为器”，科学这一器，出自于朴，不是朴本身，不能反之认为朴需要是科学的。科学不能做到纯粹的客观唯物，只能是一种主观唯物。经过剪裁的，必须与未加剪裁的比对，才具有可靠性，因而科学的必要性质就是可证伪性，这是科学对自身存在合理性要求。一些没有可证伪性的，如艺术，不是伪科学，而是与科学完全无关的东西。科学籍可证伪性，成为自己许诺将成为的东西，而艺术从未如此许诺。
真与人不是对立的，真不是与人非彼即我的。人也有自己的本来面目，这个本来面目，也是真。道家以婴儿为比喻，儒家以赤子为比喻，讲的都是这一种真。不被外物，尤其是人为的名化后俗价值所点染的人，道家称之为真人。真人是天人合一的，既来自于天，具有完整而本原的天性，也禀赋人形。只有被点染之后的人，才有如何达到“天人合一”的问题。这正是程灏所讲“天人本无二”的含义。理性主义者，唯科学和逻辑等是从，这只是一种“人物合一”，“人器合一”，是人而非人的刻意做”伪”。
庄子说，“且有真人，然后有真知”。真人可以是艺术性的，向艺术发展的；也可以是科学性的，向外物知识和占有发展的。但真正的艺术的创造，科学的发明（发现而使之显明），必须先有真人，保有天真质朴的人。没有这样的人，艺术创造和科学发现只是一种偶然。这样的人同时也是艺术和科学的听众，尺度和裁夺的法官。
（道还： 拙著《中国传统学术之结构：从道德经到厚黑学》（第二版）近日在网上书店开始发行。多谢诸位朋友的关注。简体版：http://www.lulu.com/spotlight/chinese_philosophy
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新书简介系列博文： 黄鹤升：为道还先生书序 http://blog.creaders.net/u/10781/201812/336956.html
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