 |
|
 |
|
|
|
|
|
|
|
今天，让我们继续学习李洪志老师的著作，先请读以下三部分论述，大家比较一下，看看有无矛盾之处？
| Quote: |
“在一个人降生的时候，在一个特殊的没有时间概念的空间当中，人的一生已经同时存在了，有的还不止一生呢。可能有人想了：那我们个人奋斗，改造自己，就没有必要了？他接受不了。其实个人奋斗可以改变人生的小的东西，一些小的东西，通过个人奋斗可以发生一些变化。……大的事情他要想动，常人是根本动不了的。”
——《转法轮•宿命通功能》 |
| Quote: |
“我们讲，当一个人针对另外一个人做了不好的事情，他就会给人家相当大的德作为补偿，这是我们一般指占有别人的东西等。可是一下子把一个生命结束了，动物也好，其它生物也好，那么就会造下一个相当大的业力。杀生过去主要指杀人，造的业比较大。可是杀一般的生命体也是不轻的，直接产生很大的业力。特别是炼功人，在修炼过程中，在不同层次上给你设了一点难，那都是你自己的业力，是你自己的难，给你摆在不同层次上让你提高的。你只要一提高心性，就能过去了。可是一下子上来这么大的业力，你怎么过去？凭你的心性，你根本就无法过去，就可能使你根本修炼不了。
我们发现，当一个人降生的时候，在这个宇宙空间当中的一定范围之内有许许多多的他同时降生，和他长得一样，叫一个名字，做的事情又大同小异，所以又可称其为是他整体的一部分。这里边牵扯这样一个问题，如果有一个生命体（其它大动物的生命体也是一样的），突然死掉了，而其它各个空间的他都没有走完原来所特定的生命進程，还有很多年要活下去。那么死掉的这个人就落到了一种没有归宿的境地中，在宇宙空间中飘荡着。过去讲孤魂野鬼，无吃无喝，很苦的，也许是这样吧。但是我们确确实实看到他处在一个很可怕的境地，他就会一直等下去，等到各个空间的他都走完了生命的進程，才能够一块找他的归宿。时间越长，他吃的苦越大。他吃的苦越大，造成他痛苦的业力就不断的给杀生者身上加，你想你会增加多大的业力？我们这是通过功能看到的。
我们还看到这样一种情况：当一个人降生的时候，在一个特定空间当中都有他一生存在的形式，也就是说，他生命到了哪一部分，该干什么，那里边都有。谁安排他的一生啊？很显然，就是更高级的生命做的这件事情。比如说，我们在常人社会中，他出生后，这个家里有他，学校有他，或长大了单位里有他，通过他的工作和社会上取得了方方面面的联系，也就是说整个社会的布局都是这样布置好了的。但是由于这个生命体突然间死掉了，不是按照原来特定的安排了，发生了变化。那么谁打乱了这件事情，那个高级生命都不饶他。”
——《转法轮•杀生问题》 |
| Quote: |
“问：那第三个问题就是书里边说到杀生问题。杀生是一种很大的罪业，一个人他自杀算不算罪呢？
答：算罪。现在这个人类社会不好了，什么千奇百怪的事情都出现了。讲什么安乐死，打针让那人死。大家知道，为什么打针让他死？觉得他痛苦。可是我们却觉得，他痛苦在消业呢，他来世转生，一身轻，没有业力，他会有很大幸福等着他。他痛苦中正在消业的时候，他当然不好过了，你让他不消业杀死他，那不是杀人吗？他带着业力走了，来世他都要还业的。那你说哪个是对的？自杀了还有一个罪。因为人的生命是有安排的，你破坏神的整体全局的顺序，通过你做的对社会尽的义务，人与人之间有这样的关系连带着。死了，那么整个这个顺序是不是打乱神的安排？你给他打乱了他不放过你呀，所以自杀是有罪的。”
——《法轮佛法（在悉尼讲法）》 |
读完这三部分论述后，我发现一个难以解释的问题。《宿命通功能》中讲人的一生是早安排好了的，人的一生就象在放电影，胶卷早就拍好了，人只不过再演一遍而已。因此李老师讲，个人奋斗没什么用，要改变也只能改变人生一些小的方面，大的事情是改不了的。也就是说，对于一个人来说，他什么时候应该也早就被神有序地安排好了的，而且这是一个人最重大的问题，牢牢地掌握在那神的手中，正所谓：“阎王叫你三更死，谁敢留人到五更？”无论其本人还是其它的人都是无法更改的。除非一个人真的到了生命的尽头，否则他自杀也是不会成功，别人杀他也是杀不掉的。
如此说来，如果一个人被人杀死，或者自杀成功，都是“该死”的，不存在不该死而死了的情况。不会存在大师后来在《杀生问题》、《法轮佛法（在悉尼讲法）》中所谓的“突然死掉了”、“破坏神的整体全局的顺序”、“孤魂野鬼”、“找归宿”的这种情况的发生。也就推翻了被杀者“痛苦的业力”会“不断的给杀生者身上加”的说法，更推翻了所谓“高级生命要杀生者承担打乱社会顺序的罪”的说法。
大师的著作，就是这样前后矛盾，让思维正常的人读不懂，一会说人死都是该死的，一会又出现这么多例外的情况，说存在“该死的不死，该死的却死了”的情况。这倒底是这么回事？我们只能把问题提出来，烦请大师自己或者那些所谓“修得好”的大法弟子们拔冗来解释下了。 |
|
|
|
|
|
|
|
 |
文章评论 |
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
|
|
