最近有一个樊馨蔓，以央视名记者的身份吹捧“道士神仙“李一，出了 《世上是不是有神仙》等系列书籍, 打出的招牌名头一个是自己亲历，一个是弘扬中国文化。由于樊馨蔓自称有1500日子的心路历程，和亲身经历的辟谷，我就跑到她的博克看看，又在网上搜寻了一下她的个人简历，从博客内容看与多年前的柯云路记严新的《大气功师》，和纪一记张宏堡的《大气功师出山》的内容没有本质差别，从樊馨蔓的个人履历看，对传统文化除了一腔朴素的热情，似乎很难找到令人信得过的东西，要她真能够甄别中国文化的“香花“与“毒草“，从而做到去其糟粕，存其精华，估计就太有些强人所难了。

多年前的气功热，虽然肇始于改革开放之初的意识形态领域的解放思潮，得力于传统文化的复苏，但其幕后真正的推手却是“外气是物质的“这一生命科学的新课题。这也说明那时候唯物主义仍然是中国人灵魂的主流支柱，那时出来的人叫“特异功能大师“，其鼓吹者不乏文化名流，大学教授。而时隔三十年之后，因为中国经济改革成绩斐然，国人似乎对自己传统文化有了更大的信心，所以这一次横空出世的人不需要假科学之名，但却必须是“真道士“，是中国传统文化的衣钵传人，推手则不需要大学者，大科学家，而只需要媒体名流娱乐明星和网络大款就行了。

但是“神仙“所行事迹是不是代表中国文化？其实不一定。

先说“辟谷“，在西方叫做“禁食“，是西方宗教常有的一种修行方法，马太福音说耶稣禁食四十天，佛教记载释迦牟尼在菩提树下也是多天不吃不喝水。当然那是“教主“，一般教徒的禁食是吃得少，不饿死，象穆斯林现在还有严格的“禁食“传统。

禁食的功用大概有四个方面。一个是修炼意志，断绝对世俗的物欲。第二个是节省粮食，因为对许多修行者来说，不劳而活是一个必须面对的课题。第三个是通过饥饿调动肌体的防御极限，起到防病治病的效果，第四也许是人在饥饿状态下精神更活跃，更容易出现宗教感情上的突破。

辟谷既不是中国文化的特有专长，神仙神迹的另一方面医病就更不是中国文化特有的，实际上中国历史传说记载的神医，主要还是传统中医方法，用的是中医理论，行的是望闻问切，扁鹊华佗概么能外，一些神迹更多是中文表达的写意夸张但也不是主要的。以行神迹为主要特点的特异功能治病方法在近代主要源自严新等气功大师，其手段中神奇的部分有很多跟耶稣所使用的医病方法雷同。而其中较为普通的部分则在一两百年前的奥地利，德国和法国有过非常郑重的争论和探讨，这就是奥地利医生麦斯迈有关疾病成因的动物磁性理论的提出和其治疗疗实践引起的论证和调查。

这样说倒不是要说前面所提到当代“神仙“们的事迹中没有中国传统文化的特有成分，其实有倒是有的，这就是中国传统武术几千年江湖卖艺所形成的一些旨在招揽生意的神功噱头。其奥妙很类似于我小时候遇到的一件事情。那时候我大概就七八岁不到的样子吧，有一天从外地来一个走街串巷的生意人，挨家挨户推销染料的，那时候这类人比较少，我们小孩就跟在后面看热闹。他到一个门前，敲开一家门后，就把货担子放下，先拿一块白布，然后从一堆装好的小染料纸包中随便撕开一包，蘸上水往白布上抹，很快白布就被染成了颜色，再掏出打火机点上火，再在白布上晃一晃，然后投到一个小水盆怎么搓颜色都不掉。在他的三寸不烂之舌和精彩演示下，多数人家也包括我家都买了他的染包，那时候有很多工作手套拆开打成的纱衣纱裤什么的，想要染色以后不惹脏，结果那些买来的染料根本染不上颜色。

最后说明一点，本人写这篇小文并不想对传统宗教中所涉及到的“神迹“医学的真假评头论足，这一点西方现在也有很正规的学科叫做超心理学在研究，其中的功过是非自有未来历史下结论。

本人想说的是，当代中国“神仙“们所行神迹的现象并不是中国文化所特有的，不能以弘扬中国文化为名取得豁免权。而其中所包含的属于中国传统文化的特有部分倒恰恰似乎是国人应该摒弃的。

后面有机会我将贴一点西人在这方面至少不比国人落后的证据。