自從尼采宣稱上帝死了以及存在主義哲學大行其道以後，世界已經逐漸被虛無主義氣氛籠罩了。但是物極必反，迴旋鏢遲早會打回來，因為即時行樂滿足不了人類心靈面臨不確定性所造成的困擾，生命要有目標人才會覺得生活有意義，信仰是一個繞不開的話題。

單純從人文主義角度來說，人類需要過有道德的生活才能避免無盡的內耗，但是人的道德性是無法建基於虛無主義之上的 。就算是虛無主義者所倡導的善待朋友和愛家人也不過是個人過有道德生活的一個方面。不僅如此，信仰的更高目標還在於戰勝虛無，戰勝對死亡的恐懼。

尼采的思想是基於叔本華的唯意志論，叔本華的思想則源於康德的主體性物自體。唯意志論主張世界的本質是非理性的意志及其客觀化表象。對於人生問題，叔本華主張的是類似佛教的禁慾道路，尼采走的則是類似儒家的聖人道路，尼采稱之為超人道路。

中國儒家思想實際有兩條超越道路：一個是通過立德立言和立功的歷史影響實現對生命有限性的超越，另一個是通過傳宗接代和祖先崇拜實現對個體生命的變相延續。對於後者來說，如果真看透了，子輩跟父輩的聯繫也只不過是基因序列上有一點相似性而已，所以隨着科學技術的不斷進步，傳宗接代的觀念在現代社會也正在漸漸失去其舊有的價值。

就像尼采所倡導的超人道路並非為群氓而設一樣，儒家的立德立言立功一般也只有聖人才能做到，對於普羅大眾來說一個超越性的上帝信仰會顯得更有效。但是在後現代社會要重提上帝信仰的價值，並不能簡單回到傳統的啟示性一神教信仰，而是需要提供一種基於人本主義的新型信條，這種以人為尺度的上帝信仰或許可以用如下律則來表達：不是因為世界有目的人類才行動（第一推動），而是因為人類行動，世界才有目的。而世界有目的（信念）正是人類個體行動的外在動因。換句話說信仰的重點不在於事實真偽而更關乎價值，是建構有價值的人生和人類本質的必要因素。不僅如此，信仰上帝還是人類之善本質的構成因素，無上帝則無以為善人。上述論述可以看作是上帝存在的人本主義證明。

上文提到的律則所涉及到的內在邏輯是：宇宙和人類並不是上帝預先設計好的計劃。宇宙的目的是自生的，它是因人類而得以實現，而人類的目的只有上帝的參與才得圓滿。用儒家典籍《易經》中的話來說叫人與天地參（上古參就是三），即人與宇宙和上帝三合一，完成宇宙終極目的，這也正是人的目的和上帝的目的。

《孟子·離婁下》中說：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”

孟子文中所謂“由仁義行，非行仁義”一般來說就兩種可能：或者是出於本能，或者是出於信仰。若僅是出於本能，則本能既可為仁義也可為私慾。後者不僅往往更為普遍，甚至大有不惜損人以利己，以身試法的現象存在，所謂“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”（《史記·貨殖列傳》）正是描述此類人性。

至於所謂“人之所以異於禽獸者幾希”，通過現代科學研究，人們已經漸漸知道人和動物根本區別並非在於人類會思考，會愛護子女和保護同伴之類。這些通常動物也有，只是程度和所受教育不同而已，人和動物的真正區別或許就在於有沒有信仰！

  就其本性而言，超越於偏執態度的信仰或許是人類具備神性的唯一證據。這也等於是說，沒有這類信仰而只有理性和智慧還只能算動物，例如鳥也有目的會築巢，不代表鳥有神性。這裡所提到的信仰是指人類心靈在認知過程中經過理性追問後的信念決斷，而不是盲目迷信。而所謂理性追問就其方法論而言是從蘇格拉底的“我知道我的無知”和笛卡爾的懷疑一切包括懷疑自己這一類批判性思維開始的。

文章至此，有人或許會追問人怎麼知道動物沒有信仰？對於這個問題，用莊子在《秋水》一文結尾處的話來回答就是：是人在河沿上觀察到的。等哪天有人證明動物確實有信仰，大家再來接受也不遲。