陽明言工夫，要在“事上磨”，而主於“誠意”，亦曰“謹獨”，亦曰“立志”，其實皆求能“誠意”耳。誠意之極，即是“知行合一”。“致良知”則即是“誠意”也。

這段話的意思是說，要成就心學工夫，“事上磨”是主要，根本則在“誠意”。

陽明心學的關鍵詞很多，諸如慎獨、立志、知行合一、致良知等，根本上說的其實都是誠意。

所以修習陽明心學，要抓住兩大關鍵詞——心能誠意，事上磨練。修心做事兩不誤，出世入世能兼得，這正是王陽明人生智慧的精髓所在。

誠意：向着身心中和

王陽明說：“惟天下之大誠，能立天下之大本。”

誠意，就是正念頭，誠實地踐行良知給你的答案。一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。

王陽明又說，誠意就是“如好好色，如惡惡臭”。喜歡善如喜歡美色，厭惡惡如厭惡惡臭。這雖然聽上去很簡單，做起來卻實屬不易。我們知道占便宜是壞的，可有時候卻經不住誘惑去占了。一旦占了，這就不是“好善惡惡”的心了。正是因為我們總不誠，所以內心往往出現愧疚，自然就無法獲得應有的平和靜謐。

王陽明還曾說，工夫的困難之處，全部在于格物致知上面，格物致知則是誠意的事情。意誠之後，大體上，心也自然正了，身也自然修了。但正心修身的工夫，也各自有用力的地方，修身是在喜怒哀樂已發上用功，正心是在喜怒哀樂未發上用功;心正就是中，身修就是和。

所以，當我們做事情的時候，當我們與人交往的時候，最重要的就是誠意。這樣就能夠做到喜怒哀樂未發，或者喜怒哀樂發出來但符合禮儀，這就是“中和”。特別是與別人交往的時候，我們希望別人對我們有誠意，沒有人願意與一個沒有誠意的人交往。同時，我們要獲得別人的尊重，要辦成事情，我們自己也要有誠意。

誠意不僅是我們做人做事的時候別人對我們的一種要求、一種期望，更是我們自己對自己的一種要求和期望。

事上磨：修煉強大內心

“人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定，動亦定。”

這是王陽明特別打動人的一句話。

陸澄問王陽明：“清靜時，便覺得心境泰然，但一遇事便感覺不一樣了，怎麼辦呢?”

王陽明說：“這是只知道靜養，不知道做克除私心雜念工夫的緣故。這樣來對待事情，心境便會反反覆覆。人必須在事上磨練自己，這樣才能夠最終處變不驚，遇事泰然處之。”

這個在事上磨的功夫是很多人的瓶頸。很多事情想想蠻好，說起來也一套一套的，但往往最後卻成了“心高命薄”“小姐心丫鬟命”。問題是想的不去做，想做做不了，越做不了越想得多，最後只能靠想象撫慰自己了，把自己給打了個死結。

王陽明當年經常被質問，他的學說和佛家的禪宗有什麼區別?王陽明用一句話就堵住了這些人的嘴：我尤其主張的是要去事上磨練，而不是像木雞一樣只是坐在那裡想;道理都在我心中，積極的心態就能成就大事。

後來，王陽明又提出“知行合一”——知道的事情必須要到做事中檢驗，只有做事才能證明你是不是真的知道了，“知而不能行，只是不知”。最終又提出了“致良知”，也就是憑良知去做事，一個有良知的人，肯定是個能做事的人。總之，王陽明主張，做事是最靠譜的修煉，入世做事才是人生最好的修行法門。

這是因為，如果心不靜而躁動，這些躁動就會在做事時被充分地激發出來。而要把事情做完、做好，就勢必要儘量調伏自己的心、耐住自己的性。而這，正是對心性的最好磨礪。通過事上磨，心上覺，去除私慾，警察克己，讓內心明亮清澈如鏡，物來順應，過而不着，就能修得如如不動的強大內心。

在當今一切價值被貨幣化的商業社會，心為物役。無論是貧是富，總覺得自己活得很累，不斷追求更高、更強、更快、更多，如同與自己的影子賽跑，永無止境。只有那些身心中和、內心強大的人，才能知止得定，因定得靜，靜而生慧，得以致遠。

王陽明心學告示世人，在紅塵的生活工作中，通過誠意淨心，事上磨練心境，提升心性，就能獲得“動亦定，靜亦定”的良知力量與智慧。