经典中医哲学问题

以前曾经说过，经典中医是先有理论，后有医学实践，其理论来自于古代圣人“仰观天文”所得出的终极理论。

经典中医先有终极理论，后用于指导临床实践的现象，在哲学上称之为“超验性”。超验性一词来自于超验主义transcendentalism），它是研究理论主体与现实的关系问题的哲学。

超验主义核心是主张人能超越感觉和理性而直接认识真理，认为人类世界的一切都是宇宙的一个缩影——“世界将其自身缩小成为一滴露水”（爱默生语）。超验主义者强调万物本质上的统一，这个观点与气的一元论不谋而合。

古代中医诊治具体疾病时，所依据的建立在易经哲学基础上的中医学理论，就是先在的、超验的主体。

依据超验性理论原则，自古以来医有三等：大医医国，即上知天文、下知地理、中晓人事的大国医；中医医人，是指能融会贯通中医之理，平脉治气的良医；下医医病，是只知道经验性对症治疗的中医。

对中医的认识大体上可以分三个范畴，“本体论、认识论、实践论”。本体论指一切实在的最终本性，这种本性需要通过认识论而得到认识，因而研究一切实在最终本性的为本体论，研究如何认识则为认识论。

在中国古代哲学中，本体论叫做“本根论”，指探究天地万物产生、存在、发展变化根本原因和根本依据的学说。中国古代哲学家一般都把天地万物的本根归结为无形无象的，大体可分为三类：1. 没有固定形体的物质“气”；2. 抽象的概念或原则“道”；3. 主观精神的“心”。

认识论是指研究人类认识的本质及其发展过程的哲学理论，其研究的主要内容包括认识的本质、结构，认识与客观实在的关系，认识的前提和基础，认识发生、发展的过程及其规律，认识的真理性标准等等。

在中国传统哲学中，认识与实践的关系表述为“知”与“行”的关系。中国古代先贤在研究知行关系时，强调知先行后，认为行就是知，知就是行，强调了人的主观能动性对于行的意义，提出了以知为基础的知行统一论。所以经典中医发展的主线，就遵循先理论，后实践的规律。

现代中医的认识主要是在“实践论”的范畴，中医的实践，如果离开本体论和认识论的指导，就成了无源之水、无本之木，只有建立在本体论和认识论的基础上的中医，才是高层次的中医，更接近真理。 要真正懂中医，必须基于对宇宙本源的认识，所以，经典中医自洽体系，开篇就从当代对于宇宙最先进的认识开始讨论。
人类的精神来自于哪里？人类的身体内部可以自然而然产生精神吗？

科学界长久以来使用”归纳法“，既先证据、后理论的模式。现有科学体系就是建立在“归纳法”基础之上的。然而，“证据”是有限的，有限的证据只能支撑一个理论在有限的范围内的正确性，一旦超出这个范围，就无法判断这个理论还是否正确。也就是说，从整个领域来看，科学家就无法证明一个理论始终在任何领域都正确。

为此，科学界又提出了使用“演绎法”来代替“归纳法”，也就是“先理论、后证据”的模式。科学家根据现有的理论演绎推理出一个假说，这个假说必须是可以证伪的，然后对这个假说进行检验，如果当前的证据无法否定这个假说，那么就先采信这个假说，认为这个理论在其宣称的领域中都是可信的，直到找到证据来否定它。

经典中医采用的就是演绎法模式，先有理论，后又实践，而且至今尚未找到否定这个理论的证据。原来“演绎法”原本就是高于“归纳法”的认识方法。

我们一直被教育唯物主义是唯一正确的人生观，而在世界哲学界，唯物主义却被认为是小学生的认识水平。

当代著名的哲学家施太格缪勒在《当代哲学主流》一书中有一段名言：“未来世代的人们有一天会问：二十世纪的失误是什么呢？对这个问题他们会回答说：在二十世纪，一方面唯物主义哲学（它把物质说成是唯一真正的实在）不仅在世界上许多国家成为现行官方世界观的组成部分，而且即使在西方哲学中，譬如在所谓身心讨论的范围内，也常常处于支配地位。但是另一方面，恰恰是这个物质概念始终是使这个世纪的科学感到最困难、最难解决和最难理解的概念。”

也就是说，唯物主义还没把什么是物质说清楚，因而唯物主义是二十世纪的失误。现代量子学发现，所谓物质，归根结底就是“弦”，像海浪一样空虚，与道家讲有生于“无”，佛家讲的“空”，是一个意思。

所以，对经典中医来说，“气一元论三分法”一直是其哲学基础，而以“唯物辩证法”为指导的中医，则发展成了“现代中医”。

数学是自洽体系，一旦一个定理被证明后，人类的逻辑上是无法判断其错误，对于人类来说那就是正确的。

唯物主义认为宇宙统一于物质，精神或意识是物质的产物；客观物质世界脱离精神而独立存在，人的认识是对客观存在的反映。

英国北部的谢菲尔德大学的数学系有一位学生，智商一直很高，在历次考试中都是优秀，后来在一次体格检查中，大学的神经学专家约翰•洛伯教授在为他做CT扫描时，意外发现，这位智商很高的学生竟然没有脑子，他的大脑皮质下是脑液。

这位学生的高智商是从哪里来的呢？

1978年，诺贝尔医学奖的获得者，神经生理学家艾克尔斯总结他多年的研究经验，提出了一个惊人的新观点:大脑的兴奋并不等于精神和意识。他认为人有一个独立于大脑的“自觉精神”，大脑只是它的物质工具而已。 

“万物的本原是一，一产生出二，从一和二产生出无穷的数”；“从数产生出点，从点产生出线，从线产生出面，从面产生出体，从体产生出感觉所及的一切形体，产生出四种‘元素’：水、火、土、气。这四种‘元素’以各种不同的方式互相转化，于是创造出有生命的、有精神的、球形的世界。” 

看着有点眼熟是吧？是中国古代哪家的说法呢？

都不是，这是古希腊的毕达哥拉斯学派的说法，主观唯心主义的典型。

事实上，数学也是不完备的，根据哥德尔不完备性定理，任何公理化体系都存在不能证明也不能证伪的命题。而一旦一个命题从公理中推导出来，那么那是这组公理的必然结果。也就是说，数学是建立在假设之上的。

那数学是不是科学呢？

根据伯特兰·罗素所作的《西方哲学史》，有以下说法：

亚里士多德：是，不过也只有数学，物理和形而上学算科学。

莱布尼兹/斯宾诺莎/笛卡尔： 废话！当然是！

洛克/伯克莱主教/休谟：废话！当然不是！

边沁/米尔斯：哈哈哈，你们慢慢争论，我们不管这事。

连数学是不是科学都说不明白，那还争论中医是不是科学做什么？中医是自洽体系就够了。而自洽体系的正确与否，与其它学科没有关系。

中医是自洽体系么？经典中医原本是自洽体系，其公理来自于自然界，其自洽性来自于易经。由于指导中医哲学思想的改变，唯物辩证法取代了气一元论，经典中医后来被改得不自洽了，产生了现代中医，所以两种中医还是分成两种学科为好。

反中医斗士动不动拿“证伪”说事，却忽略了以下三个问题：

1. 证伪理论的提出者波普尔从来没说过“可证伪性”能被单独地用作划界，而是一种建议；
2. 事实上任何的理论总是能构想出证伪的方法，只要它的对象是经验的。如“阴阳五行”等不可观测实体不可证伪，然而它导出的经验事实，却是可被证伪的。
3. 后来的迪昂-蒯因命题，说明理论总可能事实上逃避证伪，而拉卡托斯也详细论述了“单个理论”如何无法被证伪的事实。

可见，斗士们用“不可证伪”来简单地回应中医是非理性和偏见的态度，暴露了他们自身认识水平的缺陷和浅薄。

所谓迪昂-蒯因命题(Duhem-Quine Problem)是这样的：
一个科学假设的“确证”和“否证”并非单独由观察实验结果来决定，而是依赖于观察结果与相关理论的整体关系。因此，当一个科学假设面临一个负面的观察结果的时候，并不一定被否证，而是可以通过摈弃或修正相关理论的其他部分而得到保留。
迪昂－蒯因问题涉及科学哲学的基本问题，故而使得科学哲学的各大理论派别卷入争论。
对迪昂－蒯因论点反应最强烈的是证伪主义，证伪主义的旗手波普尔一方面从逻辑上赞成迪昂－蒯因论点，另一方面从实用上他反对迪昂－蒯因论点，因为如果通过调整理论整体而使任何命题免于被反驳，那么任何理论在任何时候都不能被证伪，这样，证伪主义的研究纲领注定失败。
结论：所谓“证伪”，本身就是“科学并不科学”的悖论，嘴上说说可以，真正做的话，另有一套。如果严格贯彻“证伪”，首先垮掉的，就是“科学”体系。
曾经有人认为中医的“气”落后，不科学，后来发现，原来“气”是现代物理学之场的水平上看人体，高于经典物理学之形的层次。
曾经有人认为中医的产生，先有理论，后有实践，很低级，后来发现，原来这种认识方法是演绎法，高于从实践到理论的归纳法。
原来有人认为中医不能“证伪”，后来发现，原来中医是可以通过经验来证伪的，而且这种方式可以被科学界所接受，反到是现代科学体系不能全盘接受“证伪”，如果来真格的“证伪”，首先躺下的就是“科学”。
我现在想问的是：谁他妈的这么能忽悠？！