思蘆博寫了一篇《反左利器：哈耶克的《自由憲章》》，但是，是利器還是鈍器，現實是最好的說明。而cunliren博寫了一篇《中共國不是“封建”“威權”，而是 “極權”統治》，這是對中國鄧小平的巨大改革視而不見了。顯然，中國和朝鮮、和蘇聯或中共早期的政治體制有很大的不同。


人類社會之所以走錯路，主要在於哲學的錯誤。有什麼樣的哲學，往往就有什麼樣的制度。好的哲學引導人類進步，壞的哲學引導人類開歷史倒車。近幾十年全球大開歷史倒車，而信誓旦旦以為找到人類終極制度的美國哲學家福山，也不得不寫文章表示栽了大跟頭。

問題出在哪裡呢，當然有各種原因，但主要的原因是：近幾十年流行的哲學，也就是哈耶克哲學、波普爾哲學等都是錯的。

哈耶克憑《通往奴役之路》等書名動天下，將共產主義和法西斯主義裹挾在一起，推動了一個概念叫“極權主義（totalitarianism）”。這看起來非常符合早期共產主義國家的特徵。但是，作為一個哲學家，哈耶克卻是不及格的。

一個哲學家，一定要能超越時代，而不是停留於當代的現象之中。哈耶克的局限在於嚴重缺乏哲學家應該具備的透視能力。

極權主義的本質，其實就是政教合一，體現為蘇聯和中共早期的造神運動。權力和信仰崇拜的結合，製造了巨大的人道災難，其本質還是神權統治。法西斯和早期共產黨，雖然不打宗教的旗號，但實質上還是宗教。哈耶克的問題在於不夠徹底，不敢去揭露極權主義的神權本質。

所謂極權主義，其實並非是很多人誤解的絕對權力，世界上哪可能有絕對的權力，尤其是在現代社會中。按中文理解為極端權力其實更恰當，也就是不僅要管經濟、管政治，還要管精神的一種極端巨大的權力，這種權力其實就是神權。

蘇聯和中共未必就一定是極權主義，去除了對斯大林和毛澤東的造神崇拜，而採用不同程度的實用主義，就變成了所謂的“集權主義”和“威權主義”。

就我的看法，發明這幾個詞或許有助於細分不同的具體政體形態，但從抽象的高度上卻是沒多大必要的。

極權主義這個概念由於不夠深刻，又導致了造神運動在美國的復辟，民粹主義波及到全球，給人類帶來巨大的災難和威脅。而且，它無謂加劇了保守資本主義和特色社會主義、民主社會主義之間的仇恨，使得彼此之間不能取長補短，也使得各國的政治體制無法進步。

波普爾的《開放的社會及其敵人》一書，從古希臘講起一直到現代，對極權主義的分析比哈耶克稍微深刻了些，可謂勉強及格了。但是，他還是沒有明確地揭穿極權主義的老底——造神運動。至於其證偽主義更錯得離譜，卻居然被很多知識分子認為是判斷科學的標準。

其實我們都知道，什麼情況下才可能達到極端的權力？

人餓了就要吃，凍了就要穿，關起來就想往外跑。這種天性很難改變，但在一種情況下就可能改變。這就是精神上的統治，它只有靠信仰崇拜才達得到。

邪惡黑暗的中世紀為何能維持一千年，饑寒交迫的朝鮮人民為什麼不起來反抗，美國現在一半人為何任由弱智而兇惡的川普驅使統治？這都是靠信仰崇拜，靠造神運動。

人類社會迄今為止有三類制度：神權、君權、黨權。說有民權社會那是荒謬的，因為這個權是指“權力”而不是“權利”，權力是針對人民的。人民如果有“民權”，那權力針對誰呢？把黨權說成民權，這是對人民的某種欺騙而已。

黨權裡面分為一黨制、兩黨制和多黨制，在實質上少於三個政黨的，其實都是專制社會。所以中國是一黨專制，美國是兩黨專制，從黨制都是專制國家。解決的辦法是反對政治壟斷，政黨過大就解散或分拆。

機構制衡方面，中國是元老會，美國是兩院制。投票選舉方面，中國基本黨內指定和協商，美國是兩黨操縱、金錢助選。當然美國地方選舉是民主的，而中國基本是上級任命。

總體看美國確實比中國民主，但還有很多可以改革的地方，離哲學意義上的真正民主還很遠。

不要再提“極權主義”這個詞了，這個腐朽無用的概念缺乏應有的哲學高度。它讓知識分子們無法清醒，本質上只不過是樹立了一個假想敵而已。真正應該反對的，還是造神運動。