万维（Creaders.net）网友赵晓来稿

俄乌战争，中国知识界的激烈争吵，其实是红左、白左与保守主义的一场“三国演义”。

认知决定未来！我们这个国家，究竟向何处去？不妨从“为何失去了中国”这一话题，进入信仰之维的探究。

一、1949年后，美国的反思：为何失去了中国？

1949年，中国走上了共产主义道路，成为美国冷战中的重要挑战者。面对这一局势，美国政府和思想界掀起了一场深入的反思，即“为何失去了中国？”（Why lost China?）。

这一问题在美国国内引发了广泛的辩论，主要围绕以下几个方面展开：

1、政策失误论：美国对国共内战缺乏足够的干预，特别是没有给予蒋介石政权足够的军事和经济支持，导致国民党最终败退台湾。

2、内部腐败论：国民党的失败并非美国的责任，而是由于国民党内部的腐败、低效，以及对民众的疏离，最终让中共获得了广泛的民间支持。

3、宣传战失败论：美国在意识形态和宣传上远远落后于苏联和中共，中共成功地塑造了自己的革命叙事，而美国未能有效支持自由主义价值观的传播。

4、知识界的左倾化：美国的知识界和外交体系被左派渗透，导致美国政府未能及时察觉共产主义在中国的扩张，并且过于纵容左派言论。

从信仰的角度看，这场讨论可从更深刻角度提出，即 “基督教为何失去中国？”

中国并非没有整合基督教进而顺利推进现代文明转型的可能！因为，韩国的基督教最早是从中国传入，传教时间比中国晚，但在同一时期不断经历基督教的大复兴，实现福音化与基督化，并在随后的几十年中完成了包括宪政文明的现代化转型！

而中国则错失了这一契机！

这个问题涉及到福音在中国的历史进程，以及为何未能塑造中国的文化和政治基础。

要理解这个问题，我们需要先回顾基督教在中国的三个重要历史阶段：

二、福音进入中国的三个历史阶段

（1）天主教来华（16-18世纪）：错失政治契机

天主教最早由景教（聂斯托利派）在唐朝时期传入中国，但影响有限。

真正有系统的天主教传教活动始于16世纪，由葡萄牙籍耶稣会士利玛窦（Matteo Ricci）等人主导。他们采取“适应政策”，迎合中国文化，以儒学思想诠释天主教教义，并成功进入明清上层社会。

然而，天主教在中国的发展最终被“礼仪之争”所阻断。

礼仪之争（Rites Controversy）：天主教会内部围绕中国信徒是否可以继续祭祖发生争议。罗马教廷在18世纪初明令禁止中国信徒祭祖，而清朝皇帝康熙、雍正认为这是对中国文化和政治权威的挑战，最终在1724年全面禁止天主教，并驱逐传教士。

反思：这是天国与中国的双输。清朝皇帝要求基督教顺服皇权，而罗马教廷坚持教义纯正，最终导致天主教被清政府排斥。这也反映了当时中国皇权专制与上帝主权之间的深层对抗。

（2）新教来华（19-20世纪）：遭遇民族主义抵抗

19世纪初，新教在中国的传教活动正式展开，第一位新教传教士马礼逊（Robert Morrison）于1807年抵达中国，并翻译了《圣经》。

新教的传播主要依靠医疗、教育、慈善等方式，例如：

医疗：伯驾（Peter Parker）在广州建立了第一家西医医院；

教育：燕京大学、圣约翰大学等基督教大学培养了大批中国知识分子；

文化：《万国公报》等基督教报刊促进了现代思想传播。

天主教与新教给中国带来了基督之爱与文明之光。但新教的传播也遭遇了三大挑战：

1、义和团运动（1900年）：大规模反基督教运动，教堂、传教士和中国基督徒成为攻击目标，最终导致八国联军入侵，进一步加深了中国社会对基督教的敌意。

2、五四运动（1919年）：中国知识界掀起十分荒唐的“非基督教运动”，拒绝基督教价值观，使中国与西方基督教文明彻底分裂。

3、国共内战（1927-1949年）：基督教被被左翼知识分子继续视为“帝国主义文化入侵”
的一部分，1949年后被全面打压。

反思： 基督教在中国的失败，外因主要是受到了中国近代皇权专制以及狭隘的民族主义的崛起的阻击。相比之下，日本和韩国虽然也经历了民族主义高涨的阶段，但基督教与民族认同奇妙结合，进而成为民族精神的灵魂与核心，而中国却始终未能完成这种融合。

（3）加尔文主义进入中国太晚（20世纪中后期）：中国教会自身的先天不足

加尔文主义（Calvinism），即改革宗信仰，是基督教文明最重要的塑造力量之一，它在荷兰、瑞士、英国清教徒、苏格兰长老会、美国建国过程中发挥了决定性作用。然而，加尔文主义直到20世纪下半叶才开始在中国被少量接受，且主要局限于家庭教会和部分知识分子圈层。

王明道：被视为中国基要派代表，强调信仰纯正和生命道德，但未能建立系统的改革宗神学体系。基要主义在信仰上坚守，但缺乏社会参与、公共关怀，不谈政治，对社会影响有限。

赵紫宸：中国进入世界基督教会议的领袖，但走的是灵恩派+自由派（被中国教会称为“不信派”）的道路，试图结合中国文化，但同样缺乏真理根基，同时对政治、社会严重缺乏认知。其思想对今天的官方教会仍具有重要影响。

中国改革开放后，大量兴起的家庭教会，多属基要派、灵恩派以及自由派路线。

21世纪的改革宗复兴：近年来，随着家庭教会的发展和对西方保守主义的研究，越来越多的中国信徒开始接受加尔文主义，强调上帝主权、政教关系、文化使命等核心价值观。

反思： 加尔文主义的迟到，使得中国基督教缺乏新教改革以来所积累的法治、契约、个人自由、市场经济等价值观。相比之下，韩国的基督教化很大程度上受到加尔文主义影响，因此成功地与现代化进程结合。

三、今天的中国：面临何种抉择？基督教会再度失去中国吗？

今天，中国社会正在经历巨大的思想变革：

红色左派（红左）：依然主导主流话语，强调国家主义、举国体制、中国自信等等。

自由左派（白左）：知识界主要倾向欧美白左思潮，推崇进步主义、政治正确、多元文化。

新兴保守派：近年来，一批基督徒知识分子和企业家开始接受保守主义思想，呼吁上帝主权、宪政法治、公共关怀以及回归家庭、传统价值观和市场经济。

这场思想对抗的核心，在于世界观的选择：

是继续相信人性的善良，还是承认人的堕落？

是继续依赖人的理性，还是归向上帝的主权？

左派无论是红左还是白左，都不信神，或将国家当神，或将理念当神，幻想构建乌托邦社会工程，试图用人的力量改造世界，最终将堕入欧陆之法俄无神论乌托邦一途，或启蒙运动所导引的“白左”乌托邦一途。

基督文明则强调上帝主权，人的堕落和有限，主张按照“神定秩序”也就是上帝的法则建造社会。其牵引的方向是英美新教文明。

展望未来：中国是否会走向基督教文明？ 中国曾多次错失福音化机会，但历史仍未终结。

如果未来，中国知识界能深刻思考中国百年转型，千年困境，走出狭隘的民族主义以及西方白左思想的泥潭，同时中国教会能孕育出一支强大的改革宗（加尔文主义）基督教群体，那么中国的文明转型或许仍有希望。

否则，中国可能继续在红左与白左之间摇摆，也因此在俄国和欧洲之间震荡，难以形成良性的现代文明转型的信仰与文化根基。

四、结语

“谁失去了中国？” 这个问题最早出于美国政府的反思，但也应该是所有爱中国、关心中国未来的人必须思考的问题。

中国的现代化转型，最终能否归向英美为代表的基督新教文明？ 这取决于中国人自己的信仰选择——是继续相信人性的善良、或者依赖人的“理性”，还是承认人的罪性和有限，归向上帝的救赎与主权？

这并非你死我的活的肉体斗争，却的确是中国人需要在灵魂深处爆发的革命，最终将决定中国的下一个100年，以及更为长久的历史进程！