聖經的清晰性（Clarity of Scripture)

         當人開始認真地閱讀聖經時，都會發現聖經有些部分非常容易明白，而有些部分就令人困惑，有些地方常常會引起極大的爭議。事實上，在教會歷史非常早期，彼得就提醒他的讀者們說，保羅的書信有些部分是不容易明白的：“就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。”（彼後3： 15-16）所以，我們必須承認，聖經不是所有的部分都讓人很容易明白的。

         但這是不是意味着只有聖經學者才能夠正確地明白聖經呢？聖經學者在外面對我們明白聖經的作用是什麼呢？讀不懂聖經的原因是什麼呢？聖經若是清晰的，為什麼教會歷史上教義的紛爭一直不斷呢？這些都是這一講要回答的問題。

         若認為大多數的經文或聖經整體是難以明白的，那就是一項錯誤。事實上，舊約聖經和新約聖經中都經常肯定說，聖經寫作的風格是讓普通的信徒也能明白其教訓的，甚至在我們前面所引用之彼得的敘述里，其上下文所說到的保羅書信上的教訓，都是彼得的讀者們所讀過又明白的（彼3:15）。其實彼得的責備是在道德方面的，斥責那些扭曲經文的人“自取沉淪”；他並沒有說有些內容是不可能明白的，而只是說不容易明白。

一.聖經常申明其清晰性

         聖經對於它的清晰性，與對於信徒有閱讀並明白聖經的責任，通常都很重視。在一段我們很熟悉的經文裡，摩西這樣告訴以色列民：

         “我今日所紛附你的話，都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡、行在路上，躺下、起來，都要談論。”（申6:6-7）

         神期望所有的以色列民都能夠好好地明白聖經的話，以能夠“殷勤教訓”他們的兒女。這個教導並不只是包括了機械性地背誦經文卻不去了解它，因為神還要以色列民在家居的活動、行路、睡覺，或早上起床時，都談論聖經的話。神期望所有的以色列民都知道並談論祂的話，而且合宜地將之應用到日常生活的情況中。與此相似地，詩篇1篇告訴我們說，那些以色列中所有義人都要效法的“有福”之人，就是那些“晝夜思想”神律法的人（詩1:2）；他們這樣每日默想，就使自己得著了能夠正確明白聖經的能力。

         聖經論到這項清晰性的特徵時說，連“愚人”都能正確地明白它，並且能夠藉著聖經使自己變聰明：“耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。”（詩19:7）我們又讀到：“你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。”（詩119:130）在此所說的“愚”（希伯來文是petί），不只是指一個人缺少智性的能力，而且是指一個人缺少正確的判斷，易於犯錯，易被人誤導入歧途。神的話是這樣地容易明白，這樣地清晰，以至於連這種“愚”人都能藉著聖經而變得通達而有智慧了。這一點應當成為所有信徒的莫大鼓舞：沒有任何信徒可以認為他自己是愚昧得不能讀聖經，不能充分地明白它，以至於不能藉著聖經變為通達人。

         詩人更加清晰地告訴我們：“耶和華的律法全備，能甦醒人心。耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心。耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠。耶和華的典章真實，全然公義。都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕。比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人因此受警戒。守着這些便有大賞。誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪。不容這罪轄制我。我便完全，免犯大罪。耶和華我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納”（詩19：7-14）。這些詞彙都從不同的方面證實聖道的清晰性。

         在新約里也有類似強調的話。耶穌在祂自己的教訓、談話和論述里，從來沒有在回應問題時表示過一絲埋怨，說舊約聖經有不清楚之處。當祂對第一世紀的人說話時，即使這些人已經距大衛時代一千年、距摩西時代約一千五百年、距亞伯拉罕時代約兩千年之久，祂仍然認為其聽眾能夠閱讀並正確地明白舊約聖經。

         今曰我們常會聽見有人告訴我們說，要正確地解釋聖經有多難，但我們要好好回憶一下，在福音書裡，我們沒有一次聽見耶穌說過像這樣的話：“我知道你們的問題是怎麼來的；因為關於這件事，聖經說得不清楚。”無論祂是對學者或對未受教育的小民講話，祂的反應總是認為，誤解聖經任何教訓的罪責，不是在聖經本身，而是在那些誤解經文或是不接受它的人身上。一次次地，祂回答問題的敘述總是像這樣：“……你們沒有念過麼？”（太12:3，5； 19:14； 22:31） “……這經你們沒有念過麼？”（太21:42）祂甚至會這樣說：“你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。” （太22:29；另參太9:13； 12:7； 15:3； 21:13；約3:10等）。耶穌的這些話都清楚告訴我們，大多數經文是直白的，人理應一看就明白。換句話說，人不明白聖經乃是不想明白，這點耶穌也的確在別的地方指出（太13：15；約14；20；徒28：27）

         與此相似地，大多數的新約書信不是寫給教會領袖的，而是寫給整個會眾的，例如保羅說：“寫信給在哥林多神的教會”（林前1:2）；“寫信給加拉太的各教會”（加1:2）；“寫信給凡住腓立比，在基督耶穌里的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事” （腓1:1）等等。保羅假設他的聽眾們都明白他所寫的內容，並且他也鼓勵他們與別的教會分享他的書信：“你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信。”（西4:16；另參約20:30-31；林後1:13；弗3:4；提前4:13；雅 1:1,22-25；彼前 1:1； 2:2；彼後 1:19；約一5:13）

         可能有人會用彼得後書1:20來反對本章所解釋有關聖經清晰性的觀點。該節經文說： “聖經里的預言不是一個人解釋就算了的事。”（和合本譯作：“經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。”）於是有人就會說，這節經文的意思是，普通的信徒不能為自己正確地解釋聖經。然而，彼得後書1:20不可能會引申出這種含義，因為這節經文可能是在討論聖經的起源，而非其解釋。因此NIV將這節經文譯為：“聖經里沒有任何的預言是源自先知自己的解釋。” 不僅如此，就算這節經文是說到聖經的解釋，它所說的乃是解釋聖經的事必須由眾信徒的團體共同來做，而並非只是由一個人做的事；它仍然不是指我們需要那些有權威解釋聖經的人來確保聖經真實的意思，它只是說，不應當在全然脫離其他基督徒的情況下來閱讀和明白聖經。

         為了不使我們誤以為第一世紀的基督徒比我們現在更容易明白聖經，很重要的是，我們要了解，許多新約的書信是寫給那些以外邦基督徒占多數的教會。他們是相當新的基督徒，以前沒有任何的基督教社團背景，對以色列的歷史和文化也幾乎沒有什麼了解，然而新約的作者們在對他們的期望上並沒有一點遲疑：期望這些外邦基督徒能夠使用他們自己語言的譯本來讀舊約，並且正確地明白它（另參羅4:1-25； 15:4；林前 10:1-11；提後3:16-17等）。

二. 人需要有道德與屬靈的品格才能正確明白聖經

         新約作者們經常說到，要能夠正確地明白聖經，其能力更多是在道德的與屬靈的方面，而不是在智力的方面：“屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”（林前2:14；另參林前1:18-3:4；林後3:14-16； 4:3-4，6；來5:14；雅 1:5-6；彼後3:5；另參可4:11-12；約7:17； 8:43）。因此，雖然新約作者們肯定說，聖經本身寫得很清晰，但他們也肯定說，那些不願意接受聖經教訓的人，也不會正確地明白聖經。但對所有以誠懇之心來尋求救恩的未信讀者，和所有尋求神的幫助以明白聖經的信徒讀者，都能夠明白聖經；這是因為在這兩種情況下，都有聖靈在工作，以克服罪的影響，否則罪就會使人覺得真理看起來愚昧（林前 2:14； 1:18-25；雅 1:5-6，22-25）。

         在這一點上，耶穌引用以賽亞的預言說得更清楚：“因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉着。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，迴轉過來，我就醫治他們” （太13：15；約14；20；徒28：27）。不少人對這節經文頗為費解，說天下哪有不願被醫治的人呢？耶穌怎麼居然會說“恐怕”——唯恐“眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，迴轉過來，我就醫治他們”呢？我們這些罪人在對待自己肉體的健康時在大多數情況下可能不會這個樣子（有人就是不願意得醫治，目的是以病來要挾親友關心照顧他/她，這種人也並不少見），但這種情況對屬靈的狀態卻極為常見，罪人就是認為神的道愚拙，堅決不信，堅決要按照自己的聰明來解經，就是不願意得主的醫治。這完全不是一個人的智力問題，能來北美的人智力都不會差勁到哪裡去的，俗話說：不是猛龍不過江嘛。你看多少人伶牙俐齒，辯論起來一套一套的，誰要說這樣的人智力有問題那他/她自己的智力必定有問題。但這種人卻偏偏讀不懂聖經，拼命肆意曲解聖經。原因就是以賽亞先知說的：“恐怕被醫治”。

三. 聖經之清晰性的定義

         為了要總結說明聖經在這方面的資料，我們可以肯定地說，聖經在其駕作上，把所有我們在救恩、基督徒靈命與成長等方面有必要知道的事，都清楚地寫進去了。雖然有時候神學家用比較狹窄的範圍來定義聖經的清晰性（譬如說，認為聖經只有在教導救恩方面是清楚的），但我們在前面所引用的許多經文，都是許多不同方面的聖經教訓，它們似乎並不支持任何以為聖經只在有限範圍內才是清晰的那種狹窄之說。從前述的聖經經文來看，這樣地定義聖經的清晰性（Clarity of Scripture）似乎更為忠實 ：聖經的清晰性是指，聖經在其寫作上，能使所有願意閱讀它以尋求神的幫助、且願意順從它的人，都能夠明白它的教訓。然而，我們一旦這樣地定義聖經的清晰性，也就必須承認：事實上許多人都誤解了聖經，甚至連神的百姓也是。

     較古老一點的英語說到聖經清晰性所用的字是perspicuity，其意思就是clarity（清晰性），但因現代的人對那個字不太認識，所以就不用那個字。但彩虹的苗約翰弟兄所用的字更強勁：crystal clear!

      在教義的爭論當中我們常看到這樣一種現象，持改革宗傳統的基督徒往往能看清楚對方在說什麼，對改革宗其他弟兄所說的也能看得清楚，但阿米念信徒則相反，他們不斷地扭曲改革宗的教義，非常急切地為改革宗“代言”，說出來的卻是他們腦子裡杜撰的改革宗教義，不過是他們心裡立起的稻草人而已。當改革宗弟兄指出他們的曲解時，他們就哀嘆：“為什麼鬱金香同學就那麼容易被誤解啊?為什麼你們自己總是聲稱crystal clear呢？”這正是保羅所說的：“屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他”（林前2：15）。屬靈的人並非很多信徒以為的雷鋒型的基督徒，而是聖靈掌管的人，他們受聖靈的光照進入真理，思維是按照聖經來的，所以能看透萬事。阿米念的根本就沒有看見神的國，怎麼能看透萬事呢？

四. 人為何誤解聖經？

        縱觀耶穌的一生，祂自己的門徒有時候也不明白舊約和耶穌自己的教訓（見太 15:16；可4:10-13；6:52；8:14-21；9:32；路 18:34；約8:27；10:6）。雖然有時候這是由於他們 需要等候救贖歷史的下一步事件出現，尤其是耶穌基督自己生命里的事件（見約12:16； 13:7；另參約2:22），但有時則是因為他們缺少信心或他們的心變硬了（路24:25）。此 外，在初代教會中，有時候基督徒也不明白或不贊同舊約或使徒書信中的教訓，例如他們對於外邦人納入教會之涵義的逐漸了解過程（在使徒行傳15章耶路撒冷大會時達到頂點，那時如第7節所說“辯論已經多了”）；又如加拉太書2:11-15中所說彼得對這觀念的誤解；又如新約書信經常糾正一些教義性及倫理性的問題。事實上，在整個教會歷史上，有許許多多教義上的爭議，但解決其差異的過程通常很緩慢。

         為了要幫助人在釋經上避免錯誤，許多聖經教師就發展出一些“解經的原則”或規則，以鼓勵人在合宜的釋經技巧上有所成長。釋經學（hermeneutics）一詞就是指這個研究範疇的一個比較專門的用詞，此字源自希臘文hermēneuō，意思是“解釋”：釋經學是一門研究正確解釋法的學問（尤其是指解釋聖經）。

         另一個經常用在討論聖經解釋時的專有名詞是解經（exegesis），此字比較是指實際上所作對聖經的解釋，而不是指有關如何解釋聖經的理論和原則：解經是解釋一段聖經經文的過程。總結來說，當一個人在研究解釋的原則時，那是 “釋經學” （hermeneutics），而當一個人在應用那些原則而實際地解釋一段聖經經文時，他就是在作“解經”（exegesis）了。

         貫穿整個教會歷史，存在著許多對經文意義的不同看法；這提醒我們，聖經清晰性之教義並不是表示、也不是指所有信徒在所有聖經教訓上都會有一致的意見，但是這教義的確告訴我們一件十分重要的事——問題總不是出在聖經上，而是出在我們身上。這種情況其實和聖經權威性之教義的情況類似：雖然我們肯定聖經的話語擁有神自己所有的權威，但我們也知道許多人並不承認或順從那個權威；與此相似地，雖然我們肯定聖經所有的教訓都是清晰而能夠被人明白的，但我們也知道人通常（因著他們自身的缺點）會誤解那些被清楚地寫在聖經里的話。

         人為什麼讀不懂聖經聽不懂道？保羅對此有清楚解答，他在教導哥林多人時這樣說“我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督里已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（林後3：12-18）。以色列人因為他們的罪疚的良心控告他們，使得他們無法正視摩西臉上發出的榮光。他們毀了上帝與他們立的約，那約是他們發誓要遵守的（出24：3-8）。他們的罪使得他們不可能去看那代表神本身的榮光。以色列人害怕摩西所發出的光輝會帶來上帝對他們執行復仇。他們怎麼能受得了從那位聖潔而不容任何罪的上帝所散發出來的光輝呢？上帝全滿的榮光會毀滅以色列人。他們知道他們若能看見神，他們就會死（創32:30; 出33:20; 士6:22-23; 13:22).。但是，當神在西奈山直接跟以色列人說話時，或藉著摩西間接跟他們說話時，他就將他的榮耀顯現給他們了。 因此，神的榮耀和神的話語是形影相隨的。

         每當摩西傳講神的話語的時候，他就不蒙頭。當神的話語臨到摩西或藉著摩西臨到以色列人的時候，摩西就不蒙頭，這樣神的榮光可以毫無遮蔽地散發出來。因著以色列人的罪，帕子蒙在了摩西的臉上。以色列人不僅沒有悔改，反而要摩西蒙著頭，因為他們根本不要看見他發光的臉。他們選擇活在罪中讓他們的心更加剛硬。因此，是他們自己要廢除摩西的職事、神的榮光和盟約的舊結構。約翰也說“光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光”（約1：5），漢語譯成“接受”的這個字時說，希臘文katalambanō這個字譯成英文是comprehend ，意思是“理解”、“明白”、“消受”。人內心的驕傲剛硬使得他們不能明白真道。他們會“厭棄”（skandalizō）基督（真道）這塊絆腳石，會覺得受攻擊而不自覺地陷入犯罪的scandal當中。

         那些讀不懂聖經聽不懂道的人，不是因為智力差勁，我在不同場合反覆強調，我從來不侮辱聽眾的智力，我們能殺到美國來的人在智力上都是了不得的人，不是猛龍不過江嘛。上帝更是幽默至極，祂揀選猶太人這群智力超群的人，讓他們在科技、商業等方面極其優秀，華人總夸自己聰明，但在生物技術行業華人大多數是科技打工仔，華人的老闆頂級科學家大多數是猶太人；賺錢方面就更不用說了，誰能比得上猶太人。但是這個智力冠絕全球的群體中的人大多數至今都不懂聖經，保羅說是因為“帕子還在他們心上”（林後3：15），倘若這種人“心幾時歸向主，帕子就幾時除去了”（林後3：16），那樣就可以明白真道了，因為“主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（林後3：17-18）。

五．此教義所帶來的激勵

         因此，聖經清晰性的教義有一個重要並實用的涵義，而且至終是十分激勵人的。這教義告訴我們，在教義或倫理方面的爭議（例如洗禮、預定論、鬱金香、教會治理、同性戀等），最有可能的原因是我們錯誤地解釋聖經。這種錯誤的發生，可能是因為我們用來解釋聖經問題的資料，是不準確或不完全的；也可能是因為我們有一些個人的問題，舉例來說，可能是個人的驕傲、貪婪、缺少信心、自私，或甚至是沒有擺上足夠的時間、以禱告的心去閱讀並研究聖經。但最重要的是要省察我們內心的罪，除去那個帕子。例如對鬱金香的拒絕最根本的地方在於這些人否認罪人是死的——完全敗壞的，若神不預定重生我們，我們就不可能信，整個救恩過程都是出於耶和華的。而這種教義對我們內心深處的驕傲是一種深深的刺痛，讓我們從亞當那裡遺傳下來的血氣完全不能夠接受。

         這個教義使得我們不可能有任何情況都如此說：聖經關於某一個主題的教導，是令人困惑或無法正確明白的；而且我們也不應當認為，因為在整個教會歷史中，都一直存在著關於某些主題的爭議，所以這表示我們自己在那些主題上得不到一項正確的結論。反之，如果我們在生活中面臨了一些問題是和這類主題息息相關的，那麼我們就應當誠心地尋求神的幫助，也盡力讀經以尋求答案，並且相信神會使我們正確地明白它。主耶穌告誡我們“你要盡心，盡性，盡意，愛主你的神”（太22：37）Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, with all thy soul, and all thy mind。祂告訴我們這是誡命中最大的，而這個誡命中的後兩項很顯然是要我們竭盡理性去愛神，而從耶穌所引用的申命記6章的上下文來看，這裡耶穌所說的“愛主你的神”指的是神的話。

         具有諷刺意味的是，常在教會生活中看到這樣的人，每當遇到教義上的爭議時，他們就以一種極端虔誠屬靈的樣子說：“這些是我們不可能知道的，這是神的奧秘，若我們繼續這樣按照自己的意思挖掘下去，無疑於侵犯神的主權、、、、”。而這些人往往是不喜歡讀經的人，他們又怎麼知道什麼是聖經中不可知道的呢？因為他們根本不想知道。但我們要記住：“隱秘的事是屬耶和華我們神的。惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話”（申29：29）。

         這項真理應當會激勵所有的基督徒每天讀經，而且極其渴慕地讀經。我們絕不能假設只有少數人能夠正確地明白聖經，例如那些懂得希臘文和希伯來文的人，或那些牧師或聖經學者。我們要記住，舊約是用希伯來文寫的，而許多新約書信所寄達的基督徒卻一點兒都沒有希伯來文的知識，他們得讀希臘文翻譯的舊約聖經，可是新約的作者們都假設這些人能夠讀舊約，並且在對原文沒有學者般的能力之下，也能夠正確地了解舊約。基督徒絕對不要放棄解釋聖經的工夫，只將之交給“學者專家”；基督徒必須每天為自己鑽研聖經。

         不只如此，即使我們承認在教會歷史上有許多教義上的爭議，但我們不要忘記，貫穿整個教會歷史，對於最中心的聖經真理，對其教義看法一致的數量也是很驚人的。有些基督徒有機會和世界上其他地區的基督徒團契交通，他們實際發現一個值得注意的事實，那就是無論在什麼地方找到一群充滿活力的基督徒，他們幾乎立即就會明顯地看到，大家在基督徒信仰所有重要的教義上，有很大部分都是一致的。為何對於不同社會、文化，或宗派的基督徒而言，這些都是真實的呢？那就是因為我們都同感一靈，閱讀並相信同一本聖經，而且聖經上主要的教訓都是清晰的。

六. 學者的角色

         這樣說來，聖經學者或那些擁有專業希伯來文（為研究舊約聖經）和希臘文（為研 究新約聖經）知識的人，有什麼特別的任務呢？他們當然有任務，至少是在這四方面：

         （1）他們能夠清楚地教導聖經，將它的內容傳授給別人，這樣就實踐了新約里所提 及的“教師”的職分（林前12:28；弗4:1）。教義爭端中有許多有趣的現象值得回味，比如不少故作敬虔的人常常這樣高呼：加爾文主義是人的東西，改革宗的系統神學乃是人的系統，我們不要主義，我們主要從人而來的東西、、、、。我常常在想，說這些話的人就好象自己不是人似的，難道他們是獸嗎？後來我頓悟：他們原來自己以為自己是神，加爾文讀聖經讀出來的東西就是人的東西，而他們讀聖經讀出來的就是神的——何等高傲？！他們惡毒咒罵持改革宗傳統的基督徒不要臉，其實是他們自己不要臉，受不了人類歷史上除聖經人物以外最偉大的教師臉上所發出的真光，他們想要蒙住持改革宗傳統的基督徒的臉，好讓他們罪疚的心得以暫且稍有安寧。保羅在以弗所書說得很清楚神賜“牧師教師”的目的是“為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。”（弗4：12）聖經從來都是鼓勵信徒聚集的，教會就是屬神的人聚集在一起傳神的話，長老最大的責任就是教導，用教導神的話來治理教會。我們絕不可以因為牧師教師是人，就斷定他們口中所出是人的話。

      （2）他們能夠發掘了解聖經教訓的新領域。這類的發掘極少（即使有）牽涉到否認 教會數十世紀來所堅守的主要教義，而通常是牽涉到將聖經應用在生活的新領域裡，解答信徒和非信徒在歷史上每一個新時代所提出的難題，繼續地推敲教會對個別經文所詮釋的細節以及對教義倫理的了解，並且精益求精。例如，男女性別在家庭和教會中的角色問題就是在三位一體教義上發掘出來的，因為男女性別乃是按照神的形象造的，人論語神論本是一個硬幣的兩面。雖然聖經與世上其他大量的文學相比，並不顯得其分量之大，但是它是從神而來的豐富智庫，其價值超過了所有其他已經寫成的書籍；因此，將聖經中不同的教訓互相串連起來，互相比較分析，並應用到新的世代，將是一件大有益處、卻在本世代完成不了的工作。每一位深深愛慕神話語的學者都很快地就知道，任何人窮其一生也學不完聖經里的東西！

      （3）他們能夠辯解聖經的教訓，不容其他的學者或那些受過專門訓練的人攻擊聖經。有時教導神話語的任務也涵蓋了糾正錯誤的教訓；他不只必須能夠“將純正的教訓勸化人”，而且“又能把爭辯的人駁倒了”（見多1:9；另參提後2:25，“用溫柔勸戒那抵擋的人”；以及多2:7-8）。有時候，那些攻擊聖經教訓的人受過專門的訓練，在歷史、語言或哲學的研究上有專業的知識，但他們卻使用那些訓練發動反對聖經教訓的詭譎攻擊。在這種情況下，擁有類似專業技巧的信徒能夠使用他們所受的訓練以明瞭那些攻擊，並且予以回應；專業的訓練在回應異端和偏激團體的錯謬教訓上，也很有用。這並非說沒受過專門訓練的信徒就不能回應錯謬的教訓（因為大多數錯謬的教訓，都能被那些藉著禱告並且有良好聖經知識的信徒清楚地駁倒），而是說在護教中的一些專門性論點，只有那些在特定領域受過專門訓練、擁有專門技巧的人能夠回答。

       （4）他們能夠補充聖經的研究，以造福教會。聖經學者們通常受過訓練，使他們能 夠將聖經的教訓和教會豐富的歷史銜接起來，也能夠將聖經解釋得更為準確，並且藉著 他們對聖經寫作所用的語言及當時文化背景等方面的知識，將聖經解釋得更為生動。

       這四項功能合為一整體，使教會得益處；而所有的信徒應當感謝那些執行這些任務的人。然而，這些任務和功能並不包括有權利為教會整體決定何為正確或錯誤的教義，或如何在困境中行事才算合宜。因為假如這樣的權利是保留給專門受過正式訓練的聖經學者，那麼他們就會變成治理教會的精英份子，而新約里所描述的那種治理教會的一般功能制度就喪失了。在教會中必須是由有職分的事奉人員來作決策，而不管他們是不是學者。