所有圣经的话都是神的话语

1、这是圣经本身宣称的。

         所有圣经的话都是神的话语（也包括为人所记录下来的话），这一宣称在圣经里频繁地出现。在旧约，这样的宣称频繁地以介绍性的短语出现，“神如是说”，且出现上百次。在旧约时代，这样的短语会被认为等同于“王如是说......”，这种形式的短语见于君王颁发谕令的开头，这种谕令不能被挑战或质疑，而只能顺从。因此，当先知说；“神如是说”，意味着他们是以色列主权的的王的，即神本身的，信息传递者；他们在声称他们的话具有神绝对的权威。当先知以神的名这样说话时，所说的每一个字都得来自神，否则的话他们就是假先知（参见民22：38；申18：18－20；耶1：9；14：14；23：16－22；29：31－32；结2：7；13：1－16）。

          再则，神常常“藉着”先知说话（王上14；28；16：12，32；王下9：36；14：25；耶37：2；亚7：7，12）。因此，先知以神的名所说的，就是神说的（王上13；26；王上21：19与王下9：25－26；该1：12；参见撒上15：3，18）。旧约中这些和其它例子告诉我们先知说的话等同于神自己所说的。因此，不信或违背先知所说的就是对神本身的不信或悖逆（申18：19；撒上10；8；13；13－14；15：3，19，23；王上20：35，36）。

         当然，这些经节并没有宣称所有在旧约的话语是神的话语，因为这些经节本身只是指旧约中特定的某部份说话或文字记载。但是这些上百条含有“神如是说”的经文合起来表明，在旧约里我们有神自己话语的文字记载。当这些话语记载下来后就构成了一大部旧约。

         在新约里一些经文点明，全部旧约的文字记载都被认为是神的话语。提摩太后书3：16说：“圣经都是神所默示的，於教训、督责、使人归正、教导人学义、都是有益的”(NIV)。这里所说的圣经Scripture(graphē)肯定是指的旧约书面的圣经，因为graphē这个字在新约出现51次，每次都是指的这个意思。再则，旧约的“圣经”(the “sacred writing”)就是保罗在第15节说指的。

         保罗在这里肯定所有旧约记载的都是theopneustos,即“神所默示出来的”（神所呼出来的）。因为这些文字记载被认为是“默示”（呼出来）的，这种呼出必须理解成为说出圣经的话的一种比喻。因此，这节经文简洁地道出：旧约的记载是神道的书面形式；而这在旧约里的许多经文中是很明显的。因为旧约的每一个字，都是神说的（且神仍然在说），尽管神是用人将之写下来的。

         在彼得后书1：21也发现了类似的指征，说明整本旧约都是神的话。说到圣经的预言，彼得说这些预言没有一个是从“出于人意的”，“乃是人被圣灵感动，说出神的话来”，这至少意味着彼得鼓励他的读者要十分注意旧约圣经。彼得的意思不是要否认圣经写作过程中人的意志和人的个性（他也说人“说出”），而是说每一个预言的终极源头从来都不是人决定的，不是人决定写什么，而是圣灵在先知的生命里作感动；其作用方式在这里未特别说出（事实上，在圣经别的地方也未指出）。这表明相信旧约圣经上所有的预言（根据vv19-20,这大概包括全部的旧约圣经）是从神而来的：也就是说，它们是神自己的话。

许多新约的经文也以类似的方式谈论旧约。在马太福音1：22，以赛亚书7：14以赛亚所说的话被引用为：“主藉著先知所说的”。在马太福音4：4耶稣对魔鬼说：“人活著，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”。从上下文来看，耶稣是反复引用申命记的话对付魔鬼的每个试探，“神口里所出的”这样的话是旧约圣经的用词。

         在马太福音19：5，作者引用创世记2：24的话，没有归之为创世记叙述文中的神，而是被耶稣作为神“说的”话加以引用。在马可福音7：9－13，同样的经文则以一种可以互换的方式被称为“神的诫命”，或“摩西说”的，或“神的道”。在使徒行传1：16，诗篇69和109章的话被称为“圣灵藉著大卫的口所说”的话，因此圣经上的话被称为是圣灵所说出来的。在使徒行传2：16－17，在引用约珥书2：28－32的话时说“这正是先知约珥所说的”，彼得说：“神说”则把这些话归属于约珥写下的神的话，并声称神此时正在说这些话。

         有关这些还有许多经文可以引用（见路1：70；24：25；约5：45－47；徒3：18，21；4：25；13：47；28：25；罗1：2；3：2；9：17；林前9：8－10；来1：1－2，6－7），但把旧约圣经的话归属于神这个模式是很清楚的了。再则，有几个地方声称先知或旧约圣经的一切的话一定要相信或是从神而来（见路24：25，27，44；徒3：18；24：14；罗15：4）。

         但是，如果当保罗在提摩太后书3：16所说的“圣经”只是旧约的记载，这句经文又怎么能适用于新约的记载昵？这句经文是否也谈及新约记载的特征昵？要回答这个问题，我们必须意思到希腊问graphē ("scripture")这个词是新约作者的一个技术性术语，具有十分特别的意义。尽管这个字在新约里使用了51次之多，但每次都是指的旧约经文，而不是指任何其它的话语或圣经正典以外的记载。因此，任何属于“scripture"条目下的东西都具有“神所默示的”的特征：这些话每一个字都是神的话。

          但在新约里面，我们发现有两个地方将新约的记载也跟旧约的记载一样，被称为经文（scripture）。我们注意到在彼得后书3：16，彼得不仅清楚知道保罗书信的存在，而且清楚表明了他将“他（保罗）一切的信”和“别的经书”列在一类的意志。这是一个明确指征，表明在教会的最早期，所有保罗书信已经跟旧约经文一样视为神的书面话语。类似的还有提摩太前书5：18，保罗引用路加福音10：7记载的耶稣所说的话，并称之为经文（scripture）。

          这两段经文放在一起表明，在新约写作的过程中已经有了这样一个意识，即“经文”（scripture）这个特别条目里的记载正在被加入一些记载，而这些记载具有神所说的每一个字的特征。因此，一但我们认同新约属于“经文”（scripture）这个特别条目里，我们就会正确地将提摩太后书3：16也应用到这些记载，就会说新约的记载也有保罗给“所有经文”（all scripture）定义的特征：它是“神所默示”的，所有这些话，每个字都是神的话。

         是否有进一步的證据表明，新约作者也认为他们写的就是神的话呢？在某些情况下，是有这样的證据。在哥林多前书14：37，保罗这样说：“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令”。 保罗在这里为哥林多教会建立了一些有关敬拜的规矩，并声称它们这些是属于“主的命令”；因为“我所写给你们”(what I am writing to you)在希腊文法中含有一个复数名词(ha)，字面上更贴切的翻译是“我所写给你们的这些是主的命令”(the things I am writing to you are a command of the Lord)。

         反对将新约作者的话作为神的话的意见有时出自哥林多前书7：12，在那里保罗将他的话与主的话区分开来：“我对其余的人说，不是主说...”然而，对这句经文的恰当的理解是来自25和40节；保罗在25节说，关于独身他主的命令，但他要给出他自己的意见。这一定意味着他没有耶稣就这个问题在地上所说的话，也可能就这个问题他没有从耶稣那里得到进一步的启示。这跟第10节经文的情形不一样，在第10节，他只需简单地重复耶稣在地上教训的内容：“妻子不可离开丈夫”。因此，第12节一定是保罗就信徒与非信徒配偶结婚这个问题，他没有耶稣在地上所给教训的记载。因此，保罗给出他自己的指示：“我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子”（林前7：12） 。

          因此很明显，保罗在12到15节继续为哥林多信徒给出了几个具体的道德标准。是什么给保罗如此权力去发出这样的道德命令呢？他说他是作为“蒙主怜恤、能作忠心的人”来说话的（林前7：25）。他似乎在这里暗示，他的意见是可以放在与主耶稣话语具有同等权威的水准上。因此，哥林多前书7：12所说的：“我对其余的人说，不是主说”是一种对保罗自己权柄的惊人肯定：如果他没有从耶稣那里得到有关这个情形的话语，他可以直接用他自己的话；因为他自己的话与耶稣的话具有同等权威！

         在约翰福音14：26和16：13，也可发现新约记载这种类似观点的指征；这些经文指出，耶稣应许他的门徒，圣灵会让他们想起他所说的一切的话，并引领他们进入真理。这向我们指明，由于圣灵特别的监督工作，门徒就能够想起并准确无误地记下耶稣所说的一切话。在彼得后书3：2、哥林多前书2；13、帖撒罗尼迦前书4：15和启示录22：18－19也都有类似指征。

2、当我们阅读圣经的时候，对圣经就是神的话这一宣称心悦诚服。

         肯定圣经宣称其上的话为神的话是一件事，而我们对这个宣称的心悦诚服又是另外一回事。只有当圣灵在我们心里籍著圣经的话对我们说话，给予我们内在的确据：这些话是创造者在对我们说话的时候，我们才能最终确信圣经的话就是神的话。保罗在解释完他那使徒的宣讲是由圣灵教导的话语所组成后（林前2：13），紧接着说：“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透 ”（林前2：14）。若没有神的灵做工，人是不可能领会属灵的真理的，尤其不可能领会或解受这个真理：圣经的话事实上就是神的话。

         然而，对于那些属灵在其心中做工的人，就有一个认同：圣经的话就是神的话。这个过程跟那些相信耶稣的人知道他的话就是真理非常相似。耶稣说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟著我”（约10：27）。那些属于基督的羊，当他们阅读圣经的话时，就听得出来他们大牧人的声音，他们对这些话事实上就是他们主的话心悦诚服。

          重要的是要记住，圣经的话就是神的话这个信念，并不是来源于圣经以外的话或加添在圣经上的话。这不是说有一天属灵在我们耳边嘀咕：“你看见桌上的那本圣经了吗？我要让你知道，圣经的话就是神的话。”而是当人在阅读圣经的时候，他们就听到他们创造者的声音在用圣经上的话对他们说话，他们就意识到他们正在读的书跟其它书不一样，这的确是一本神在对他们心说话的书。

3，其它有用的却不是最终令人信服的證据。

        上述章节说的并不意味着其它一些说法在支持圣经是神的话这一宣称上的价值。知道下列说法对我们也是有帮助的，例如，圣经从历史的角度来看是精确的；圣经内部是和谐一致的；圣经上的预言在过了数百年后得以应验；圣经比其它任何一本书对人类历史进程的影响都大；在人类的历史上不断地改变数以亿计的人的生命；籍著圣经人们找到救赎；圣经有着莊重的美丽，其教训之至深，是其它书籍无法比拟的；圣经上百次次宣称其上的每一个字都是神的话。所有这些和其它的一些说法对我们都有帮助，出去了我们在相信圣经上可能出现的障碍。但所有这些说法单看或合起来看，都不据最终说服力。正如西敏斯特信经1643－46所说：

         我们可能受教会所作之见证的感动与影响，因而对圣经有高度敬畏的尊重。圣经主题属天的性质，教义的效力，文体的莊严，各部的符合，全体的目的（将一切的荣耀都归给神），人类唯一得救之道充分的显示，和其他许多无比的优秀点，以及全体的完整，都足以证明圣经本身为神言的证据。虽然如此，我们所以十分接纳并确实相信圣经之无谬的真理性与属神的权威，乃是由于圣灵内在之工，借著并同著神的话在我们心中所作的见证（第1章，第5段）。

4，圣经的话就是自證。

         因此，圣经的话就是“自證”。他们不可能被更高的权威来“證实”是神的话。因为如果有更高的权威（比方说，历史的精确性或逻辑的一致性）来證实圣经就是神的话，那么圣经本身就不可能是我们的至高或绝对权威了：圣经在权威上，就会比那个我们要用它来證实圣经是神的话的东西要低一等。如果我们最终要用人的推理，或逻辑，或历史的吻合，或科学的真理，来作为权威来说明圣经是神的话，那么我们就已经假设我们要用的这些东西比神的话更有权威、更具真理性和和可靠性。

          5、反对意见：这是一种自圆其说。

         有些人会反对说，圣经證实其本身就是神的话，是在用一种自圆其说：我们相信圣经是神的话，因为圣经宣称它就是。再者，我们相信圣经的宣称，因为圣经就是神的话。再者，我们相信它就是神的话，因为它声称它就是，等等。

          应该承认这是一种自圆其说。然而，这并不能说明这一说法没有价值，因为对绝对权威来说，最终就得由那个权威来證实：否则的话，那个权威就不是绝对的或最高的权威。这并不是一个只有辩论圣经权威性的基督徒才有的难处，任何人在为其信仰的最终权威性辩护时，都会清楚地或不清楚地用到某种自圆其说。

尽管这些自圆其说的说法不总是很清楚地被提出来，有时藏在长篇大论之下，或干脆提出假设却没有證实，但有关最终权威的说法，其最基本的形式都是划了一个圆圈回到了权威的本身上来，下面是这种自圆其说的一些例子。

“我的理性是我最终的权威，因为它在我看来很有道理。”

“逻辑上的一致是我最终的权威，因为它在我看来很合乎逻辑。”

“人感觉经验的发现是发现事物真假的最终权威，因为我们的感觉出此以外没有发现任何其它的东西：因此，人的感觉经验告诉我，我的原则是正确的。

“我知道不可能有最终的权威，因为我不知道这样的最终权威。”

        在所有这些有关真理最终标准的说法当中，对于所信的最终权威，有一个圆圈成份在里面。

         一个基督徒或其他的人怎样在对绝对真理的不同说法中作选择？圣经本身的真理性最终会给人这样一个的印象：圣经自己比其它任何经书（如摩门经或可兰经）、或任何人类的智慧结晶（如逻辑、人的理性、主观经验、科学方法学等）都更据说服力。实际生活的经验告诉我们圣经会更据说服力，因为所有其它这些所谓最终权威看起来，或前后都不一致，或有短处使它们缺乏资格；而圣经跟我们所知道的一切：我们周围的世界、我们自己和神，总是完全一致的。

         如果我们能正确地思考自然界、正确地理解自然、理解我们自己和理解我们自己，圣经就会让给我们觉得它是有说服力的。问题是由于我们的罪，我们对神及其创造的感知和分析都是错的。罪最终是不合理的，罪让我们错误地思想神和他的创造。因此，在一个无罪的世界，世界会使所有的人信服圣经就是神的话。但由于罪扭曲了人对现实的感知，是人无法认清圣经到底是什么。因此，需要属灵的工作，除去罪的影响，使我们对圣经的确是神的道以及圣经对自己宣称是真理心悦诚服。

         因此，从另外一个意义上，圣经是神的道和我们的最终权威，这不是一个典型的自圆其说的说法。这个信服过程或许更象一个螺旋式上升的过程，在这个过程中，对圣经认知的增加与对神及其创造愈来愈正确的认识，两者以调和的方式趋向互补，互相肯定另一方的准确性。这不是说我们对周围世界的认知可以作为比圣经更高的权威；而是说，我们的知识，如果是正确的知识的话，会使我们的信念更加坚定：圣经唯一真正的最终权威，而其它最终权威的宣称都是假的。

         6、这并不意味神的口述听写是交通的唯一方式。

        这一章整个是在讲所有圣经的话都是神的话。在这个关头，发出一个提醒是必要的。圣经上所有的话都是神的话这个事实，不应该引导我们去这样想：神对人的作者口述了圣经上的每一个字。

         当我们说圣经上所有的话都是神的话时，我们是在说圣经成书为实存这个过程的结果。提出口述这个问题是在问，导致这个结果的措施是什么，或神在保證这个结果就是他想要的所采取的方法是什么。要强调的是，圣经没有说，神与圣经作者交通他想要说的东西时只用了一种措施或方法。事实上，有明确指征表示，神喜欢用多种多样的方式得出他要的结果。

         有少数散在的口述听写情形清楚地记载在圣经里。当使徒约翰在拔摩的海岛上见到复活的主时，耶稣对他如是说：“你要写信给以弗所教会的使者， 说.....”（启2：1）；“你要写信给士每拿教会的使者，说 ....”（启2：8）;“你要写信给别迦摩教会的使者，说 ....”。这些是单纯口述听写的例子。复活的主让约翰写什么，约翰就将他从耶稣那里听来的话写下来。

         类似的情形也见于旧约的先知。我们在以赛亚书里也可读到类似情形：“耶和华的话临到以赛亚说，你去告诉希西家说，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必加增你十五年的寿数。并且我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城'”（赛38：4－6）。这段文字叙述给我们的图画是，以赛亚听到（很难说他身体上的耳朵听到的，还是在他脑海里形成一个很强的印象）神要他对希西家说的话，而以赛亚作为神的信使，当他得到指示后，即将这些话传给他们。

         但圣经很多的其它书卷中，这种直接的口述肯定不是这些圣经书卷成书的方式。希伯来书作者说，神藉著先知“多次多方”晓谕列祖（来1：1）。我们看见，与口述听写相对的另一个极端，比如说路加在写作他的福音书时，采用的是常规的历史考證研究。他说：

“提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按著次序写给你......”（路1：1－3）

         这显然不是一个口述听写的方式。路加为了将耶稣的生平和教训精确地记载下来，他采用的是与见證人交谈，搜集历史史料的常规方法。他通过倾听见證人的报告和严谨地评估这些證据作了透彻的历史研究。他写的福音书强调他认为是重要的，反映了他自己的写作风格。

         在单纯的口述听写与常规的历史研究这两者极端的中间，我们发现神还与圣经人的作者也各种各样的方式进行沟通。在某些情况下，圣经给出了这些方式的线索：圣经提到梦、异象、倾听主的声音或在与主的交谈中；圣经还提到那些与耶稣在一起的人，他们观察过耶稣的生活，聆听过他的教训；还有那些将这些话都记住了的人，他们在圣灵的做工下，使他们想起这些话，并将之完全准确地记下来（约14：26）。然而，在很多情况下，神并没有简单地告诉我们他以何种方式使得圣经的话就是他的话。很显然，神使用了不同的方法，但去找出每种情况下神具体用了什么方法却并不重要。

         在普通人的性格和写作风格明显介入的情况下，圣经大部分似乎是这种情况，我们所能知道的是神命定的掌管着和指引着每一个作者的生命，包括他们的性格、背景和训练、他们评价周围世界事物的能力、他们能掌握的史料、他们判断信息的准确性以及他们每个人的写作环境等，都完完全全地在神的掌管之下。这样，当他们在实际写作的那一时刻，所写的话既完全是他们自己的话，又完全是神让他们写的话，以致于神可以声称这些话是他自己的话。