4． 英國

在這一集裡，《大國崛起》中至少出現了三個笑話，那就是對1588年英西戰爭、1688年光榮革命和偉大的科學家牛頓的誤讀。

對1588 年英國大勝西班牙無敵艦隊的戰爭，明明片中接受採訪的英國威斯敏斯特大學教授理查德·哈丁說：“英西戰爭源於宗教改革。16世紀30年代，英國已經變成了新教國家。信奉天主教的西班牙希望英國恢復信仰天主教，接受（信奉天主教的王室成員）亨利八世女兒瑪麗的管制。”但畫蛇添足的畫外音卻說：“除了宗教信仰，讓西班牙國王揮戈動武的另一個重要原因是：英格蘭人正在試圖搶占和擴大海上優勢，西班牙帝國的利益遭到了前所未有的侵犯。”實際上這主要是一場宗教戰爭，是基督教新教對專制的背叛聖經的羅馬天主教的戰爭，其次才是所謂的爭霸。

對1688年的光榮革命，明明片中接受採訪的英國歷史學會主席巴里·考沃德說：“他（詹姆士二世）擁護者中的一些主要成員給詹姆士二世的女婿, 荷蘭的一位新教君主威廉寫了一封著名的信。他們邀請他來幫助反抗詹姆士二世的統治。”但《大國崛起》卻一直以馬克思主義觀點認為這是資產階級革命，克倫威爾是資產階級的代表。而實際上克倫威爾是清教徒的代表，1688年的光榮革命是英國清教徒一個世紀來對國教（天主教）的鬥爭、博弈和戰爭的勝利。在這裡，信仰的因素再怎麼強調也不過分。

清教徒運動作為一種深刻敬虔的宗教與社會運動，深刻地影響了英國、美國的歷史。像英格蘭清教徒那樣既注重深刻的心靈經歷，又注重敬虔的品格塑造，並積極投身建立溫馨家庭、聖潔教會和自由國家，在宗教、政治、法律、科學、藝術等各個領域中開花結果，這種敬虔主義不僅是基督教歷史上的奇葩，也是世界宗教史和文明史上罕見的奇葩。

清教徒絕不是橫空出世、突然出現的，而是經歷了漫長的歷史演變。牛津大學教授威克利夫（John Wyclif, 1330-1384）被認為是英國宗教改革和清教主義的先驅，他反對把人的傳統凌駕於聖經之上，反對把聖禮神秘化。對聖經的權威的重視乃是宗教改革的靈魂，更是清教主義的首要特色。丁道爾強調聖經的充分性和權威性，主張聖經中所說的“主教”與“長老”的一致性，提倡合乎聖經的簡樸的敬拜方式，奠定了清教主義中長老制教會的基本特色，也被認為是英格蘭清教徒的先驅。

英格蘭大規模的宗教改革始於亨利八世，亨利八世去世之後，他年僅九歲的兒子愛德華六世繼位，他堅定地支持宗教改革，可惜十六歲時就英年早逝，在位僅僅七年。接下來是瑪麗即位，她是一位堅定的天主教徒，要靠權術和武力恢復天主教，對新教徒大肆迫害。在她統治期間，被公開處以火刑的人數共近三百人，所以她被人稱為“血腥”瑪麗。

瑪麗之後繼位的伊麗莎白（Elizabeth,1558-1603年在位）傾向新教。她非常務實，是一位精明的政治家，但她也沒有避免統治者通常具有的對權力的貪婪，她甚至操縱議會通過法令，稱她為英格蘭教會“最高管理者”，使主教製成為英國國教，也就是後來的安立甘教會。教會與社會是否合乎聖經，顯然不是她最大的關注。但是，此時在英格蘭教會中，加爾文的影響已經逐漸超過了路德的影響。

伊麗莎白去世之後，蘇格蘭女王瑪麗之子雅各一世繼位（James I, 1603-1625在位）。他顯然更喜歡由國王控制的主教制來取代以共和和自治為特色的長老制。那時，蘇格蘭在約翰·諾克斯（John Knox, 1513-1625）的帶領下，已經開始徹底改革教會，廢除了羅馬天主教在政治和宗教上的專制，建立共和式長老制教會。雅各一世強制在蘇格蘭推行主教制，蘇格蘭長老會雖然一再經歷挫折，但始終沒有屈服。在雅各一世統治期間，一部分清教徒流亡荷蘭，其中有著名的清教徒神學家艾姆斯（William Ames,1576-1633）。他們中的一部分人在1620年乘“五月花號”橫渡大西洋，開創了普利茅斯殖民地。從此以後，清教主義的種子開始在北美紮根，加爾文神學成為北美基督教神學的主流和骨幹。

雅各一世之子查理一世（Charles I, 1625-1649年在位）繼位後變本加厲，甚至解散國會，並於1637年下令在蘇格蘭強制實行英格蘭主教制禮儀。1638年，蘇格蘭人奮起反抗，長老宗召開大會，推翻了雅各和查理父子在蘇格蘭強行建立的主教制。查理派兵鎮壓。為籌措軍費，查理於1640年召開國會，人民代表看到自己中間那些最優秀的人遭遇迫害，早已心懷不滿，就趁機紛紛對政治和宗教問題發表異議，主張改革。查理一看大勢不妙，就解散了這個“短期國會”。隨後蘇格蘭軍隊長驅直入，大獲全勝。查理不得不求和休戰，簽約賠款，承認主教制不合乎聖經。查理一世不得不重開國會，在國會中清教徒長老宗人士占據主流，主張議會主權，立即整頓國務，肅清君側。國王不甘心失去專制性的權力，就組織力量反撲，1642年8月英國內戰爆發。

與查理一世對抗的是國會領袖克倫威爾（Oliver Cromwell,1599-1658），他是一位清教徒政治家和軍事家，他建立了著名的清教徒軍隊――“新模範軍”，這支大軍是聖徒與英雄的結合，敬畏主權的上帝，憎恨專權的罪人，無條件地相信上帝的預定，無條件地履行自己的責任，不酗酒，不賭博，尊重私產，尊重婦女，是英格蘭歷史上絕無僅有的傑出軍隊。他們高唱聖經詩篇中的戰歌，打敗王軍，並於1649年公審查理一世，將他判處死刑斬決。克倫威爾一手拿寶劍，一手拿聖經，建立了一個清教徒共和國，他自己擔任護國公。克倫威爾確定了政教分離、制衡王權的政治體制和廢除主教專制、各教會自治平等等信仰自由原則。雖然克倫威爾在局面失控的情況下實行了一段時間獨裁，但他對民主政體的貢獻是無法埋沒的。克倫威爾從不偏激，從未曾接受王位和建立永久性的獨裁統治。他的統治通常是溫厚寬容的。他實行宗教寬容政策，甚至允許猶太人合法地進入英格蘭，在會堂中自由敬拜。在克倫威爾統治期間，英國開始成為全球性的強國。

克倫威爾死後，其子理查德己任護國公，但他懦弱無能，國內開始出現無政府狀態。保皇黨與長老派聯合起來，於1660年迎接查理二世復辟。清教徒對查理二世寄予厚望，結果查理二世是個隱蔽的天主教徒，他暗中勾結天主教，倚靠安立甘派，對清教徒大肆壓制。其中一項措施就是1662年通過《統一法》，要求所有教牧人員都當“毫無虛假地贊同並支持”《公禱書》中所規定的一切。不久，就有2000名牧師覺得自己的良心不允許自己這樣做，他們就被逐出教區，成為“不從國教者”，常常被稱為“反國教者”。1664年通過《秘密集會法》，禁止不使用《公禱書》的所有宗教集會。違背這一法案的人受到非常嚴酷的懲罰。查理二世 1685年去世，繼位的是他兒子雅各二世（James II, 1685-1688在位）。雅各二世想要公開確立天主教為國教，遭到各派的反對。

在清教徒支持下，荷蘭執政者威廉和瑪麗夫妻於1688年11月5日率軍在英格蘭登陸。威廉是荷蘭著名的加爾文主義政治領袖沉默者威廉的後裔，是歐洲抗羅宗抵抗路易十四的帶頭人。1689年威廉夫妻成為英格蘭和蘇格蘭的君主。1688年“光榮革命”是清教徒在政治上的勝利，確保了國家的憲政自由和基督教的地位。雖然主教制安立甘教會仍然在英格蘭保持國教的地位，但1689 年的《寬容法案》也使他們的自由得到了相應的保障。從此之後，長達二百餘年的清教徒運動在英國告一段落。

以上歷史事實說明，1688年“光榮革命”中的信仰因素無論怎麼強調也不過分，但是《大國崛起》卻是閃爍其詞。

在《大國崛起》中還說：“牛頓通過自己的偉大著作宣告了科學時代的來臨，他告訴世人：自然界存在着規律，而且規律是能夠被認識的。牛頓的發現，給人類帶來從未有過的自信。曾經匍匐在上帝腳下的人類，終於大膽地抬起頭來，開始用自己理性的眼光打量世界。”實際上牛頓是個虔誠的基督徒，他的後半生就是個了不起的神學家。正是他的信仰使他堅信上帝的規律，並進行探索的。而且根本而言，是基督教推動了現代科學的產生和發展。

當然，《大國崛起》也對新教對經濟的影響提到了片言隻語：“工業業革命前的英國，有很多像瓦特家族這樣的家庭，在新教思想影響下，開始努力創造財富，追求利潤，他們想以現實的成就與上帝溝通，證明自己是上帝的選民。用他們自己的話來說，就是弄錢是人生的主要之事。”儘管並不是很正確。

（未完待續）