以前对宗教一直很感兴趣，但那时国内政府对宗教的控制比现在要严格不少，所以除了看到一些书理论性地讨论宗教外，很少看到讨论具体修行内容的，而求师讨论则更少了，对宗教的了解只是些皮毛。十几年前在美国上学时，才有机会跟教会什么的打交道。我从小靠马列主义理论武装起来，碰到问题都会本能地用马列主义的标准来检验一下，显然基督是过不了马列这一关的。于是大家讨论时肯定没法说到一起，更多的时候是鸡同鸭讲，各说各话。不过有一点倒是共同，那就是学圣经和学毛主席语录的形式太象了。通常是组长先提纲挈领地说一下要点，或领读一下经典。然后有一组员（通常是落后分子迷途的羔羊）站起来说当初是怎么觉悟低，然后怎么找到组织找到明灯，然后怎么有反复最后获得了真理，自此人生才一派光明，说到激动处热泪盈眶，然后是大家鼓掌鼓励。小组学习外，电视上宗教频道则老让我想起以前在国内开的政治学习大会。说这些倒没有把宗教和红色教育等同的意思，只是对其形式上的相似觉得有趣。我那时革命意志坚定，雷打不进，最后让那些特善良的教友们特失望。
后来发现学校还有一个佛学社，经常在周末聚在一起学佛，我好奇也去参加了一段。那时佛学社里主要都是台湾人，有学生也有工作了的，人都很NICE， 就象台湾人讲国语给人的印象一样。大家在一起谈天论地时，不知道的也不一定能猜到这跟佛能沾上边。
有一次佛学社请来一位法师来给大家讲课，我难得有机会能与专业人士对话，于是非常兴奋地就去了。当时场面非常肃穆隆重，听众中不乏教授博士之类的，个个做出景仰状。不料开讲时走出一年轻和尚（不是我不恭，确是当初的第一反应），那厮（我们通常都这样称呼鲁智深的小师弟们的）看岁数二十出头而已，但派头十足，演讲题目是“科学不科学”。主题是现代科学其实不科学，只有我佛才能拯救社会，用语充满了对我佛的自信，免不了把科学损一通。他的主题演讲话音刚落，下面的问题就如雨般抛了上去，问题问得最尖锐的是大陆同学，问题从宇宙起源，到量子力学，从达摩到默罕默德。刚毁灭了革命信仰的大陆人士哪儿那么容易再相信别的真理，我佛又哪里是我党的对手，几下子小法师就招架不住了，于是不屑地说佛家有十几不问，就是说这些问题不讨论，不回答。看法师招架不住，佛学社的弟子们一涌而上，于是现场在面红耳赤中乱成一团。在社的我不知站在哪边的好，只好去给大师续茶。
第二天，是佛学社组织的出游，陪大师在附近观光，我做司机，与佛亲近。在聊的过程中才知道大师原来是一个佛学院的研究生，我说怎么学问做得半生不熟呢。时至中午，大家在一公园野餐，纷纷拿出自带的午饭，我也拿出我带的火腿三明治。在我刚要将午餐入口之时，才惭愧地意识到我参加学习的是一个吃素的宗教，而且我的同社们都是极虔诚认真的，满桌子只有我一个人在吃肉。在众人恨铁不成钢的目光中我默念着“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，让火腿穿喉而下。午餐间，有一台湾女学生，刚来念UNDER， 大概不到二十岁的样子，乖巧可爱，我正找碴跟她套近乎，她也不拒绝的样子，一个劲儿地说我的北京话好听。这时正好说到流行音乐，台湾乖乖女撅着小嘴说我最烦现代音乐，吵死了。我说我也烦，跟你一样。乖乖女又说我最喜欢佛教梵音，听了就舒服。我答不上来，因为从来没听过，只在国内晚会上看到过和尚集体敲钟。这时边上一位台湾大嫂过来插话，这就叫佛性，你的佛性最好了。乖乖女又说，现在的电影也很烦，老是男朋友女朋友的，恶心死了。我听了心里一凉，这咋办昵？旁边的大嫂却一副赞赏鼓励的样子说，就是吗，你佛性这么好，就应该好好修炼，千万别跟那些男生搅在一起。我看着这四十来岁的妇人，心里恨恨的：个老娘们儿，你算是活过了，把个不懂人事的小女孩儿往火里推，TMD。
说话间，那边招呼去照像。合影完了以后，法师要自己单独照一张，于是他找了一棵参天大树，面对阳光，理理僧袍，双手背后，眼望远方。人景合一，真是张不错的照片。唉，可惜是个和尚。
自那以后，我就不怎么参加佛学社的活动了。自己在家倒腾了几本佛教书也没看出个所以然来，真要打坐念经也静不下心。就这么过了一段，佛学社通知又来了个法师，是什么地方大觉寺的主持来给我们传道。好久没参加集体活动怪内疚的，所以早早地去了坐在前排。来的是个四十岁上下的中年法师，开篇第一句话是：佛教和科学是朋友。我一听就知道，遇到高人了。
法师说（大致的意思）：科学是物质文明的基础，宗教是精神文明的基础，两者相辅相承推动社会前进。在座的都是科学的精英，将来都是要掌握最高级的科技手段和社会权力的，但如何来使用这些手段和权力，则要提高精神境界。如同科学教你如何造原子弹，但不会告诉你应该怎样使用它，只有通过学佛才能懂得怎样使用原子弹。越有权力和能力的人，越要学佛，因为他们手中拥有的力量对社会的贡献力和摧毁力同样巨大，只有心灵的提升才能保证他们的能力有益于社会而不是有害于社会。
哇，果然不是一个境界的。于是在演讲后又去单独找到法师向他讨教。
问：为什么你所讲和上次法师所讲不同。
答：佛法博大精深，穷一生不能得皮毛。每个人对佛法的理解依造化、用功，深浅不同，解释不同。如同学科学的小学生和教科学的教授，都谈科学，但理解不同。
问：佛教教人欢喜、行善，但其他宗教也同样教导这些，有何不同？
答：能欢喜、行善，即是修为，达到这种修为可多种形式。
问：我是一个科学的信仰者，原因是在科学里任何人都可以辩论，课堂上的任何一个学生都可以质疑诺贝尔奖金获得者的演讲。而在宗教的殿堂中，却没有这样的自由。
答：在宗教中，你仍可质疑演讲者，但你不能质疑教义。佛学与佛教的区别在于哲学与宗教，虽然两者涉及相似的内容，但宗教的本质是崇拜。
。。。。。。
聊着聊着，聊了开去，渐渐离开了他今天演讲的内容。
我上大学时看过一本哲学书，说世界上有三类问题。一类叫可测量问题，可以用物理方法解决，比如说多长多重多高等。第二类叫可推理问题，可以用数学方法解决，比如１＋１＝２。第三类问题叫哲学问题，比如说什么叫人性，什么叫平等，宇宙的本源是什么，世界从哪里来到哪里去等等，哲学问题没有绝对答案。而人类和人生的喜怒哀乐却恰恰是围绕这些没有答案的哲学问题的，每个人都在穷一生寻找着人生的意义是什么、我的往生来世是什么，等等等等。
宗教则为这些心理需要提供了简明的解决方法，有的宗教告诉你世界是上帝创造的，一切问题止于此，一切答案止于此，你不用再烦恼了；有的宗教告诉你这个世界是循环往复无始无终的，你好好做人积德吧；还有的告诉你这个世界如数学中的一根直线，来自无穷、走向无穷，你的生命是有意义和无意义的共存，你此时此刻的存在即是有意义，而在一个无限时空的背景中你其实又无意义。在这些哲学教义之上，所有的主要宗教在其入世部分又都有着类似的社会道德准则，比如说与人为善、家庭观念等，从而获得教众的拥戴和世俗统治者的接纳。同时，为了使教众接受其哲学教义和行为准则，每个宗教又通常用“神通”、“神迹”来说服教众。用一个商业概念来形容宗教的推广方法其实就是其哲学教义、社会行为准则和神通的“打包销售”。
在哲学教义上，如同没有人能真正证明自己的哲学（宗教）信仰一样，也没有人能都真正否认别人的哲学（宗教）信仰，因为哲学不是科学，哲学问题在我们所处的世界里没法求证。而对任何一个哲学信仰的认同都需要LEAP OF FAITH，跳过求证，信则灵，不信则不灵，也就是崇拜。有了相信和崇拜，就由没有答案的哲学讨论进入了有答案的宗教信仰。
在社会行为准则上，世界上主要宗教的社会行为准则对维护社会的安定起了正面的作用，这也是为什么在很多情况下信教比不信教要好，一个心有敬畏、行有规矩的人往往也是一个好的社会成员。我女儿问我，有上帝吗？我说你觉得呢？她说她觉得有上帝，她想去教堂看看。我说你也许是对的，好吧，我开车送你。
而存在于宗教上的辩论最多的是围绕神通的，因为神通在很多情况下被用来间接证明其基本教义的合理性，让你相信了神通顺便相信哲学教义。比如用基督复活的神奇来让你相信其创造了世界（其实不是一回事），用打坐辟谷来让你相信佛法英明（其实也不是一回事）等等。有趣的是，在证明时又常常把科学拉进来，作为证明手段。
其实神通不神通并不重要，宗教里的哲学教义是无证的，至少在我们这个有限维度的世界里，依靠的是LEAP OF FAITH，信则有，不信则无。可惜广大信众总希望看到一些看得见摸得着的物质性的东西，才肯去相信那些更加精神性的信仰。
聊到这里，我和法师相对一笑，喝茶、喝茶。
完 |
