以前對宗教一直很感興趣，但那時國內政府對宗教的控制比現在要嚴格不少，所以除了看到一些書理論性地討論宗教外，很少看到討論具體修行內容的，而求師討論則更少了，對宗教的了解只是些皮毛。十幾年前在美國上學時，才有機會跟教會什麼的打交道。我從小靠馬列主義理論武裝起來，碰到問題都會本能地用馬列主義的標準來檢驗一下，顯然基督是過不了馬列這一關的。於是大家討論時肯定沒法說到一起，更多的時候是雞同鴨講，各說各話。不過有一點倒是共同，那就是學聖經和學毛主席語錄的形式太象了。通常是組長先提綱挈領地說一下要點，或領讀一下經典。然後有一組員（通常是落後分子迷途的羔羊）站起來說當初是怎麼覺悟低，然後怎麼找到組織找到明燈，然後怎麼有反覆最後獲得了真理，自此人生才一派光明，說到激動處熱淚盈眶，然後是大家鼓掌鼓勵。小組學習外，電視上宗教頻道則老讓我想起以前在國內開的政治學習大會。說這些倒沒有把宗教和紅色教育等同的意思，只是對其形式上的相似覺得有趣。我那時革命意志堅定，雷打不進，最後讓那些特善良的教友們特失望。
後來發現學校還有一個佛學社，經常在周末聚在一起學佛，我好奇也去參加了一段。那時佛學社裡主要都是台灣人，有學生也有工作了的，人都很NICE， 就象台灣人講國語給人的印象一樣。大家在一起談天論地時，不知道的也不一定能猜到這跟佛能沾上邊。
有一次佛學社請來一位法師來給大家講課，我難得有機會能與專業人士對話，於是非常興奮地就去了。當時場面非常肅穆隆重，聽眾中不乏教授博士之類的，個個做出景仰狀。不料開講時走出一年輕和尚（不是我不恭，確是當初的第一反應），那廝（我們通常都這樣稱呼魯智深的小師弟們的）看歲數二十出頭而已，但派頭十足，演講題目是“科學不科學”。主題是現代科學其實不科學，只有我佛才能拯救社會，用語充滿了對我佛的自信，免不了把科學損一通。他的主題演講話音剛落，下面的問題就如雨般拋了上去，問題問得最尖銳的是大陸同學，問題從宇宙起源，到量子力學，從達摩到默罕默德。剛毀滅了革命信仰的大陸人士哪兒那麼容易再相信別的真理，我佛又哪裡是我黨的對手，幾下子小法師就招架不住了，於是不屑地說佛家有十幾不問，就是說這些問題不討論，不回答。看法師招架不住，佛學社的弟子們一涌而上，於是現場在面紅耳赤中亂成一團。在社的我不知站在哪邊的好，只好去給大師續茶。
第二天，是佛學社組織的出遊，陪大師在附近觀光，我做司機，與佛親近。在聊的過程中才知道大師原來是一個佛學院的研究生，我說怎麼學問做得半生不熟呢。時至中午，大家在一公園野餐，紛紛拿出自帶的午飯，我也拿出我帶的火腿三明治。在我剛要將午餐入口之時，才慚愧地意識到我參加學習的是一個吃素的宗教，而且我的同社們都是極虔誠認真的，滿桌子只有我一個人在吃肉。在眾人恨鐵不成鋼的目光中我默念着“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，讓火腿穿喉而下。午餐間，有一台灣女學生，剛來念UNDER， 大概不到二十歲的樣子，乖巧可愛，我正找碴跟她套近乎，她也不拒絕的樣子，一個勁兒地說我的北京話好聽。這時正好說到流行音樂，台灣乖乖女撅着小嘴說我最煩現代音樂，吵死了。我說我也煩，跟你一樣。乖乖女又說我最喜歡佛教梵音，聽了就舒服。我答不上來，因為從來沒聽過，只在國內晚會上看到過和尚集體敲鐘。這時邊上一位台灣大嫂過來插話，這就叫佛性，你的佛性最好了。乖乖女又說，現在的電影也很煩，老是男朋友女朋友的，噁心死了。我聽了心裡一涼，這咋辦昵？旁邊的大嫂卻一副讚賞鼓勵的樣子說，就是嗎，你佛性這麼好，就應該好好修煉，千萬別跟那些男生攪在一起。我看着這四十來歲的婦人，心裡恨恨的：個老娘們兒，你算是活過了，把個不懂人事的小女孩兒往火里推，TMD。
說話間，那邊招呼去照像。合影完了以後，法師要自己單獨照一張，於是他找了一棵參天大樹，面對陽光，理理僧袍，雙手背後，眼望遠方。人景合一，真是張不錯的照片。唉，可惜是個和尚。
自那以後，我就不怎麼參加佛學社的活動了。自己在家倒騰了幾本佛教書也沒看出個所以然來，真要打坐念經也靜不下心。就這麼過了一段，佛學社通知又來了個法師，是什麼地方大覺寺的主持來給我們傳道。好久沒參加集體活動怪內疚的，所以早早地去了坐在前排。來的是個四十歲上下的中年法師，開篇第一句話是：佛教和科學是朋友。我一聽就知道，遇到高人了。
法師說（大致的意思）：科學是物質文明的基礎，宗教是精神文明的基礎，兩者相輔相承推動社會前進。在座的都是科學的精英，將來都是要掌握最高級的科技手段和社會權力的，但如何來使用這些手段和權力，則要提高精神境界。如同科學教你如何造原子彈，但不會告訴你應該怎樣使用它，只有通過學佛才能懂得怎樣使用原子彈。越有權力和能力的人，越要學佛，因為他們手中擁有的力量對社會的貢獻力和摧毀力同樣巨大，只有心靈的提升才能保證他們的能力有益於社會而不是有害於社會。
哇，果然不是一個境界的。於是在演講後又去單獨找到法師向他討教。
問：為什麼你所講和上次法師所講不同。
答：佛法博大精深，窮一生不能得皮毛。每個人對佛法的理解依造化、用功，深淺不同，解釋不同。如同學科學的小學生和教科學的教授，都談科學，但理解不同。
問：佛教教人歡喜、行善，但其他宗教也同樣教導這些，有何不同？
答：能歡喜、行善，即是修為，達到這種修為可多種形式。
問：我是一個科學的信仰者，原因是在科學裡任何人都可以辯論，課堂上的任何一個學生都可以質疑諾貝爾獎金獲得者的演講。而在宗教的殿堂中，卻沒有這樣的自由。
答：在宗教中，你仍可質疑演講者，但你不能質疑教義。佛學與佛教的區別在於哲學與宗教，雖然兩者涉及相似的內容，但宗教的本質是崇拜。
。。。。。。
聊着聊着，聊了開去，漸漸離開了他今天演講的內容。
我上大學時看過一本哲學書，說世界上有三類問題。一類叫可測量問題，可以用物理方法解決，比如說多長多重多高等。第二類叫可推理問題，可以用數學方法解決，比如１＋１＝２。第三類問題叫哲學問題，比如說什麼叫人性，什麼叫平等，宇宙的本源是什麼，世界從哪裡來到哪裡去等等，哲學問題沒有絕對答案。而人類和人生的喜怒哀樂卻恰恰是圍繞這些沒有答案的哲學問題的，每個人都在窮一生尋找着人生的意義是什麼、我的往生來世是什麼，等等等等。
宗教則為這些心理需要提供了簡明的解決方法，有的宗教告訴你世界是上帝創造的，一切問題止於此，一切答案止於此，你不用再煩惱了；有的宗教告訴你這個世界是循環往復無始無終的，你好好做人積德吧；還有的告訴你這個世界如數學中的一根直線，來自無窮、走向無窮，你的生命是有意義和無意義的共存，你此時此刻的存在即是有意義，而在一個無限時空的背景中你其實又無意義。在這些哲學教義之上，所有的主要宗教在其入世部分又都有着類似的社會道德準則，比如說與人為善、家庭觀念等，從而獲得教眾的擁戴和世俗統治者的接納。同時，為了使教眾接受其哲學教義和行為準則，每個宗教又通常用“神通”、“神跡”來說服教眾。用一個商業概念來形容宗教的推廣方法其實就是其哲學教義、社會行為準則和神通的“打包銷售”。
在哲學教義上，如同沒有人能真正證明自己的哲學（宗教）信仰一樣，也沒有人能都真正否認別人的哲學（宗教）信仰，因為哲學不是科學，哲學問題在我們所處的世界裡沒法求證。而對任何一個哲學信仰的認同都需要LEAP OF FAITH，跳過求證，信則靈，不信則不靈，也就是崇拜。有了相信和崇拜，就由沒有答案的哲學討論進入了有答案的宗教信仰。
在社會行為準則上，世界上主要宗教的社會行為準則對維護社會的安定起了正面的作用，這也是為什麼在很多情況下信教比不信教要好，一個心有敬畏、行有規矩的人往往也是一個好的社會成員。我女兒問我，有上帝嗎？我說你覺得呢？她說她覺得有上帝，她想去教堂看看。我說你也許是對的，好吧，我開車送你。
而存在於宗教上的辯論最多的是圍繞神通的，因為神通在很多情況下被用來間接證明其基本教義的合理性，讓你相信了神通順便相信哲學教義。比如用基督復活的神奇來讓你相信其創造了世界（其實不是一回事），用打坐辟穀來讓你相信佛法英明（其實也不是一回事）等等。有趣的是，在證明時又常常把科學拉進來，作為證明手段。
其實神通不神通並不重要，宗教里的哲學教義是無證的，至少在我們這個有限維度的世界裡，依靠的是LEAP OF FAITH，信則有，不信則無。可惜廣大信眾總希望看到一些看得見摸得着的物質性的東西，才肯去相信那些更加精神性的信仰。
聊到這裡，我和法師相對一笑，喝茶、喝茶。
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