從百夫長的信心看伯拉糾主義（上）

       保羅在羅馬書教導我們要“信服真道”（羅1：5），這裡告訴我們“信”就是“服”的意思，信服真道實際上是委身給真道的意思，這就不難理解為什麼人若沒有信就不能討神的喜悅，因為我們不信的時候，我們的心實際上是委身給神的仇敵的。

        說起信心偉人，我們立刻會想起亞伯拉罕以及希伯來書11章所提的一串信心的榜樣，相比之下福音書中的百夫長的信心（太8：5-13；路7：2-10）卻被較少提及，但百夫長的信心卻讓降世為人的上帝都感到稀奇，這讓我也感到稀奇。有時候我還會用這兩段經文跟一些有失眠毛病的弟兄姐妹搞個惡作劇，因為我知道不少人咋都睡不着，但只要一讀聖經就立刻昏昏欲睡。所以我就建議他們用讀經來解決他們的失眠問題，他們通常都會以“聖經太長不知道從那裡讀起”來作託詞拒絕讀經，我就很認真的說：“讀經治療失眠是很靈的哦，治癒率很高的哦，你們可以先讀馬太福音8章和路加福音7章，這兩章都是將耶穌醫病的故事，對你們很有好處哦、、、”於是他們就真的去嘗試了，而且都很靈，都睡着了。我心裡那個罵呀，你們這些人啊，真是比上帝還上帝，上帝都被百夫長的信心震驚得詫異：“耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。”（太8：10；路7：10），你們居然睡着了，你們真是淡定帝啊！他們聖經是讀了，但啥也沒讀懂，於是我就開口教訓他們下面的這些道理。

1. 知道信什麼很重要

        我們都知道“人非有信，就不能得神的喜悅”（來11：6），但很多人卻不明白他們在信什麼，但他們卻覺得自己信心很大。人若不知道自己信的是什麼，怎麼可能會有由信心而產生的行為呢？而沒有行為的信心根本就是死的（雅2：20，26）。聖經中的信心偉人是這樣的嗎？當希伯來書的作者說“亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。”（來11：17），你知道亞伯拉罕信的是什麼嗎？希伯來書的作者說“論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死里復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。”（來11：18-19）；保羅也說：“亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神”（羅4：17），但我們怎麼能從創世記22章看出這兩處經文的意思呢？答案在創世記22：5，當亞伯拉罕走到山腳下，就對他的僕人説，“你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來”（創22：5）。注意這裡的主語“我與童子”是貫穿整個句子的，是說“我與童子往那裡去拜一拜”，我與童子“就回到你們這裡來”。顯然亞伯拉罕真的在期待一次復活的神蹟。亞伯拉罕一定這樣想：神不會説謊，因為祂曾確切地告訴我，我將有一個兒子，結果我真的在老年時有了兒子。如今以撒就站在我的身邊。他是證明神信實的證據。但神也説過，以撒將有後代，彌賽亞要從他而出。如今以撒尚未成婚，也沒有兒女。如果我殺了他，神的應許就無法應驗了。但神不會自相矛盾。這是一個基本的真理。我該如何自圓其説呢？神既然吩咐我獻以撒為祭物，同時神又不可能背棄自己，我惟一能想出的解決方法就是神行奇蹟，讓以撒從死里復活。必須有一次復活的神蹟才行！換句話説，亞伯拉罕完全打算遵照神的命令，獻以撒為祭。但他也期望神使以撒復活，這樣他和兒子就能一塊兒回家。這是真正的信心，這是明白的信心，而不是“盲信”。值得注意的是，亞伯拉罕受到稱讚，不是因為他預知神的計劃，或他深具我們所謂的“盲信”；不，他受稱讚是因為他的順服。這是整個故事的結尾。天使再度代表神對他説，“你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話”（創22： 17-18）。亞伯拉罕順服神的呼召，離開本族本地本家，前往迦南地。信心是由順服開始的，信心也是由順服結束。整個旅程從頭到尾，一直到我們站在神面前，與祂面對面的那日，我們所需要作的就是順服。如果我們是亞伯拉罕的後裔，我們若踏著他的蹤跡行，我們就必須在凡事上順服神。透過順服，信心就能日益增長。但若我們根本就不明白亞伯拉罕信的是什麼，我們又怎麼可能踏著他的腳蹤行而凡事順服神呢？

2. 百夫長信的是什麼？

        同樣，百夫長信的到底是什麼，他的信心所帶出來的行為又是什麼呢？我們該效法他什麼呢？大部份人都認為百夫長信耶穌是那位上帝的兒子，說話大有能力，耶穌只有一句話（太8：7；路7：7），不需要親自其他家觸摸他的僕人，他的僕人也照樣能治癒。換句話說，百夫長相信的是耶穌具有“遠程治療”的能力，用足球迷的術語說就是：遠程發炮。這些人認為百夫長是向耶穌求一個前所未有的神蹟，因為耶穌以往的醫治多半是要靠祂physical magic touch（太8：3，15），而百夫長的信心遠遠超過他們，因為他信即使不勞動耶穌去他舍下，耶穌說一句話，他的僕人就會好了（太8：8；路7：6）。

         這真是百夫長的信心嗎？這樣的信心足以讓耶穌稀奇（太8：10；路7：9）嗎？這樣的信心以色列人中耶穌在以色列人中都沒有遇見嗎（太8：10；路7：9）或還是遇見很多？顯然不是！

2.1. 若百夫長的信真是這樣，我們如今基督徒的信心比百夫長大多了，我們相信耶穌坐在天上父的右邊，超遠距離發炮，比美軍X-37B太空穿梭戰鬥機威力大多了，我們所渴求代求的病人就會好了，我們以為我們的禱告之迫切，信心之大，足以讓耶穌在父的右邊稀奇得站立起來，就象司提凡遇難時那樣（徒7：56）。遺憾的是我們從來沒有象司提凡那樣看見“天開了，人子站在父神的右邊” （徒7：56），我們所看到的大多數情況是基督徒們非常“懇切地”求神超遠距離醫治的神蹟，但現實卻是病人病情一天天惡化，禱告的聲音一天比一天小，最後病人走了，親人們就開始怨恨神。為什麼會落得這樣的局面呢？因為我們根本不明白百夫長信的是什麼。

2.2. 若百夫長的信真是這樣，百夫長所說的“因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：去！他就去；對那個說：來！他就來；對我的僕人說：你做這事！他就去做”（太8：9；路7：8）這句耶穌不必親臨他舍下他的僕人也能得醫治的解釋就完全是多餘的，但正是因為他這句話才使得耶穌對他的信心感到稀奇的。

2.3. 若百夫長的信真是這樣，那麼耶穌對“本國子民”的忿怒到一個地步，甚至要將他們“趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒”（太8：12）就很難解釋，莫名其妙，因為猶太人的特點就是擅長求神蹟的（林前1：22），而耶穌痛恨的就是猶太人求神蹟（太16：4；可8：12）。若百夫長的信心與猶太人之間的差別就在於前者居然敢求“遠程醫治”，後者只敢求physical magic touch，耶穌就說：“我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了”（太8：11-12）。在耶穌眼裡百夫長的信和猶太人的不信是形成巨大反差的，他們永恆的歸屬一個在天堂，一個在地獄。倘若我們不搞清楚百夫長信的是什麼，我們永恆的歸屬恐怕就會跟猶太人一樣了。

3. 百夫長到底信的是什麼？

        要想得到這個問題的答案，光看太8：5-13和路7：2-10是很難明白的，那樣做必然會曲解這兩段聖經，因為耶穌對百夫長信心的稀奇和他對猶太人的忿怒就會顯得莫名其妙。我們必須要將這兩段經文放在上下文的環境，包括整本聖經這個context的環境下來分析。

        百夫長來找耶穌為他的僕人求治乃是因為他 “風聞耶穌的事”（路7:3），他風聞的到底是耶穌什麼事呢？從馬太福音8章以前和路加福音7章以前的情況來看，耶穌所做的就是“走遍各城各鄉，在會堂里教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般”（太9：35-36），而馬可告訴我們“耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。”（可6：34），耶穌對這些困苦流離的人的憐憫所展現出來愛的行為卻是“開口教訓他們許多道理” （可6：34），而這正是天父差遣祂來到地上所要做的，祂在地上的事工以教導居首位，在福音書裡面說到耶穌地上事工的時候，“教導”居然提到51次之多（太4:23; 5:2; 5:19; 7:28; 7:29; 9:35; 11:1; 13:54; 21:23; 22:33; 26:55;可1:21; 1:22; 2:13; 4:1; 4:2; 6:2; 6:6; 6:34; 8:31; 9:31; 10:1; 11:17; 11:18; 12:35; 12:38; 14:49; 路4:15; 4:31; 4:32; 5:3; 5:17; 6:6; 13:10; 13:22; 13:26; 19:47; 20:1; 21:37; 約6:45; 6:59; 7:14; 7:16; 7:17; 7:28; 7:35; 8:2; 8:20; 8:28; 15:22; 18:19; 18:20）。耶穌不僅自己高度重視教導，他也要他的門徒如此行。他說：“我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國”（太5:18-20）。最明顯不過的，就是大使命：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了”（太28:20）。

4. “本國的子民”信什麼？

        與耶穌遵行天父旨意的形象相反，他們做了很多表明功夫表明自己是義人，他們“將善事行在人的面前，故意叫他們看見”（太6：1），他們施捨的時候，故意在人的前面吹號，“故意要得人的榮耀“（太6：2），耶穌卻教導他們“施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你” （太6：3-4）；猶太人禱告“故意叫人看見”，“用許多重複話”，但耶穌卻告誡他們要進入“內屋，關上門”，禱告在暗中的父（太6：5-8）。

         耶穌對這些耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設了一個比喻：“有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。”（路18：9-14）

         猶太人的這種自以為義，藐視別人的形象表現在他們受百夫長委託來求耶穌的表現；“他們到了耶穌那裡，就切切的求他說：你給他行這事是他所配得的；因為他愛我們的百姓，給我們建造會堂。（路7：4-5）；與猶太人形成鮮明對照的是百夫長的自卑：首先他認為自己不配見耶穌，就像那位稅吏認為自己不配，“遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人”（路18：13），所以“就託猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的僕人。”（路7：3）；待到耶穌應允親自去他舍下醫治他的僕人後，百夫長又說“主啊！不要勞動；因你到我舍下，我不敢當。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的僕人就必好了”（太8：8；路7：6-7）。百夫長的自卑和信心更重要地表現他最後那句驚人的表述：“主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：去！他就去；對那個說：來！他就來；對我的僕人說：你做這事！他就去做” （太8：8-9；路7：7-8）

4.主耶穌稀奇百夫長什麼？

         你會說耶穌當然是稀奇百夫長信心實在太大，因為耶穌自己都說了“我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過”（太8：10）。但我在前面已經解釋過了，太8：8-9百夫長的表白肯定不是為他的僕人求神蹟（遠程發炮治癒他的僕人）？因為耶穌和保羅都曾斥責猶太人求神蹟，耶穌也說“唯獨本國的子民”會在黑暗中哀哭切齒，說明耶穌忿怒的就是猶太人求神蹟而不信百夫長所信的，那麼百夫長信什麼呢？“只要你說一句話，我的僕人就好了”（太8：8）和合本對這節經文的翻譯使得我們現代華人感覺耶穌象個黑社會老大，耶穌一句話就搞掂一切。但看希臘文原文，甚至英文譯本就不難知道，百夫長的信心是在“道”上，希臘文用的logos，就是約翰福音1：1的那個logos。有些英文譯本是speak the word only，百夫長的意思是：耶穌你只要教導我救恩之道（醫治之道），而在太8：9“因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：去！他就去；對那個說：來！他就來；對我的僕人說：你做這事！他就去做。”這節經文了解釋他說“主啊，你到我舍下，我不敢當”（太8：8）的原因，他的意思：你是父神差派來傳講救恩之道的，而我是你的僕人，我要效法你將救恩之道傳給我的僕人，我的僕人聽了這道就好了。百夫長的信心落在“道logos”上，百夫長求的是耶穌的話（logos），求的是教義（didachē），而且他的信唯獨在“道”上，speak the word only！！！他的行為（還未行出來）就已經在他的信心表白中顯出，所以耶穌就稀奇！！！耶穌絕不會稀奇人向他求神蹟的！！！如果一個人家中有病而沒有象耶穌求神蹟，耶穌就將怒氣發洩到他們身上，將他們投入地獄，你認為這是一個什麼神呢？“遠程發炮”讓耶穌稀奇嗎？如果有人說“耶穌你打個噴嚏，我的僕人就會好了”，會使耶穌稀奇嗎？問題是耶穌為什麼說“本國的子民愛哭切齒”呢？如果本國的子民已經瘋狂求神蹟了，只是沒有瘋狂到相信耶穌能遠程發炮的那個程度，耶穌就將他們與外邦人的永恆歸屬天壤之別，你認為這樣reasonable嗎？

         這句話說明他認識耶穌乃是父差遣的，要不然耶穌的權柄何來呢？百夫長說的“因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：去！他就去；對那個說：來！他就來；對我的僕人說：你做這事！他就去做。”（太8：9）很明顯含有一個權柄鏈：王—百夫長—兵。這節經文是在講“差遣”與“受差遣”，所用的詞彙是“來”、“去”、“做”。百夫長既然認識耶穌受父差遣，而耶穌也清楚說過：“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。”（約20:21）。這也是百夫長故事的上下文的“遵行”（太7：21）和“聽見我的話就去行的”（路6：17）所說的是很一致的。要知道百夫長就是“風聞耶穌的事”（路7：3）來找耶穌的，沒有任何理由說明他在太8：9那句話中不包含要去“行”的意思，何況馬太福音最後的大使命正是說這個的：“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太28：18-20）

         耶穌知道人來跟隨他是為了吃餅得飽，肉身得醫治，所以耶穌治病後從來都是“你切不可告訴人”（太8：4），因為人都湧向他求肉身的醫治時，他的使命：傳講天國福音——醫治靈死，就會受到阻撓。百夫長求的從神而來的話事實上隨後給了出來，“這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病”（太8：17），這就是經典的十字架信息。

5. 保羅的信息與此呼應

         保羅教導說人的身體乃神的殿，他說“豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們”（林前3:16 -17），當人犯罪的時候，神就要管教我們，讓這個殿有個“破口”——生病，甚至乎“要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救”（林前5:5），這就好比神在舊約，要想使祂悖逆的子民歸正和將他們從完全的和永久的背道當中拽回來的話，耶路撒冷傾倒和被擄至巴比倫乃是恩典的神所採用的必要的措施。但是耶和華必會懲罰祂百姓的仇敵、必會復興祂懲戒的百姓中悔改的余民，必會使他們在榮耀的末日在新聖殿裡受神統治中得以建立，而那日子正要來臨。

         保羅說“我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文是睡）的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪”（林前11：23-32）這段經文很清楚地將身體（殿）、生命的糧、寶血、約、疾病、死亡、審判聯繫在一起。被擘開的應該是我們，但“祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病”（太8：17），若不省察自己的罪就會招致神的審判。“所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的”（雅5：16）。

         但遺憾的是“你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，迴轉過來，我就醫治他們”（太13：14-15）人心剛硬，往往拒絕醫治。

         詩人告訴我們說：“得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的！我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。（細拉）我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡”（詩32：1-5）。

         當我們把信心放在十字架的信息上面而放膽忠心傳講時，上帝就喜悅這樣的信心，就會讓我們祈求的對象得醫治。倘若我們象“本國的子民”那樣顯擺自己做了多少善事，把信心放在自己的善事上，而在十字架的信息上作啞巴狗的時候，我們就是伯拉糾主義者（具體在下篇博文詳述），我們永恆的歸屬就會是“在黑暗中哀哭切齒”。