道成肉身及基督的神人二性
三位一体与道成肉身两项教义彼此息息相关。三位一体的教义宣称,耶稣其人也是真正的神;而道成肉身的教义则宣称说,具有神性的耶稣也真正具有人性。这两项教义合起来,宣告出新约圣经所阐明之救主完备的实情——救主是子,按著父的旨意,由父那里而来,在十字架上成为了罪人的代替者(太20:28;26:
36-46 ;约 1:29 ;3 :13-17 ;罗 5 : 8;8: 32 ;林后 5 :19-21 ;8 :9 ;8腓2 :5-8)。神差遣祂的儿子来拯救我们“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。 我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光” (约1 :14)。
有关三位一体的真理是在尼西亚大会(主后三二五年)上提出来的,当时亚流的思想兴起——亚流认为耶稣是神首先的与最高贵的受造之物;教会以肯定耶稣与父属乎相同的“本质”或 “本体” (亦即有相同存在的实体)与之对抗。由此可知,只有一位神,不是两位;父神与子神是有别的,但在神性上是合一的,子之为神就如同父之为神一样。尼西亚信经说,子与父是“同质的”,子是父所“生”的(回应约1 :14 ,18 ;3 :16 , 18 ,参见新国际版研读本圣经的原文译註),而非父所“造”的,尼西亚信经藉此毫不含糊地承认这位加利利人的神性。
教会对道成肉身之教义的认信,是发生在迦克墩大会(主后四五一年)上,当时的教会一方面在对抗涅斯多留派的思想——此派认为耶稣有两个位格,即神的儿子与耶稣其人同在一个肉身之内,另一方面也在对抗犹提乾派的思想——此派则认为耶稣的神性吞噬了祂的人性。迦克墩大会同时排斥这两种学说,肯定耶稣是神而人者,两性在一个位格之内,所谓两性,乃指祂有能力可按不同的身分分开来经历、表达,反应和行动,而且这两性或两种本质在祂有位格的实存里联合,却不掺杂,没有混乱,没有分离,也没有分组;而且每种本质都各自保持有它自己原有的属性。换句话说,在我们(人性)里面所有的性质和能力,与在里面所有的性质和能力,都存在这位加利利人的位格内,既真实,又有区分,过去如此、现在如此,将来也是如此。迦克墩信经就这样以明确的术语,肯定了从天而来之主的完备人性。
道成肉身,这个属乎历史性基督教核心的奥秘神蹟,在新约圣经的见證里也居于中心地位。犹太人居然会接受这样的教义,真是叫人惊奇。新约作者九分之八像耶稣原来的门徒一样,是犹太人,他们是在只有一位神、人绝非神的犹太人道理之下受教的。然而他们都教导说,耶稣是神所立的弥赛亚,即旧约圣经所应许的,圣灵所膏立的大卫后裔(见赛11:1-5,“基督”即弥赛亚一词的希腊文)。 他们都以教师、罪的背负者、统治者一先知、祭司、君王一的三重职分来举荐耶稣。换言之,他们都坚持说,耶稣这位弥赛亚应当是人们敬拜、信靠的对象。这么做即等于说,耶稣是不亚于她是人。让我们看一看四位主要的新约作者(约翰、保罗、希伯来书的作者,和彼得)怎么说明这点:
约翰福音用它序言的宣告(约1:1-18),作为目击见證人之叙述的架构(约1 :14 ;19:35;21:24)耶稣是永远具有性的道(话),是创造之工的代理人,也是一切生命与光的源头(约1:1-5,9),却藉著成为“肉身”显现为的儿子、恩典与真理的源头,祂乃是“独生神”(约1:14,18 ;参见新国际版研读本圣经的原文译註-和合本采用“独生子”的经文,英文新国际版则译作“独生神”,用意是强调耶稣的神性)。约翰福音用有特殊意义的“我是”的陈述,来强调它的信息,因为“我是”(希腊文为ego eimi)一词曾被希腊文译本用来翻译出埃及记三章14节里神的名字。无论何时,只要约翰记载耶稣说“我是”时,他就是含蓄地在宣告祂的神性(约8:28,58就是一例)。另七处宣告祂的恩典的“我是”陈述有:(1)生命的粮,赐予属灵的食物(约6:35,48,51):(2)世上的光,驱逐黑暗(约8:12;9:5);(3)羊的门,使人来到前(约10:7,9);好牧人,保护羊脱离危险(约10: 11,14) ;(5)复活与生命,胜过死亡(约11 : 25);(6)道路、真理、生命,引人与父交通(约14:6);(7)真葡 萄树,培育使果实累累(约15:1,5)。最高潮是多马敬拜耶稣,称祂是“我的主、我的神”(约20:28),然后耶稣祝福所有与多马有同样信心的人,并鼓励祂的读者也加入这个行列(约20:29-30)。
保罗则似乎是引用了一首宣告耶稣神性的讚美诗(腓2:6),他说:“神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面”(西2:9 ;另参西1:19);他称扬神子耶稣是父的形像,是父创造并托住万有的代理者(西1:15-17):他宣告祂是“主”(乃王权的尊号,有神性的意味),而按照约珥书二章32节要人向耶和华呼求的命令来看,祂正是我们必须祈求救恩的对象(罗10:9-13):保罗又称祂为 “在万有之上……的神”(罗9:5)、“神和……救主”(多2:13):他个人向祂祷告(林后12:8-9),仰望祂为恩典的来源(林后13 :14) 。这些见證十分显明:相信耶稣的性,是保罗学与宗教的根基,
希伯来书的作者旨在闱释基督之为大祭司的完全,他开宗明义就宣告儿子完全的神性,以及因之而有的独特尊荣(来1: 3 ,6,8-12):然后又在第二章中,称扬主完全的人性。他所描述的基督之所以能将大祭司的职分履行得如此完全,全在于祂那无穷不毁的 神性生命,与祂完整之人性经验——经历过试探、压力与痛苦——的连结(来2:14-17;4 :14;5:2; 7:13-28 ; 12 :2-3 )
彼得(彼前3 :14)引用以赛亚书八章12至13节一事亦饶有意义,他引用旧约圣经希腊译本(七十士译本)的经文,鼓励教会不要怕世人所怕的,却要尊主为圣。然而以赛亚书的七十士译文说: “尊耶和华为圣”时,彼得却将之改为:“尊主基督为圣”(彼前 3 : 15)。彼得要将全能所当得的敬畏,归给他的主,拿撒勒人耶 稣.
新约圣经禁止人敬拜天使(西2 :18 ;启22 :8~9),却命令人要敬拜耶稣,并且一直将焦点放在这位神而人者的主救主身上,以祂为我们此时此地信、望、爱的对象。没有这些重点的宗教不是基督 教,在这件事上我们不可有错!
耶稣是一个曾说服过那些与祂最亲密者祂也是神的人,所以,祂生为人的这一点并不可疑。约翰对否认“耶稣基督是成了肉身来的”(约一4:2-3 ;约二7)者的定罪,旨在对付幻影派,此派人士视耶稣乃一超然的幽魂(不是神),以此思想来取代道成肉身的真 理;他们说耶稣看似人,实际上不过是一个幽灵:只是一位教师,并未真的为罪而死。
福音书显示耶稣受到人性的限制(饥饿,太4 :2 ;疲倦,约4 :6 ;不知情,路8:45-47),也经历过人性的痛苦(见在拉撤路坟前的哀哭,约11:35,38;在客西马尼园的悲恸,可14:32-42 ;另参路12:50;来5:7-10;以及十字架上的苦痛)。希伯来书强调,假如祂没有这样经历过人性的压力——软弱、受试探、痛苦,祂就没有资格在我们经历这些事的时候帮助我们(来2:17-18;4:15-16;5:2,7-9)。正如以上所说的,主身为人的经历向我们保證,当我们与祠交通同行的路上,有所需求、有所受压之时,我们可以到祂那里,知道祂曾经历过这一切,所以祂是我们所需要的帮助者。
基督徒注重耶稣的神性,以致有时会有一种想法,以为降低耶稣的人性,就是尊荣祂。早期“基督一性论”的异端表达的就是这种想法(Monophysitism,认为耶稣只具一种性情)——如现代人的一些说法,以为耶稣只是假装不知道一些事情(基于祂是无所不知的前提,即祂知哓每一件事情),或假装饥饿、疲倦(认为祂的性超然,无时无刻不加力在祂的人性上,因而使祂的人性能超越一般生存的需要之上)。但是道成肉身的意思却是说,神的儿子在祂人生的每一点上,都是藉著心思和身体来渡过祂的人生活;这样,祂将自己投入祂所要救赎的人中间,扩大与他们的认同感和对他们的同情心;而且只有在父 旨意特殊要求的情况下,祂才会支取神性的资源,以超越人性知识与能力之限制的方法行事。
又有人以为,耶稣的人二性好像交流电——一时表现祂的人性,有时则表现祂的神性——这种思想也是错的。祂所做的、所经历的每一件事,包括祂在十字架上的受苦,都是在人二性合一下进行的。(亦即的儿子具有人行动、反应、经歴的能力,但却又保持自己 是一个未曾堕落者。)这种说法并没有与的 “无痛感性”这种属性相矛盾,因为的“无痛感性”非指从来不会经历到痛苦,而是说神的感受——包括痛苦在内是出于祂的自愿,凭祂自己预定的抉择而有的。
耶稣具有神性,没有罪性(不能犯罪),但这并非说祂不会遭受试探。撒但曾试探祂,要叫祂自求满足、显扬自己、誇张自己,以违背父(太4:1-11)。从十字架前退去的试探也是常有的(路22:28 “磨炼”一词的希腊文亦可译作“试探”;太16:23,以及耶稣在客西马尼园的痣告)。耶稣既身为人,祂无法不挣扎就战胜试探:但祂之为,实行的旨意却是祂的本性(约5:19,30),因此祂必须抵挡试探,与之争战,直到胜过试探为止。从耶稣在客西马尼园的经历,我们可以推断祂的挣扎有时非常尖锐、痛楚,远非人所能知晓。其佳果则是“祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。”(来2 : 18)
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