為何人們不回答假設性的問題？ 我們經常看見有人開會，請某一位人士做報告，如做學術報告；也經常看見人們舉行形勢報告會，由某位上級派來的官員講解當前形勢；也經常看見有人舉行新聞發布會，由新聞發言人發布新聞。舉行這類會議時，通常都有一個程序，其中包括主持人先講話，然後主要發言人出場並發言，最後可能安排聽眾提問題。主要發言人或講演人經常表示不回答假設性的問題。為何拒絕回答假設性的問題？ 我猜想大概有以下幾個原因： 主持人不想回答很多問題。回答很多問題的話，主持人面臨一種挑戰：無法回答或妥善回答有些聽眾提出的刁鑽問題。由於擔心提問者的提問暴露自己的信息供給量有限或知識存儲有限，擔心被提問者問倒，就將一些問題視為假設性的問題，不予回答； 由於時間有限，主持人希望挑一些更加恰當的問題來回答。比如，喜歡回答一些good questions。也就是說，有些問題已經走題，回答這些問題已經偏離開會的目的。於是，想排除一些問題。這樣，可以將問題分類為實在的問題和假設性的問題，並將假設性問題排除在外，不予回答。 一些問題本身已設定某些條件，的確存在假設性的條件，在缺乏其他條件限定的情況下，回答這樣的問題可能引起誤解。這樣，假如引起誤傳，可能曲解發言人的觀點，產生不良社會後果。於是，發言人不回答假設性的問題。
但是，我個人認為，如果討論學術問題，也可以不排除回答假設性的問題的可能性。回答假設性的問題，能夠啟發人的思維，能夠深化人們對社會的認識，能夠協助人們找到真理。即使發言人的觀點被曲解，還可以通過澄清達到進一步推廣自己的觀點的目的。所以，從事學術交流的人應該考慮回答假設性的問題。提問的人從某個獨特角度提出問題，可能能夠啟發發言人，做進一步的思考。為何拒絕假設性的問題？發言人做報告就是要傳播信息或思想或知識，如果引起人們提出疑問正說明自己的發言產生了社會影響。為何要拒絕回答假設性的問題？ 以往的很多哲學家即根據自己假設的問題開始自己的思維旅程。古希臘哲學家蘇格拉底和柏拉圖經常提出一些假設性問題，並給與自己的回答。他們就是那樣建構自己的哲學。霍布斯和洛克都是根據自然法學派的觀點來建構自己的政治理論。而盧梭則直言社會契約論都是假設性的。比如，霍布斯寫他的書《利維坦》的時候一開始就說，每個人原本就是一個孤立的個體，自己對自己的人身安全負責。人最初出於一種自然狀態下。這就是一種假設。人們通過自己的假設建構自己的理論。學者就應該善用那些假設性的問題。 本人研究文明社會進化的規律，探討人類怎樣建立和建設國家並將國家合理化。本人認為，國家起源於語言。本人也發表過博客文章講述我的觀點。我也希望看見讀者提出一些問題，包括一些假設性的問題。這樣有利於進一步深化人對這個世界的認識和理解。遺憾的是，網絡上做學問的人太少，即使有人提出問題，也不是專業問題。所以，本人沒有遇到過有人提出假設性的問題。本人非常歡迎讀者提出假設性的問題。我也歡迎讀者對本人的觀點提出批判。但是，迄今為止，沒有看見有人針對我的觀點提出任何批判。連假設性的問題都沒有。 | 
