首先請各位毛粉原諒我的大不敬，在你們一生崇敬的偉大人物誕辰到來的前幾天，寫一篇惹你們不爽的文章。不過這不是我故意挑選，緣起於一位人氣極高的萬維網友閻潤濤剛剛發表了一篇極有科學價值的論文，讓我感到有必要做些補充。老閻的這篇文章叫做《性、毒品、宗教與快樂》，詳盡分析了宗教的作用和多巴胺的關係，論證了馬克思“宗教是鴉片”的偉大論述，受到眾多讀者的歡呼。因為科學發現的要求是嚴謹和全面，也就是說不容許有漏洞。所以我不得不寫這篇，彌補一些漏洞，為的是使老閻的發現更科學化。對他本人我沒有半點不敬之意。反正大家都為了科學，目標是一致的。

宗教的安撫心靈的作用，其實用不着長篇大論，已經是路人皆知的常識。而且有幾千年甚至更長的歷史。當然用心理學和生物化學的理論印證一下，也是好的。畢竟前人這樣做的很少，可能有人也做過，但因為因果關係過於明顯，再用大篇幅詮釋，有畫蛇添足之嫌。不過這樣多花點時間，可以讓更多徘徊在宗教與科學之間的網友，更迅速毅然地拋棄宗教，倒向科學。

我的補充是為了更完整科學。是的，宗教的確麻醉心靈，但安慰劑不是唯一的毒品，此外還有興奮劑。作為毒品的功效，除了安靜作用，更多的還有興奮作用。其實老閻在文章里，也已經承認了這個作用，請看這段：“在毛澤東時代那些被專政摧殘了的地富反壞右的家屬們一定具有了‘被虐’的經歷而對任何提到毛澤東殘酷一面時就會興奮，而不會譴責毛澤東，類似於被虐享受者；當他們聽到毛澤東的名字時，他們就已經興奮了。”可惜，舉證不全。在文革時代對毛澤東興奮的，何止被虐的地富反壞右家屬，回放一下天安門廣場毛接見紅衛兵的實況就清楚了，那裡的反革命家屬一定不多。

至今還信仰毛澤東的人，在中國不下10億。說句大實話，他們絕對個個都是無神論者。無神論者雖說不信神，但不保證他不會找一樣東西當作神的替代品來信。比如信仰毛。去看看國內網上對毛澤東的溢美之詞，其程度不亞於基督教教堂里的牧師讚美耶穌。所以當有人標榜自己是無神論者，因而在認識論上屬最先進最科學一類的時候，我不大以為然。因為只要你堅信一個不可動搖不可懷疑的人或事物，這就是信徒，或教徒。堅信有神和堅信毛澤東，本質上沒有分別。

相對比基督教或佛教伊斯蘭教引起的興奮，毛教喚起的興奮更為危險。毛教的三個“其樂無窮”，不但包括了與人斗，這個伊斯蘭教里有，還加上與天斗和與地斗。與人斗，不顧穿越底線地傷害所有你看不順眼的人，這已經是人類社會解體分裂動盪的主要催化劑，異常危險，為一切文明國家所不容，他還要與天斗與地斗。那不僅僅限於傷害他人，還更進一步自己找死。中國人無窮回味着毛的三個“樂”，卻沒意識到自己正樂呵呵地被毛送進地獄。文革對於大多數中國人來說，除了地獄，沒有更恰當的詞彙能形容。信毛教的中國人內心深處大概是這樣想的：我是無神論，而無神論者是無所不能和戰無不勝的。聽起來，這也像是精神安慰。

閻博以為憑自己的聰明，足以解釋宗教。他可以聰明過馬克思，但解釋宗教的水平還欠一些火候。至少以我的不夠聰明，還知道宗教和哲學（也是科學）的主要使命是解釋世界。製造多巴胺的作用倒還是其次的。早年人類從朦朧中甦醒，就日益渴望徹底了解自己，了解周圍。宗教和科學應運而生。宗教當然早了很多，當宗教開始解釋世界的時候，科學還沒有誕生。

雖然兩者的出世，都基於人類饑渴求知的本能，但宗教的追求比科學更高了一個層次。簡單一句話，科學只要求了解這個世界，宗教除了了解以外，還想改善這個世界。

這話怎麼講？也很簡單。科學發現者的最初目的，只限於他所研究的對象。物理學者只研究物質運動，此外的並不關心。至於說發明的東西幹什麼用，作用好還是壞，從沒有考慮過。為此發明炸藥的諾貝爾還懊悔終身。宗教的傳播者，從一開始目的就很明確，他想改善人的生存狀態，協調人際關係。比如說，基督教提出愛，佛教提出普渡眾生，伊斯蘭教也反對罪惡。傳道者和科學家的出發點，從最初就不同，兩者也當然不能相互替代。照老閻的理論，只要互聯網替代了宗教的安慰和舒適作用，就能替代宗教。這個道理就像在說，只要讓人吃飽穿暖，性慾發泄足，世界上所有的矛盾人際衝突就都解決了。別說，中國人很多不了解宗教的人，想法與他驚人相似。比如偉大執政黨一直追求的GDP和小康，其內在邏輯就是，只要把圈裡養的豬餵飽，天下就不會出亂子。

這個邏輯很天真。實際上，西方世界的溫飽和洩慾早已滿足得不能再滿足了，但仍然危機叢生。美國不斷發生的槍擊案，都說明社會對在滿足物質需求以外的更高需求方面無能為力。另外，對地球變暖和環境惡化，所有政府和科學家也都無能為力。如果不借用信仰的力量來保護地球，地球確實沒治了。

宗教的理想追求，責任心和獻身精神，實際上人類都需要。但有時候被人利用走火入魔，產生了很壞的結果，那只能怪罪具體的人，不能株連。一個宗教好不好，主要看其核心價值。想把幾千年來凝聚社會的宗教以多巴胺來解釋並否定掉，未免過於輕率簡單。

2015-12-15