平衡與健康的末世觀
——不是逃避現實，而是忠心到底，直到主再來！

作者：趙曉

一、當我們談論“末世”時，我們在談什麼？

“你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。”（太24:42）

耶穌的提醒告訴我們：末世論（Eschatology）不是神學的邊角話題，而是福音的高潮，是信徒的盼望，更是今日生活的指引。

世界觀決定世界。一個人如何看待世界的終局，很大程度上決定他如何活在當下——是忠心耕耘，還是選擇逃避？是文化參與，還是孤立退縮？

教會歷史上曾出現過多種末世論觀點，它們不僅塑造了信仰理解，也深刻影響了信徒的生命姿態與公共見證方式。以下是三種主流末世觀及其影響，第四種則是我個人所傾向與主張的健康末世觀。

二、三種主流末世觀的代表觀點與生命影響

1. 災難式未來論（Futurism）：逃避現實、等待被提

關鍵詞解釋：

• 時代論前千禧年主義（Dispensational Premillennialism）：認為人類歷史分為多個“神治理的時代”，基督將在大災難之後再來，建立一千年字面國度。
• 被提（Rapture）：信徒將在災難發生前被主接走，與主相遇。
• 大災難（Great Tribulation）：指未來七年的全球性苦難，是末世的高潮。

這種末世觀在20世紀影響極廣，主導福音派與靈恩派講台。其代表有《斯科菲爾德研讀聖經》《被提》系列小說，廣泛存在於美南浸信會、IHOP、Bethel等教會。在中國家庭教會中，約三分之一至一半受其影響。

信徒生命影響：

正面：激發屬靈警醒、推動宣教熱忱、重視聖經研讀、強調聖潔生活；
負面：助長文化逃避、屬靈焦慮、短期主義、忽略社會責任。

總評：這類末世觀在敬虔上確有推動力，但若脫離神國整體計劃，容易滑入末日狂熱與文化退出主義。

2. 悲觀歷史終結論（Pessimistic End-of-History View）：孤島式的聖潔主義

此末世觀主張：世界將不斷敗壞，最終走向毀滅；教會會被邊緣化甚至逼迫，信徒無須參與社會，只需持守聖潔、預備受難。

與災難式未來論的相似處：

• 都有悲觀世界觀：世界不可挽救，終將毀滅；
• 都主張文化退出：與世隔絕，迴避社會治理；
• 都強調末世逼迫、聖徒少數、分別為聖。

兩者區別在於：

災難式未來論強調“時鐘滴答”、快跑傳道、被提逃離；而悲觀歷史終結論則主張“守住最後堡壘”、慢慢死守，更多表現為“屬靈孤島”與“受苦神學”。

代表群體包括：

• 獨立基要派教會（如獨立浸信會）：強調聖潔、家庭教育、遠離世界；
• 改革宗中部分“守望派”：信仰謹慎，對文化冷淡；
• 中國農村和部分家庭教會：在逼迫中形成“屬靈避難所”模式。

信徒生命影響：

正面：堅守真理、敬虔生活、重視教會共同體；
負面：文化冷漠、屬靈驕傲、反智傾向、信仰封閉。
總評：這是苦難時代“守住陣地”的信仰表達，但若失去神國張力，易退化為封閉主義與末世焦慮。

3. 勝利主義國度論（Triumphalistic Postmillennialism）：樂觀過頭的“征服式信仰”

關鍵詞解釋：

• 現今國度（Kingdom Now）：神的國度已降臨，應在今世全面實現治理；
• 治理主義（Dominionism）：基督徒應治理社會各大領域；
• 七山使命（Seven Mountains Mandate）：神國要轉化社會七大“山頭”：宗教、家庭、教育、政府、商業、媒體、藝術娛樂。

這一觀點風行於現代靈恩運動中，影響南美等多地，也包括中國教會。代表人物包括：

• Harold Eberle（《得勝的末世論》作者）
• C. Peter Wagner（領導新使徒改革運動）
• Doug Wilson（改革宗後千禧主義者）

信徒生命影響：

正面：激發文化使命感、呼召公共參與；
負面：可能走向屬靈功利主義與文化征服主義，忽略末世張力與十字架道路。
總評：這種末世觀熱情可貴，但若沒有十架與苦難的制約，極易膨脹為屬靈霸權主義。

三、現實平衡的“已然–未然”末世論（Already–Not Yet）：張力中的忠心生活

這是目前神學界最具聖經整合力的末世觀，被眾多改革宗與福音派神學家（如 Anthony Hoekema、Geerhardus Vos、George Ladd）廣泛採納。

核心觀點：

• 神的國已藉耶穌來臨，聖靈住在教會中（已然）；
• 神的國尚未完全，罪仍在，苦難仍存，基督再來時才得圓滿（未然）；
• 教會是神國的前哨，信徒蒙召忠心治理、見證真道、忍耐等候。

信徒生命影響：

持守與建造並重：不棄世界，也不迷信今世；
盼望中忠心，張力中忍耐；
活出“十字架之後的復活生活”：現實中受苦，心靈中得勝。

四、“已然–未然”末世觀的全球教會影響力概況

在全球教會中，“已然–未然”末世觀正逐漸成為神學與生活層面的共同語言。

在改革宗與長老宗教會中，這一結構幾乎是默認選項。由於它高度契合加爾文主義的救恩與國度神學，大約70–90%的改革宗教會採納此理解，強調基督已掌權，世界正在被更新。

在英美主流福音派教會中，這一立場也日益穩固。儘管內部仍有多種末世觀點（如後千、無千、前觀主義），但“已然–未然”的結構理解，正逐步成為跨教派共識，特別在神學院、宣教學與公共神學領域影響甚大。

相較而言，靈恩運動教會多仍持“災難式未來論”或“勝利主義國度論”。但在一些神學更紮實、重視平衡講道的溫和靈恩教會中，也開始有牧者採納“已然–未然”結構，來回應國度、神跡與苦難的張力。

在中國教會（尤其城市教會）中，雖整體仍以災難式末世論為主，但隨着改革宗神學的傳播、知識分子的歸主、新一代牧者的成長，越來越多信徒正走向“神國已來、但未完全”的健康理解。這一趨勢雖屬少數，但穩步增長、勢頭明顯。

五、忠心，而非幻想，是健康末世觀的標誌

我個人傾向、持守並主張“已然–未然”的末世張力觀。因話題重大，我會在適當時候作專題分享。

我想推薦給大家那篇感動我，簡短而深刻的“世界末日”獲獎徵文：

“明天就是世界末日。今天我們全家禱告、吃飯、睡覺。
突然想起地下室的燈沒關，就去關燈，然後安心入睡。”

這不是荒謬，而是信仰的成熟。哪怕主明天再來，今天也要把燈關好；哪怕是最後一晚，也要守住家庭的禱告爐。

耶穌比喻中五個聰明的童女（太25章），並不知道新郎何時來到，卻早早預備了燈油——這正是我們該有的姿態：

• 不預測，卻常常預備；
• 不逃避，卻勇敢見證；
• 不烏托邦，卻忠心服事。

六、結語：直到主再來，我們要忠心到底

是的，我們不是占卜者，不是悲觀主義者，也不是文化征服者；
我們是主的僕人、清醒的信徒、站崗的守望人，是在葡萄園中等候新郎的忠心工人。

願我們一生走在這樣的末世盼望中：

“誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，按時分糧給人呢？
主人來的時候，看見他這樣行，那僕人就有福了。”（太24:45–46）