作者：赵晓

一、引子：一连串逼问“我是谁”

如果我被原子级复制、传送到火星，地球上的我不复存在，而火星上的“我”继承了我的一切——那“他”还是“我”吗？
如果一艘船的所有木板与零件都被替换殆尽，那它还是原来的那艘船吗？
如果一个人经历深度睡眠，第二天醒来，意识中断了一整晚——他还是昨日的自己吗？
如果人不过是哲学家们所说的“叙事主体”，那么老年痴呆者失去了讲述自己的能力，是不是就等于“自我”的死亡？

感谢季大姐在信仰群中提出这样的问题。它们看似“脑洞”，却击中人类最深的哲学与神学核心——“我是谁”。科技越进步，人之为人的谜题却越难回答。本质上，这是一个关于“个人同一性”（personal identity）的大问。

本文试图从哲学、心理学、叙事理论与神学四个维度，回应这一千古之问。

二、哲学维度：忒修斯之船与身份连续性

这个问题最早可追溯至古希腊的“忒修斯之船”（Ship of Theseus）：

“如果船上的所有零件都逐渐被更换，它还是原来的那艘船吗？”

与此相似的思考包括：

复制传送：原子级复制生成“另一个我”，我是否“过去了”？或者我本体死去，“他”只是副本？
深度睡眠：如果意识暂停，我醒来后还是“我”吗？
哲学家们对此有不同派别：

物理主义：认为身体/大脑的连续性决定“我”的存在。复制体 ≠ “我”。
心理连续性理论：只要副本拥有原始“我”的记忆、人格与意识流，就可算作“我”。
叙事身份论（Narrative Identity）：强调“我”是一个不断讲述自我故事的存在。
但这些理论都有内在限制。例如：一旦记忆损毁、故事中断，自我就岌岌可危。这在心理创伤与疾病中表现得尤为明显。

三、神学维度：真正的“我”，不是我说了算

神学提供了比哲学更深一层的解释。人的身份，不是由记忆、物质、故事建构，而是由造物主所创造、认识与维系。

“主认识谁是他的人。”（提后2:19）
人是神形象的承载者（Imago Dei）
《创世记》2:7：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”
人在本质上是灵魂与身体不可分割的整体，不是柏拉图式“灵魂住在肉体里”，也不是纯粹神经元活动。

加尔文强调，人是神荣耀的“映像”，其尊严与身份不是由主观意识维系，而是由上帝起初的定义与持续的主权守护。

记忆消失 ≠ 自我消失
即使人在阿尔茨海默症中失忆，上帝仍认识他。

德国殉道者潘霍华（Bonhoeffer）说过一句深刻的话：
“我在你眼中从未失忆。”

人的“我是谁”不是看自己是否记得神，而是神是否仍记得我。而圣经应许：“他必不撇下我，也不丢弃我。”（申31:6）

复活中的个体延续：既是“我”，又是更新的“我”
哥林多前书15章告诉我们，将来的复活是“属灵的身体”的复活，不是复制体的生成，而是从“朽坏中种下、不朽中复活”。

这个“新我”不是重置，也不是副本，而是在圣灵中、在神记念下的“更新的我”——其延续性来自神，而非技术或记忆。

四、叙事理论与心理视角：主观讲述能撑起“自我”吗？

当代心理学流行一种看法：“我”是一个持续讲述自己故事的主体（Paul Ricoeur）。这在心理治疗中或许有用，但若作为人之本体论的基础，则显得单薄。

因为：

讲述可以中断；
叙事可以扭曲；
创伤可以使人“失声”。

而在信仰中，我们相信一个更强大的叙事——上帝讲述的故事，其中“我”的存在由祂确立、记念与更新。

正如《海德堡要理问答》第1问说：

“我无论生或死，都是我忠信救主耶稣基督的人。”
不是我记得祂，而是祂认识我。这是真实的叙事根基。

五、结语：终极的自我，不是被定义的，而是被记念的

火星复制体是“我”吗？ 哲学上可争，神学上不是。它缺乏神面前的身份连续性与灵魂印记。
深度睡眠后醒来是“我”吗？ 是。意识暂停不等于“我”断裂。神的记念不中断。
“我”只是叙事主体吗？ 只能部分说明人，但不是全部真理。人是神形象的承载者。
老年痴呆就失去“自我”了吗？ 不。神仍然认识他，他的尊严不取决于认知功能。

圣经的回答是：

“你是照着神的形象被造，
在基督里得以更新，
被神永远记念的那一位。”
（参：西3:10；赛49:16）
所以，真正的“我”是什么？

不是可被技术复制的资讯集合，
不是自我叙述的心理故事，
而是——
被神创造、由神认识、在基督里更新的人。