這篇文章也被列為十篇“有錄無書”之一。 中間有一大部分引用《禮記·樂記》， 有人因此認為這篇文章是後人添加的。 但是司馬遷作《史記》這樣的大部頭作品，我們不能要求什麼都是他老人家的原創， 只是這樣大量的引用原文， 又不加以調和潤色， 的確有一點不合老先生的風格。 不管是否他人補寫，這篇文章還是很不錯的，除了引用的部分有一點囉嗦之外。

這裡的“樂”指音樂，作者強調音樂對於一個國家治理的重要性，好的音樂可以幫助國家端正民風，激昂士氣，而靡靡之音則會使人心放蕩，“故云《雅》《颂》之音理而民正，嘄噭之声兴而士奋，郑卫之曲动而心淫。” ， 一個好的政治制度，好的音樂才能產生， “治定功成，礼乐乃兴“。而一個政治敗壞的社會環境，就會產生靡靡之音，“治道亏缺而郑音兴起”。音樂既有引導的功用，也有節制的功用， “凡作乐者，所以节乐”。 作者強調用來祭祀的音樂和食物都很簡陋，目的就是為了紀念前人創業的艱辛，也提醒今人不要放縱和沈迷於今天的宴樂。

音樂的起因於人的內心，人心有感於外物而動，就會產生音樂。喜怒哀樂都會產生相應的詩歌。

「禮樂刑政」是治理國家的四個方面，“故礼以导其志，乐以和其声，政以壹其行，刑以防其奸。”，“禮”是用來引導人們的意志，音樂是用來調和人們的聲音，政令是統一人們行動，刑罰是防止邪惡的，這四個方面一起運用，才能達到國家的長治久安。

“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。”， ”樂“是為了溝通和諧，而”禮“是為了有所分別，感情好了就相親，有了等級就會產生敬重，如果”樂“太過了，就會沒有節制，如果”禮“多了，就會彼此疏遠。

“乐由中出，礼自外作。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。”  “樂”發自內心，而“禮”是外在的規範，大樂一定是通俗的，大禮一定是非常簡潔的。樂足了，就沒有怨恨，禮到了，就不會有爭執。“明则有礼乐，幽则有鬼神，如此则四海之内合敬同爱矣。”，人們之間有“禮樂”，暗中有神明保佑，那麼就國泰民安了。

作者也提到中國音樂的五音十二律，五音是：宮，商，角，徵，羽。作者也提到了音樂的療癒果效：“正教者皆始于音，音正而行正。故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。故宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，征动心而和正礼，羽动肾而和正智。” 五音會對於人的五臟產生功效。當你看到一個人在搖頭晃腦的欣賞音樂，你就知道他在享受內在的醫治過程。

我想音樂之所以被這樣重視，另外一個原因是它的普及性非常好，當時的人大多不識字，你跟他講大道理沒有用，他們聽不懂，也記不住，靠法律，又太殘酷，而且人們犯錯之後再刑罰，已經是馬後炮了。如果把道義放在音樂裡面，連小孩子也會唱，就會達到全民普及教育的效果。想一想中國的古代戲曲就可以明白這個道理，很多傳統價值，都是通過戲曲這個形式，傳播給廣大的勞動人民的，軍歌、兒歌也是如此。都是教育的一種形式，而且效果很好。西方也是如此, 以前很多最好的音樂家都是來自教會，很多很好聽的音樂都來自教會的聖樂，本身都帶有價值觀，也具有普及性及普世性的特點。只是今天的西方，也面臨著“禮廢樂壞”的窘境，的確令人擔憂。馬上要來的美國大選，大家還是要尊重手裡的選票，為了這個國家的未來，認真去投這一票。獨樂樂，不如眾樂樂，一個健康的國家環境，需要每個人去認真維護。