七世紀到中世紀，是默觀靈修的成熟階段。隨著西方修道運動的進一步發展，大量的修道院被建立起來，也形成了很多比較大的修道團體，每個修道團體都有自己的靈修體系，經過不斷的傳承和發展，逐漸形成了各自的靈修方法和規範。這一時期建立了很多新的修道院，比較著名的有法國的熙篤修道會。他們把修道園建立在遙遠荒涼的地區，目的是為了重溫基督教早期修道者逃往曠野的理想。他們重視靜默與簡樸生活，強調體力勞動的重要。

修道院的建立往往有各種不同的原因。有些是貴族捐獻土地或者家產；有些創建人本身就是富家子弟，感受到修道的呼召，把財產奉獻出來建立修道院。有些修道院有自己的土地，有專門的農民幫助種植蔬菜和糧食，修士們可以不必參與繁重的體力勞動。到了中世紀，很多修道院又開始強調修士們參加勞動的重要性，認為勞動也是靈修生活中的一部分。

愛爾萊德在《愛的沉思》一書中，描述了一個滿足的修士的形象：“我們食物不足，我們的衣服粗糙；我們喝的是溪水，我們往往看著書就睡著了。我們疲乏的四肢下面只有一張硬席；睡眠正酣時卻給鐘聲叫了起來，沒有偷懶或放蕩的時刻，到處是和平，到處是寧靜，神奇地不受世界上喧嘩吵鬧的滋擾。弟兄之間這樣的團結與和諧，以致每樣東西似乎都屬於大家，所有的東西似乎都屬於個人。總之一句話，福音書和使徒的文字中，古教父的寫作中，或舊日修士的語錄中，所表現的完美，在我們修道院和我們的修道院生活方式中一點也不缺乏。”

到了中世紀，修道傳統開始受到西方理性主義思潮的衝擊，傳統的靈修方法開始向理性的學術研究偏移，加上當時的政治和教會也開始陷入混亂的局面，十字軍東徵，經院學派的興起，各種神學理論的出現，都給傳統的靈修帶來了影響和改變。

十三世紀出現了兩個影響比較大的修會，方濟會和道明會。他們都在強調靈修傳統的同時，也肩負起了回歸福音傳統、革新教會生活的使命。他們認為修會的使命就是拯救靈魂，強調聖經真理的重要性，修會的默觀生活的形式也發生了改變，特別強調研讀聖經，而且更加學院化。 從整體上看，修院開始向外拓展和延伸，修士們的生活更加傾向於積極的生活。

與此同時，很多修道院繼續保持隱修的方式，並且向更深的奧秘境界發展。這個階段也出現了很多奧秘派的靈修者，著名的默觀靈修著作，《不知之雲》，就是在這個時期出現的。

十六世紀的西班牙，是靈修傳統的黃金時期，以大德蘭修女和十架約翰弟兄為代表。他們的默觀靈修經歷，達到了非常高的境界，他們的靈修著作也影響了後來很多人。

在他們之後，靈修開始回歸普通人。人們推崇的靈修榜樣，從修道院裡的領袖，變成了普普通通的修女、修士。例如法國的小德蘭修女，她只是一個普通的修女，二十四歲就因病離開了世界，沒有任何神奇的經歷，也沒有任何神學論述，一生都是普普通通的。但是她在人生中每一件小事情上，奉行耶穌的教導，尊主為大，在平凡小事情上盡心竭力，受到了人們的普遍尊敬，後來被天主教封為聖女。勞倫斯弟兄也是這樣，他在修道院裡只是一個普通的修士，在廚房裡面工作，但是他在平凡的工作中，認真對待每一項工作，用謙卑順服的心與神同行，贏得了人們的尊重。 

宗教改革時期，天主教內部也出現了改革的聲音，主要針對的是當時教會的腐敗，發出了回歸靈修傳統的呼聲，代表人物是伊納爵和他領導的耶穌會。伊納爵的靈修方法“神操”，漸漸地成為天主教的重要靈修體系。同時，新教也在不斷地發展之中，形成了以聖經為中心的靈修方式。 

到了近代，很多天主教的弟兄姐妹，看到了人們的靈性飢渴，開始致力於推廣基督教的默觀靈修傳統。一些天主教的修士把複雜的靈修方法簡單化，使平信徒也可以瞭解並且操練，例如“歸心祈禱”的出現。我們也看到很多靈修書的作者致力於介紹基督教的靈修傳統，例如梅頓（Thomas Merton），盧雲（Henri Nouwen），傅士德（Richard J. Foster）等等。他們看到了今天教會的需要和挑戰，也看到了人們內心的迫切需要，他們鼓勵基督徒在城市中開闢自己靈修的沙漠，在繁忙的現代生活中操練默觀祈禱。

從整個基督教的靈修史來看，它經歷了從個人隱修到隱修團體的建立，然後再到修道院的建立，最後又重新回到了普通人的生活之中的過程。

人們今天已經不需要到沙漠去隱修了，今天繁華的城市已經變成了信仰的沙漠。如果我們不能在基督教的靈修傳統之中，找到並且繼承那條安靜之路，那麼東方的異教冥想一定會趁虛而入，人飢餓了會不擇食，病篤也會亂投醫，這一點我們應該保持清醒。

（完）

靈修 5: 靈修傳統簡介 （1/2）