《史記》的這八篇“書”，是和國家政策有關的八個重要方面，它們也和人的人性息息相關，我們可以從人的靈、魂、體三個方面看《史記》的這八篇文章。 

“歷書”，“天官書”，還有“河渠書”，都和農業有關係； 而“律書”，國家的軍事也是爲了保護人和人的產業；“平准書”，經濟是農業的擴展，包括工業，商業，以及運輸業等等，這五篇書，都和人的”體“這一部分相對應，照顧的是人身體上的需要。

“禮書“和”樂書“，則和人的”魂“這一部分相對應，關係到人的道德，人性，人的意志和思想這一類的事情，也是人們經常說的”上層建築“。

“封禪書“，則是和人的”靈“這一部分相對應。 中國歷史從遠古開始，人們就有祭拜天地的習慣，人們喜歡貼的“福“字，也是和祭拜有關，它表示人用酒祭拜神明的意思，古人祈求老天不降禍就是福。很多遠古的聖人的出生，也都和神明有關係，很多君王的出生，也常常和異像有聯繫。

“天”的概念，在中國歷史中也一直反復出現，皇帝祭天，即代表對天的敬畏，也表明他的獨特身份，他是天子，天的兒子。只是中國文化中這個”天“的概念非常模糊，人們很難明白什麽是“天”的確切含義，中國文化的核心孔孟之道，基本上強調的都是人的“魂”的這一部分，對於“天”這一部分有提及，但是感覺非常遙遠；和“天”比較近的是老子的“道德經”，但是他強調的也是“道可道，非常道，名可名，非常名”，就是能夠講明白的“道”，就不是那個“道”，連老子都采取不可知論，何況老百姓了。 

對於神明的認知，中國的文化是從下向上尋找“天”，所以天子要到泰山頂上祭天，那裏已經是人能夠達到的最高境界了，也沒有找到什麼，結果中國的民間信仰就是五花八門了，有大約兩千多個神明，每個神明都有人拜拜。 

東西方文明的一個主要區別，就是“靈”這個範疇。西方文明受兩希文明影響，希伯來文明的核心就是它的一神論，《聖經》裏的神，是非常明確的一個形象，他的喜怒哀樂，他的旨意，對人的要求，都表達的明明白白，所以事情就變得很簡單，如果你信他，你就要按他的心意行事為人，他不是人尋找出來的，他把自己從上向下“啓示“給人類的，這和中國文化中的神明是有本質的不同，一個是人尋找神明， 一個是神自己向人類顯現。中西方這兩種不同的神的概念，也決定了人們的行事為人，西方的一般比較偏向簡單，很多事情直截了當，而中國的就比較複雜，有很多模糊的空間，這和他們對應神的認知有非常大的關係。

有意思的是，中國神明好像知道人們要對他們“敬而遠之”，所有他們也不喜歡和人在一起，人們尋仙問道，都要到深山老林裡面去，那些名剎古寺，也都在世外桃源，人跡稀少的地方；而《聖經》裡面的神，一開始就喜歡和人居住，即使是在埃及曠野，他也要在會幕裡面與人同行，到後來到聖殿，猶太人的會堂，基督教的教堂，都是在人多的地方建造，這個神好像就是喜歡和人在一起。

“封禪書“看似可有可無，其實它占有的地位是非常重要的，儘管”禮“和”樂“也非常重要，但是如果解決不了“靈”的問題，“禮樂”的根基都不會牢固。

在八篇“書”裏面，有三篇我認爲是精品：禮書第一，樂書第二，和平准書第八。