祷告的教义

神为什么要我们祷告？

我们要如何祷告才有果效？

前言

         我们在前面曾经讨论过神的性格和祂与世界的关係，这就自然地引我们来思考祷告的教义。我们可以将祷告定义如下：祷告是个人与神的交通。

         这个定义十分广泛。我们称为“祷告”的内容包括了我们为自己或为别人而有的请求（有时候我们将此称为代求，intercession）、认罪、表达爱慕、赞美与感恩；也包括了神对我们的回应。

A.         神为什么要我扪祷告

         我们不是为了让神能够知道我们需要什么而祷告，因为耶稣告诉我们：“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（太6:8）神要我们祷告的第一个原因，是因为祷告表达出我们信靠神，而且也是增长我们对祂信靠的一个方法。事实上，圣经论及祷告时主要强调的教导，乃是我们要凭信心祷告，亦即我们要信靠神或依赖神。神是我们的创造主，祂喜欢我们以被造者的身分来信靠祂，因为从创造主和受造者之间的关係来看，依赖神的心态是最合适的了。谦卑地依赖神而祷告，也表示出我们真正地信服神的智慧、慈爱、良善与能力等所有组成祂超绝性格的属性。当我们真正在祷告时，我们是以全人在与整体的神相连结，因此我们便在祷告中将我们所认为或所感受的神表达出来了；也因此神很自然地喜悦这样的活动，并在祂与我们 的关係上非常重视这项活动。

         主祷文中的第一句话说： “我们在天上的父”（太6:9），这承认了我们所依靠的 神是一位慈爱且有智慧的父亲，祂从天上的宝座上统管万有。圣经多次强调，我们祷告时需要信靠神，举例来说，耶稣将我们的祷告比喻为儿子向父亲求鱼或求蛋（路11：9-12），然后祂结论说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人么？”（路11:13）儿女怎样仰望父亲供给他们，神也期待我们在祷告中照样地仰望祂。因为神是我们的父，所以我们求告祂时应当有信心。耶稣说：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得著。”（太21:22；另参可11:24；雅1：6-8；5:14-15）

         然而神不只是希望我们信靠祂，祂也希望我们爱祂，并与祂交通。因此这就是神希望我们祷告的第二个原因：祷告带领我们进入与神更深的交通，而他因爱我们，就喜悦我们与祂交通。

         神要我们祷告的第三个原因是，神要让我们这受造之人在祷告中参与耶些在永恒里很重要的活动。当我们祷告时，神国度的工作就开展了；祷告就这样地使我们有机会以此重要的方式参与神国度中的工作，也藉此表达我们这些照著神的形像而被造的人有重要之处。

B．祷告的果效

         究竟祷告是怎样产生果效的？祷告是否不仅对我们有好处，也影响到神和世界？

B.1祷告改变神作为的方式

         雅各告诉我们：“你们得不著，是因为你们不求。”（雅4:2）他的意思是说，不祷告会使我们失去神本来要赐给我们的东西。我们祷告，神就回应。耶稣也说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得著；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（路11:9-10）祂把向神求东西和从神得著东西两者清楚地连结起来。当我们求时，神就回应。

         我们多次在旧约圣经里看见这样的事发生。主向摩西宣告说，祂要因以列民的罪毁灭他们（出32:9-10）：“摩西便恳求耶和华祂的神，说：‘耶和华啊……求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。’”（出32:11-12）接著我们读到：“於是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。”（出32:14）当神警告说祂会因百姓的罪恶而惩罚他们的时候，祂又宣告说：“这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。”（代下7:14）假使神的百姓祷告（以谦卑悔改的心），那么祂就要垂听他们的祷告并赦免他们。神百姓的祷告显然会影响神要怎样行动。与此相似地，约翰一书1:9说：“我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”我们若认罪，祂就赦免。

        假如我们真的相信祷告改变神作为的方式，又相信神真的会显著地使世上所发生的事有所改变，以回应我们祷告，就如圣经一再地教导我们的，那么我们就会比现今祷告得更勤了。假使我们祷告疏懒，可能是因为我们根本就不相信祷告能成就什么事。

B.2使祷告产生果效的是中保耶稣基督

         因为我们是有罪的，而神是圣洁的，所以我们本身不能使自己进入祂的同在中；我们需要一位中保（mediator）来到我们和神之间，把我们带入神的同在中。圣经清楚地教导我们：“只有一位神；在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前2:5）

         但是如果耶稣是神和人之间惟一的中保，那么神会垂听那些不信靠耶稣之人的祷告吗？这个问题的答案乃在於我们怎么理解 “垂听”一词的意思。因为神是无所不知的，因此祂也能知道不信者——没有藉著基督来到祂面前的人——所作的祷告；从这个角度来看，祂是能“垂听”他们的祷告的，而且甚至神有时会出於祂的怜悯而回应他们的祷告，为要带领他们藉著基督而得救。虽然如此，神从未应许过祂要回应不信之人的祷告。祂惟一应许会“垂听”的祷告——即祂会以同情之心来听，并準备好答应那些符合祂旨意的祈求——乃是基督徒透过中保耶稣基督而献上的祷告（另参约 14:6）。

         那么旧约时代的信徒怎么办呢？他们要怎样透过中保耶稣来到神面前？其答案乃是：耶稣作为中保的工作，在旧约时代是藉著祭祀体系和圣殿里祭司所献的祭物而预表出来（来7:23-28；8:1-6；9:1-14等）。那个献祭体系本身并没有拯救性的功德（来10：1-4），但是透过那个祭祀体系——唯独在其所预表之基督未来工作的根基上——旧约时代的信徒就被神所接纳了（罗3:23-26）。

          耶稣的中保身分特别显在祂身为祭司的工作上：祂是我们“升入高天尊荣的大祭 司”，而且 “祂也曾凡事受过试探，与我们一样；只是祂没有犯罪。”（来4：14-15）

        我们身为新约的承受者，不须仅停留在 “圣殿的外面”，好像在旧约之下，那时除了祭司之外的所有信徒，都只能待在圣殿的外面。我们也不须仅停留在“至圣所” 的外面（来9:3），即圣殿最里面的房间，神在那里的约柜之上设立宝座，只有大祭司可以进入至圣所，而且一年只能进去一次。然而，因为基督以中保大祭司的身分死了（来7:26-27），祂就为我们赢得了特权，使我们如今可以坦然地进入神的同在中。所以，“我们……因耶稣的血得以坦然进入至圣所”（来10:19 )，就是说我们现在能进入神自己所在之处！我们是“藉著……又新又活的路”而进入的（来10:20），那路是基督为我们打开的。希伯来书的作者下结论说，因为这些事是真实的，又因为我们“有一位大祭司治理神的家……就当存著诚心和充足的信心来到神面前。”（来10：21-22）就这样，基督的中保工作使我们有信心得以在祷告中来到神面前。

         我们来到神的同在中，不是像客旅、访客，或普通人，乃是像祭司——就如有权甚至有职务而能在圣殿中最神圣之处的人。希伯来书的作者从祭司按立的仪式里（见出29:4，21）描绘出一幅图画：所有新约下的信徒都像是被神按立为祭司了，因此就得以进入祂的同在中，因为作者说：“我们心中天良的亏欠已经灑去，身体用清水洗净”，就得以亲近神了（来10:22；另参彼前2:9）。所有这些道理对一位现代的基督徒有什么意义呢？今天没有一个人需要到耶路撒冷，进入圣殿，在那里“亲近”神；即使我们到了耶路撒冷，我们也找不到矗立的圣殿，因为它在主后70年就被摧毁了。那么，希伯来书的作者说我们要进入“至圣所”，是什么意思呢？事实上他是在说一个眼不能见的属灵境界：我们有基督作中保，不是进入一个在耶路撒冷地上的圣殿，而是进入真的圣所，是进入 “天堂本身”，基督在那里 “为我们显在神面前”（来9： 24）。

B.3何谓 “奉耶稣的名”祷告？

         耶稣说：“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约14:13-14）祂又说：“我拣选了你们……使你们奉我的名无论向父求什么，祂就赐给你们。”（约15： 16）与此类似地，祂说：“我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们；向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得著，叫你们的喜乐可以满足。”（约16:23-24；另参弗5:20）但是， “奉我的名”是什么意思呢？

         很清楚地，它的意思不只是在每一个祷告的后面，加上“奉耶稣的名”这句话而已，因为耶稣不是说：“你们若求什么，在你们的祷告后面加上‘奉耶稣的名’，我必成就。”耶稣不是说只要加上某种语句，把它们当作有魔力的口诀，就会使我们的祷告有权能。事实上，在圣经所记录的祷告中，没有一个祷告的末了之处是有“奉耶稣的名”的（见太6:9-13；徒 1:24-25；4:24-30；  7:59；9:13-14；10:14；启6:10；22:20）。

        “奉某人的名做事”的意思是说，某个人已经授权给我们，使我们能以他的权柄、而非我们自己的权柄做事。当彼得命令那一个瘸腿的人说：“我奉拿撒勒人耶稣基督的名叫你起来行走”（徒3:6），他乃是在用耶稣的权柄、而非他自己的权柄命令那个瘸腿的人。当公会询问门徒们说：“你们用什么能力、奉谁的名作这事呢”（徒 4:7），他们乃是在问：“你们是用谁的权柄做这件事呢？”当保罗“奉耶稣基督的名”斥责污鬼时（徒16:18），他的意思很清楚，他乃是在用耶稣的权柄、而非他自己的权柄斥责污鬼。当保罗 “奉主耶稣的名”宣布一位犯了淫乱之罪的教会会友之审判 时（林前5:4），他是在执行主耶稣的权柄。所以，“奉耶稣基督的名”祷告，乃是用祂的权柄来祷告。

         在古代世界里，就广义的意义来说，一个人的“名字”就代表其人本身，所以也代表了他性格的所有层面。人有“美名”（箴22:1；传7:1）就是指人有好的名声。因此，耶稣的名就代表了祂的整体、祂整个的性格，也因此这表示“奉耶稣基督的名”祷告，不只是用祂的权柄祷告，也是用一种符合他性格的方式祷告——真正能代表祂、反映祂的生活态度和圣洁旨意的方式。 从这个角度来看，“奉耶稣的名”祷告与 “照祂的旨意”祷告（约一5:14-15），二者的意义是很接近的。

         那么这是否表示我们在祷告的末尾加上“奉耶稣的名”是不对的？当然不是，但我们要明白它的意思，并且明白并不是非这样做不可。然而，假使我们在每一个公开的祷告或个人的祷告中都加上这一语句，就可能有些危险，因为它很快地就会变为只是一个公式而已，对人没有什么意义，人说的时候也是有口无心，甚至它也可能开始会被人——至少是那些信主时间较短的信徒——看成是一种有魔力的口诀，认为它会使每一个祷告变得更有果效。为了避免这样的误解，我们可以明智地决定不要频频使用这语句，而是用其他的语句或只用我们对祷告之整全的态度，来表达相同的思想。举例来说，我们可以这样开始祷告：“父啊，我们靠著我们的主耶稣、你的儿子的权柄，来到你面前……”，或是： “父啊，我们到你的面前不是靠著我们自己的功德，而是靠著耶稣基督的功德；祂邀请我们来到你面前……”，或是：“父啊，我们感谢你赦免我们的罪，又藉著耶稣你的儿子的工作，赐给我们一条道路得以来到你的宝座前……”。在某些时候，甚至这些正式的承认之语都可以省略，只要我们的心不断地认定，使我们得以向父祷告的，全然是我们的救主，这样就足够了。真实的祷告乃是与我们所熟识的祂（而祂也熟识我们）谈话；这种在彼此都认识下的真实谈话，就不需要用什么特别的方式或什么客套话，重要的乃是我们的言语和心要真诚，态度上要正确，以及要注重灵里的光景。

B.4我们可以向耶稣和圣灵祷告吗？

         综观新约圣经中的祷告，它们通常不是向子神或向圣灵而发出的，乃是向父神而发出的。可是只注意到这点，可能会误导人，因为大多数记录在新约圣经里的祷告，都是耶稣自己的祷告，因此祂当然是向父神祷告，而不会向自己（即子神）祷告。再有，神的三一性质在旧约里尚未清楚地被启示出来，所以难怪我们在基督的时代之前，没发现什么直接向子神或向圣灵之神祷告的證据。

         虽然圣经中有清楚的模式说到我们藉著子神直接向父神祷告（太6:9；约16:23；弗 5:20），但是也有一些地方显示，直接向耶稣祷告也是合宜的。从耶稣亲自选定所有使徒的这件事实来看，使徒行传1:24里的祷告：“主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中指明你所拣选的是谁……”应该是在向主耶稣祷告。此外，司提反将死的时候祷告说： “求主耶稣接收我的灵魂！”（徒7:59）使徒行传9：10-16里说到亚拿尼亚和“主”交谈，他就是在和耶稣交谈，因为后来亚拿尼亚告诉扫罗说：“……主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见……”（徒9:17）哥林多前书16:22的祷告：“主必要来”，和启示录22:20的祷告：“主耶稣啊，我愿你来”，都是在向耶稣祷告。保罗在哥林多后书12:8也是向 “主”祷告他身上那根刺的问题。

         不只如此，耶稣是“慈悲忠信的大祭司”（来2:17），能够“体恤我们的软弱” （来4:15），这事实鼓励我们要在祷告中，“坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助”（来4:16）。这些经文都激励我们在祷告中直接来到耶稣跟前，期望祂会在我们祷告时同情我们的软弱。

         所以，圣经的经文清楚地保證鼓励我们不只向父神祷告（这似乎是圣经所显示的主要模式，而且这确实也是耶稣在主祷文里所教导我们的），而且也可直接向子神、我们的主耶稣基督祷告；我们可以向父神或向子神祷告，两者都对。

         然而我们应当向圣灵祷告吗？虽然在新约圣经里没有记载过直接向圣灵的祷告，但我们也没有理由禁止这样的祷告，因为圣灵就像父神和子神一样，是全然的神，配得人向祂祷告，而且祂也有能力回应我们的祷告（请注意以西结书37:9中说到以西结邀请 “气息”或 “灵”吹在人身上）。要说我们不能向圣灵祷告，就等於是说我们不能对祂说话，或和祂有个人的连结；这似乎是不对的。祂和我们也有亲密的关係，因为祂是一位 “保惠师”或“训慰师”（约14:16，26），信徒“认识祂”（约14:17），祂也教导我们（另参约14:26），又向我们作见證说，我们是神的儿女（罗8:16），祂还会为我们的罪忧伤（弗4:30）。此外，圣灵可行使其意志来分赐属灵的恩赐，因为圣灵“持续不断地随己意分（恩赐）给各人”（林前12:11，笔者另译；和合本译作 “圣灵……运行，随己意分给各人”），所以，有时候我们直接向圣灵祷告，似乎也没有什么不当之处，尤其是当我们所祈求的一些事，是与祂的工作或责任範畴有关时。 事实上，在教会历史上，有几首常用的诗歌是向圣灵的祷告，可是这样的祷告并非新约圣经的模式，所以它不应当成为我们祷告生活中主要强调的形式。

B.5圣灵在我们祷告中的角色

         保罗在罗马书8:26-27说：

       “况且我们的软弱有圣灵帮助；我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的歎息替我们祷告。鑑察人心的晓得圣灵的意思，因为圣灵照著神的旨意替圣徒祈求。”           

          对於“说不出来的歎息”是指圣灵自己的歎息，还是指我们人在祷告中歎息，而由圣灵将它在神面前变为有效的祷告，释经学家的看法不一致；但是似乎后者的解释较为可能，即“歎息”（或“呻吟”）乃是我们的。在保罗的话“我们的软弱有圣灵帮助”（第26节）中被译为“帮助”的字（希腊文是sunantilambanomai），和路加福音10:40中所用的“帮助”是同一个字，那里说到马大要马利亚来“帮助”她。这个字并没有指出圣灵代替我们在祷告，而是说圣灵参与了我们，而使得我们软弱的祷告变为有果效。 因此，我们最好把这句话所说的歎息或呻吟，看作是我们在祷告中所发出的歎息或呻吟，它们表达出我们的心灵所切望的事，於是圣灵就使它变为有果效的祷告。

          与此有关的另一个问题是：“在圣灵里祷告”是什么意思？保罗说“靠著圣灵随时多方祷告祈求”（弗6:18），而犹大则说“在圣灵里祷告”（犹20）。 为了要明白这个语句，我们必须先了解到，新约圣经说过有许多不同的活动是可以“在圣灵里”做的：约翰在主日时是“在圣灵里”（启1：10，和合本译作“被圣灵感动”；另参启4:2）；在圣灵里喜乐（路10:21）；在圣灵里决定事情（徒19:21，和合本译作“心里”，ESV译作“圣灵”）；在圣灵里有良心作见證（罗9:1，和合本译作“良心被圣灵感动”）；在圣灵里来到神面前（弗2:18，和合本译作“被一个圣灵所感得以进到父面前”）；在圣灵里相爱（西1:8，和合本译作“因圣灵所存的爱心”）。以上这些“在圣灵里”的表达，似乎是指人有意识地住在圣灵自己的同在里，这同在的特徵是有像神品质的能力、爱心、喜乐、真理、圣洁、公义和平安。因此， “在圣灵里祷告”就是在祷告时意识到神的同在环绕我们，益且同时圣化我们和我们的祷告。

C．有果效之祷告的要点

         假如我们想要像神所期望我们该有的那样来祷告，就要注意圣经所指示的要点。

C.1按照神的旨意祷告

         约翰告诉我们：“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求於祂的无不得著。”（约一5:14-15）耶稣教导我们祷告要说：“愿你的旨意成就（和合本译作‘愿你的旨意行’）。”（太6：10）祂自己以身作则，在客西马尼园如此祷告：“然而不要照我 的意思，只要照你的意思。”（太26:39）

         但是在我们祷告时，怎么知道神的旨意是什么呢？假如我们所祷告的事有相关的圣经经文，经文中有神给我们的命令，或有关於祂旨意的直接宣告，那么这个问题的答案就简单明瞭了：祂的旨意就是要我们顺服祂的话语，遵守祂的命令。我们要尽力追求完全地顺服神在地上的道德性旨意，好叫祂的旨意可以“行在地上，如同行在天上”（太6:10）。因此之故，明白圣经是祷告上的一大助力，能使我们跟随初代基督徒的典範：他们引用经文来祷告（见徒4:25-26）。在基督徒的生活中，多年培养下来的读经、背经习惯，会加增我们祷告的深度、能力与智慧。耶稣也鼓励我们在祷告时心中要有祂的话语，因为祂说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”（约15:7）

         举例来说，假如我们想祈求智慧来作一个重要的决定，那么我们就不需要怀疑神的旨意是否要我们祈求智慧来作对的决定，因为圣经已经为我们解决了这个问题：有一个圣经的应许可应用於此情况：

 “你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。只要凭著信心求，一点不疑惑，因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么；心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。”（雅1:5-8）

当我们为某件事祈求神时，只要它符合圣经的应许或命令，就像上面这个例子，我们就应当有大信心，相信神必会应允我们的祷告。在这样的情况下，我们就知道神的旨意是什么，因为祂已经告诉我们了，我们只需要相信祂会应允。

         然而，在生活中还有许许多多其他的情况，我们不知道神的旨意是什么。我们可能没把握说神的旨意是否要让我们得到所应徵的工作，或让我们在所参与的运动竞赛中得胜（这常是小孩子祷告的内容），或让我们被选上担任一项教会职分等等，因为没有神的应许或命令可供应用。在这样的情况下，我们应当儘可能多多铭记我们所明白的经文，或许它们可以给我们一些一般性的原则，使我们可以用来祷告。然而除了这样做之外，我们通常只得承认，我们并不知道神的旨意是什么。在这样的情况下，我们应当求更深地明白祂的旨意，并祈求那个看起来对我们是最好的选择：根据我们当时对状况的了解，告诉主为什么我们认为那选择似乎是最好的。不过我们的祷告还应该要加上这句话——不论是明说出来的，还是至少有这样的心态——“假如我求的这件事是错的，不讨你的喜悦，那么求你按著你认为最好的来成就。”或只是说：“如果这是你的旨意……”有时候神会赐下我们所祈求的；有时候祂会使我们有更深的了解，或改变我们的心意，而引导我们祈求不一样的事物；有时候祂全然不同意我们的祈求，只是指明我们必须顺服祂的旨意（见林后12:9-10）。

        有一些基督徒反对在祷告中加入“如果这是你的旨意……”的句子，以为这样做会 “摧毁我们的信心”。但其实这样做只是表达我们不确定所祷告祈求的事是不是神的旨意。当我们不确定神的旨意时，这样做是合宜的，但有些时候这样做就不合宜了：例如祈求神给我们智慧作一决定，然后却说：“如果你的旨意是要给我智慧……”，这就不合宜了；因为这就如同说，我们不相信神在雅各书1:5-8所说之话的意思：要凭信心求智慧，祂会答应这个请求。

         此外，即使有一个应许或命令可以应用得上我们的情况，但可能在应用时有些微妙之处，是起初我们并不完全明白的。所以我们在祷告里不只是要对神说话，也要听祂说话，这点是很重要的。我们应当经常将请求带到神面前，然后安静地在祂面前等候。在那些等候神的时刻里（诗27:14；38:15； 130:5-6），神可能会改变我们的心意，或赐给我们额外的洞察力，使我们能明白我们所祈求之事的实情，或使我们对祂的话语有更深的领悟；祂也可能使我们想起一经文，让我们能够更有果效地祷告，或使我们对於什么是祂的旨意更有把握，或使我们的信心大增，以致我们能够更有把握地祷告

C.2以信心祷告

         耶稣说：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是（已经） 得著的，就必得著。”（可11:24）虽然不同版本的圣经译法有些不同，但希腊文的经文却真的是说：“只要信是已经得著的，就必得著。”后来传抄希腊文抄本的文士和一些註释家，把它的意思当成是 “只要信将会得著的，就必得著。”然而，假如我们按著最早期和最好的抄本所呈现的经文（“只要信是己经得著的，就必得著”）来看的话，那么耶稣显然是在说，当我们祈求某事物时，这种相信会有结果的信心，是一种稳固的确据：即当我们祈求某事物时（也许我们已经祷告好久了），我们确信神已经同意赐给我们那件特别祈求的事物。我们在真实的祷告中会产生与神的交通，而惟有当神给我们一种碰定的感受，使我们肯定他已经同意了我们的请求时，我们这边就会产生这种确据。当然，我们不能藉著任何一种狂热的祷告或情绪性的用力，来尝试使我们自己相信神会答应我们的祷告；真实的信心是无法被“打造”出来的。我们也不能藉著说出我们不认为是真实的话，而迫使自己有这种信心。这种确信是只有神才能赐给的东西；在我们每一次祷告的时候，祂可能将之赐给我们，也可能不给。通常在我们向神要求某件事物，并且在祂面前安静等候其答案时，才会得到这种确信。

         事实上，希伯来书11:1告诉我们：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”合乎圣经的信心绝不是一种一厢情愿的思想，也不是一种没有紮实根基作依据的模糊盼望。它乃是对神自己的信靠，其根据是我们按著祂的话来信靠祂，并相信祂所说过的话。当这种对神的信靠或依赖，有了确据或把握的成分，就成了真实的、合乎圣经的信心。

         还有一些其他的经文鼓励我们在祷告时要运用信心。耶稣教导祂的门徒说：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得著。”（太21:22）雅各告诉我们，我们应当要“凭著信心求，一点不疑惑”（雅1:6）。祷告绝非一厢情显的思想，因为它源自人对这位神的信靠；祂要我们按祂的话信靠祂。

C.3顺服

        因为祷告是与这位神建立关係，所以在我们生活中若有任何不讨祂喜悦的事物，都会成为祷告的拦阻。诗人说：“我若心里注重罪孽，主必不听。”（诗66:18） “恶人献祭，为耶和华所憎恶。”反之，“正直人祈祷，为祂所喜悦。”（箴15:8）我们又读到圣经这样说：“耶和华……听义人的祷告。”（箴15:29）反之，神不喜悦那些拒绝祂律法的人：“转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。”（箴28:9）

         使徒彼得引用诗篇34篇的话来肯定说：“主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷。”（彼前3:12）因为这句话的上文是鼓励人在日常生活中要有好行为，例如口不出恶言、离恶行善等，所以彼得接著就说，神乐意垂听那些在生活上顺服祂的人的祷告。与此相似地，彼得警戒丈夫要“按情理和妻子同住……这样便叫你们的祷告没有阻碍”（彼前3:7）。相同地，约翰提醒我们，我们祷告时需要在神面前有清洁的良心，因为他说： “我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了，并且我们一切所求的，就从祂得著；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。”（约一3:21-22）

         不过我们不要误解了这个教导；我们不需要完全没有罪，才能期待神垂听我们的祷告。假如神只回答无罪之人的祷告，那么在全圣经里，除了耶稣之外，没有人的祷告会得到回应了。当我们藉著神的恩典来到祂面前时，我们乃是靠著基督的血得了洁净（罗3:25；5:9；弗2:13；来9:14；彼前1:2）。但是我们绝不可忽略了圣经强调个人在生活中要圣洁。祷告和圣洁的生活是并行的。神在基督徒的生活中赐下很多的恩典，然而个人在圣洁中的成长，是通向更多更大祝福之路；这道理对祷告而言也是真实的。我们在此所引用的经文教导我们：所有其他的事都同样地重要，但更确实的顺服将会使祷告产生更大的果效（另参来12:14；雅4:3-4）。

C.4认罪

         因为我们在今生对神的顺服绝不可能完全，所以我们必须不断地仰赖祂赦免我们的罪。为了要让神能“赦免我们”，好恢复神与我们每天的关係，我们认罪是必要的（见太6:12；约一1:9）。我们最好在祷告中向神承认所有我们察觉到的罪，并寻求祂的赦免。有时候我们在等候祂时，祂会让我们想起需要认的其他罪。至於那些我们记不起来的罪，或是没有察觉到的罪，我们可以学大卫这样的祷告：“愿你赦免我隐而未现的过错。”（诗19:12）

         有时候我们可以向其他可靠的基督徒承认我们的罪，这会带给我们罪得赦免的确 据，并且鼓励我们去胜过罪恶。雅各在一段讨论有能力之祷告的经文中，将互相认罪和祷告连在一起；他鼓励我们说：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”（雅5:16）

C.5赦免别人

         耶稣说：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”（太6:14-15）与此类似地，耶稣又说： “你们站著祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。”（可11:25）我们的主在此所想的，并不是当我们因信称义时所经历到的最初之赦免，因为那个赦免并不属於我们每天祈祷的範围之内（见太6:12，14-15）；祂所指的乃是我们一天天与神的关係，那是我们在得罪祂、不讨祂喜悦之后，所需要恢复关係的範围。事实上，耶稣命令我们要将一个请求放入我们的祷告之中，那就是求神赦免我们，如同我们赦免其他伤害我们的人那样（即在“个人关係” 中的赦免——亦即不再怀著怨恨，不再祕藏对人的苦毒，不再酝酿伤害人的愿望）：“赦免我们的罪，如同我们赦免了那些得罪我们的人。”（太6:12，另译）假如当我们这样祷告时，心中还有不能赦免的人，那么我们就等於是在要求神，在我们犯罪以后不要与我们恢复正确的关係，正如我们拒绝如此对待别人一样。

         因为祷告认定了人与神之间有一关係存在，所以上述的说法就不会令人惊讶了。如果我们得罪了祂，又叫圣灵担忧（另参弗4:30），而这罪又未得赦免的话，这罪就破坏了我们与神之间的关係（另参赛59：1-2）。在我们的罪得赦免，与神的关係恢复之前，祷告当然都是困顿的。再有，如果我们心中对人不肯赦免，那么我们这样的行事为人并不讨神喜悦，对我们自己也无益处。所以神宣告说，祂会疏远我们，直到我们赦免别人为止（太6:12，14-15）。

C.6谦卑

         雅各告诉我们：“神阻档骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅4:6；亦见彼前5:5） 所以他又说：“务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。”（雅4： 10）因此，谦卑是 向神祷告时当有的正确态度，而骄傲则全然不合宜。

         耶稣说过的法利赛人和税吏的比喻，清楚地表明了这一点。当这个法利赛人站著祷告时，他颇为自豪地说：“神啊，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、姦淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。”（路18:11-12）相形之下，这个谦卑的税吏却 “连举目望天也不敢，只捶著胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人。’”（路18:13）耶稣说，这个税吏 “回家去比那人倒算为义了。因为凡自高的必降为卑；自卑的必升为高”（路18:14）。这也是为何耶稣会责备那些 “假意作很长的祷告”（路20:47）和那假冒为善、 “爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见”的人（太6:5）。

         神理当为祂自己的尊荣而忌邪。 “所以，祂不喜悦回答骄傲之人的祷告，因为他们将尊荣归给自己，而不归给祂。在神面前的真谦卑，也会反映在与人相处时显出真谦卑，这是有果效之祷告所必要的。

 C.7长时间地持续祷告

         正如同摩西两度为以色列民在山上停留在神面前四十天（申9:25-26；10:10-10，又如同雅各对神说：“你不给我祝福，我就不容你去”（创32:26），我们也在耶稣的一生中看到一个模式，那就是祂花许多的时间祷告。当有一大群人跟著耶稣时，“耶稣却退到旷野去祷告”（路5:16）。 另外有一次，“耶稣……整夜祷告神”（路 6:12 ）。

         有时候我们的情况就如摩西和雅各的一样，可能是为著一件特定的事情而长时间的祷告（另参路18:1-8）。当我们为著一件特定的事情而迫切地向神求答案时，我们事实上可能会重複好几次同样的请求。保罗“三次”向主求挪去他身上的刺（林后12：8）；耶稣在客西马尼园时，祂自己向父请求：“求你将这杯撤去；然而不要从我的意思，只要从你的意思”（可14:36），而在耶稣祷告回来发现门徒睡著了以后，祂又去用同样的话作了同样的请求：“耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。”（可14:39） 这些重複的、迫切的祷告是因他们深感所需，并不是像耶稣所禁止过的那样一堆砌了 “重複没有意义的话”，误以为 “长篇大论”会博得垂听（太6:7，现代中文译本）。

        长时间的祷告还包含了一个成分，那是就不断地与神交通。保罗呼召我们要“不住的祷告”（帖前5:17），他也鼓励歌罗西教会的人说：“你们要恒切祷告，在此儆醒、感恩。”（西4:2）这种在我们日常生活中不住的专心祷告，应当是每一个信徒的生活特徵。使徒们就是显著的例子： “但我们要专心以祈祷传道为亊。”（徒6:4）他们从别的职责中抽空出来，为的是用更多的时间去祷告。

C.8迫切地祷告

         耶稣是我们祷告的模範，祂自己是迫切地祷告。 “基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允。”（来5:7）在圣经所记载的一些祷告里，我们彷彿可以听到圣徒们在神面前强烈地倾心吐意。但以理呼求说： “求主垂听！求主赦免！求主应允而行！为你自己不要迟延；我的神啊，因这城和这民都是称为你名下的。”（但9:19）当神向阿摩司显示祂将要在祂百姓身上施行审判时，阿摩司求告神说：“主耶和华啊，求你赦免。因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？”（摩7:2）

         如果我们在与人相处时，对自己的情感强度装假，即在外表上表现出一付强烈情感的样子，但其实不符合心中的感受，那么周围的人通常会立刻察觉到我们的假冒，因而对我们产生反感。这一点在与神相处时是更加真实的，因为祂全然知道我们的心，所以我们切不可在祷告中假装有很强或很深的情感；我们不可能愚弄神。然而，如果我们真的开始看事情如同神看的那样，开始看到受伤垂危之世界的需要，正如它真正的光景，那么我们在祷告时自然就会有强烈的情感，并且会期待神像一位怜悯人的父亲一样，回应我们发自内心的祷告。若是在群体祷告会中有这样强烈感受的祷告，那么其他基督徒就应当接受它，并为之感谢神，因为它表明了圣灵在这个祷告者心中作了深刻的工作。

C.9等候主

        大卫在痛苦中向神呼求帮助之后，他说：“要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说，要等候耶和华！”（诗27:14）与此相似地，他又说：“耶和华啊，我仰望你；主我的神啊，你必应允我。”（诗38:15）还有一位诗人说出相似的话：

“我等候耶和华，我的心等候，

         我也仰望祂的话。

我的心等候主，

          胜於守夜的等候天亮，

          胜於守夜的等候天亮。”（诗130:5-6）

         用一个人生经验中的类比，或许可以帮助我们体会到为求祷告得回应，而在主面前等候祂的益处：假如我想要邀请某人来我家吃晚餐，我可以用不同的方式来邀请。第一种方式，我可以发出一个模糊的、一般性的邀请说：“如果你能来我家吃个晚餐，是一件不错的事。”如果只有这种邀请，大概没有人会来。这就像是一个模糊的、一般性的祷告： “求神祝福我所有的叔伯、阿姨，和所有的宣教士。阿们。” 第二种方式，我可以发出一个明确但匆促、不够亲切的邀请：“某某，你能不能週五晚上六点来我家吃晚餐？”可是话才出口，我就急忙离开了，留下某某一脸诧异的表情，因为我没留时间等他回应我。这也像我们许多祷告的请求一样；我们对神讲了话，好像只要说出那些话，即使我们没有用心，也会从神得著回应一样。这种请求忘 记了祷告乃是我们自己和神之间的关係。

         还有第三种方式，这种方式的邀请让人感到贴心、亲切，而且明确。在我等到确定某某已经全神灌注在听我说话时，我就看著他的眼睛说： “某某，我和我太太真的很希望邀请你在这个週五晚上六点到我家来吃晚餐，不知道你是不是能来？”这时我仍然继续看著他的眼睛，在他还没决定怎么回答我的时候，我就静静地、耐心地等候著。他从我脸上的表情、说话的语调，以及我选择和他说话的时间、地点，就知道我将我整个人都放进了这个邀请，我把他当作是自己的朋友来谈话。我耐心地等候他的回应，显明了我的热切、我的盼望，和我敬重他这个人。这种请求就像是一个心里迫切的基督徒来到神面前，感受到祂的同在，热切地对祂倾吐所求，然后安静地等候一种确知祂所回答的是什么的感受。

         这并不是说我们所有的请求都必须有这种性质，或甚至说前两种的请求是错误的。实际上，在某些情况下，我们匆匆祷告是因为我们没什么时间等，就急著要答案（见尼2:4）。而有时候我们所作的祷告是较一般性的，因为我们没有更多关於某情况的明确资讯，或因为我们和某情况相离甚远，或因为时间很仓促。但是从圣经上说到迫切祷告和等候主的内容，以及从祷告是我们和神之间个人交通的事实来看，像第三种邀请方式的祷告是更深刻的祷告，并且无疑地会更多带来从神来的答应。

C.10私密的祷告

          但以理在他楼上的房间，“一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢”（但6： 10）。 耶稣也经常到隐蔽的地方独自祷告（路5:16等）。祂也教导我们：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:6）这段叙述的背景，是要叫我们避免假冒为善之人的错误，因为他们喜爱在街角祷告， “故意叫人看见”（太6:5）。耶稣勉励我们在暗中祷告是很有智慧的，因为这样我们不仅能够避免假冒为善，同时也能够不因其他人在旁而分心，以致我们改变祷告，好配合我们认为他们所期望听到的。当我们在私人的房间 “关上门” （太6:6），真的单独与神相处时，我们就可以向祂倾心吐意。

         在隐密处祷告的需要，也可以是指著小组或教会祷告会而言：当信徒聚集，为一件特定的事迫切地祈求主时，假如他们能够在私人的家中关上门祷告，一同向神呼求，通常会有助益。很明显地，当初代基督徒迫切地恳求神将彼得从监狱中释放出来的时候，他们就是用这种方式祷告的（见徒12:5，12-16）。

C.11与别人一起祷告

         信徒在与别人一起祷告时，会得著力量。事实上，耶稣教导我们：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太 18:19-20）

         在圣经里有许多例子是信徒群体聚集祷告，或是一人带领全体会众祷告，例如所罗门在列王纪上8:22-53献殿祷告时，是“当著以色列会众”祷告的；又如使徒行传4:24的 “同心合意地高声向神说”，就是初代基督徒在耶路撒冷教会的祷告。甚至马太福音6:11-13主祷文所用的词也是複数的，因它不是说“我日用的饮食，今日赐给我”，而是说 “我们的日用的饮食，今日赐给我们”，“免我们的债”，“不要让我们遭受承担不起的考验，要救我们脱离那邪恶者的手”（笔者另译；和合本译作“不叫我们遇见试探，救我们脱离兇恶”）。因此，与别人一起祷告是对的，而且通常这也会增加我们祷告的信心与果效。

C.12禁食

         在圣经上说到祷告时，常把它与禁食（fasting）连在一起。有时候是因为在神面前有强烈的恳求而禁食祷告，例如当尼希米听见耶路撒冷破败时，就“在天上的神面前禁食祈祷”（尼1:4）；又如当犹太人得知亚哈随鲁王的谕旨——他们都将被杀——时，“犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号” （斯4:3）；又如当但以理寻求耶和华， “便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。”（但9:3）而在另一些时候，禁食是与悔改连在一起，因为神对得罪祂的百姓说： “耶和华说： ‘虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我』。”（珥2:12）

         在新约圣经里说到，亚拿在圣殿里“禁食祈求、昼夜事奉神。”（路2:37）安提阿教会在 “事奉主、禁食的时候”，圣灵说话了： “要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。”（徒13:2）而在打发巴拿巴和扫罗迈向第一次宣教旅程以前，教会以更进一步的禁食和祷告回应神：“於是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”（徒13:3）事实上，对教会有职分的同工来说，禁食乃是寻求主之引导的例行操练，因为我们在圣经中读到，在保罗的首度宣教之旅中，他和巴拿巴回到他们所建立的教会时， “在各教会中以禁食祷告选立长老……”（徒14:23，RSV译法）

         所以，在许多情况下都适合将禁食和祷告放在一起：强烈地祈求时，悔改时，敬拜与寻求引导时等。在上述的每一种情况下，禁食都会带来一些益处，影响到我们与神的关係：

（1）禁食增加了我们必须谦卑及倚靠主的感受（因为我们的饥饿和身体软弱持续地提醒我们，自己实在真是不强壮，而需要靠主）。

（2）禁食使我们更多地专注在祷告上（因为我们不花时间吃东西）。

（3）禁食继续提醒我们，正如我们藉著不吃东西而为主犠牲一些个人的享受，所以我们也应该继续为主牺牲我们的全人。

（4）禁食是一个操练自律的好方法，因为当我们操练不吃东西（而那是我们普通的 慾望）时，也增强了我们远离罪恶的能力，否则我们可能会受试探而降服了。假如我 们能够训练自己愿意接受少量禁食的 “苦难”，那么我们将更能够为著公义的缘故而 接受别的苦难（另参来5:8；彼前4:1-2）。

（5）禁食提高了我们属灵的和精神的警觉，也增加了神与我们同在的感受，因为我们在禁食时较少注意这个世界属物质的事（如食物），而我们的身体也不须花费能量来消化及处理食物。这就使得我们能专注在永恒的、属灵的事上，而这些事是更重要 的。

（6）禁食表达出我们祷告的热切和急迫：假如我们不停地禁食下去就会死亡，所以禁食是以象徵性的方式对神说，我们準备捨去性命，好叫情况有所改变，而不要它持续下去。从这个角度来看，当教会的属灵光景低落时，禁食尤其是合宜的。

“耶和华说：‘虽然如此，

          你们应当禁食、哭泣、悲哀，

一心归向我。’

你们要撕裂心肠， 不撕裂衣服……”（珥2:12-13上）

         虽然新约圣经中没有特别要求我们禁食，或指定一个特别的时间要我们必须禁食，但是耶稣确实认定我们会禁食，因为祂对门徒们说：“你们禁食的时候……”（太6:16）此外，耶稣也说：“日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”（太9:15）耶稣就是新郎，我们是祂的门徒，而在现今的教会时代，一直到祂回来的日子以前，祂是 “离开”我们了，所以我们要禁食。大多数的西方基督徒不禁食，然而如果我们愿意更多定期地禁食——每週一到两次——我们可能会惊奇地发现，在我们的生活中和教会里，会有更多的属灵能力和力量。

C.13如果祷告未蒙应允呢？

         我们一开始就要认定，既然祂是神，而我们是被祂所造的人，就一定会有一些不蒙应允的祷告。这是因为神将祂为未来所作的智慧计划隐藏起来了，因此纵然有人祷告，许多事件在神命定的时间来到以前仍是不会发生的。犹太人为弥赛亚的降临祷告祈求了几个世纪，虽然他们的祷告是对的，但要“及至时候满足”了，神才“差遣祂的儿子”来到世上（加4:4）。殉道者在天上的灵魂，脱离了罪而得著自由，他们大声呼求神审判地上的人（启6:10），但神没有立刻答应，而是告诉他们要安息片时（启 6:11）。很清楚地，许多祷告会有很长的时期得不到回应，因为祷告的人并不知道神所智慧安排的时间。

         我们祷告得不到应允，也可能是因为我们不一定都知道如何按照该祷告的内容来祷告（罗8:26），或不一定都是按照神的旨意来祷告（雅4:3），或不一定都是以信心来祈求（雅1:6-8）。有时候我们以为某一个解答是最好的，殊不知神有更好的计划，甚至是透过苦难和艰难来达成祂的目的。无疑地，约瑟一定曾迫切地祷告，求神将他从深坑和从被卖到埃及为奴的光景下拯救出来（创37:23-36），不过等了许多年以后，他才发现在所有这些事件中，“神的意思原是好的”（创50:20）。

         当我们的祷告不蒙应允时，我们是与耶稣为伴，因为祂这样祷告：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路22:42） 我们也是与保罗为伴，因为他向主祷告“三次”，求主除去他身上的刺；但是主没有那样做，反而对他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后12:8-9）我们也是与大卫为伴，因为他祷告神拯救他儿子的性命，但是神没有那样做，所以他就 “进耶和华的殿敬拜”，并且这样地说到他的儿子：“我必往他那里去，他却不能回我这里来。”（撒下12:20，23）我们也是与历史上殉道者为伴，因为他们曾祷告祈求得著释放，但却没有成就；他们 “虽至於死，也不爱惜性命”（启12:11）。

         当我们的祷告得不著答应时，我们必须继续信靠那一位使“万事都互相效力”的神（罗8:28），并将我们的忧虑卸给祂，因为祂一直在顾念我们（彼前5:7）。我们必须持续地记住，祂会赐下足够的力量，使我们度过每一天（申33:25）；祂也应许我们说： “我总不撇下你，也不丢弃你。”（来13:5；另参罗8:35-39）

         我们也必须继续祷告。有时候经过漫长的等待，神突然答应了我们的祷告，就像哈拿求子多年以后生下撒母耳（撒上1:19-20），或像西面亲眼看见了盼望已久的弥赛亚进入圣殿（路2:25-35）。

         然而有时候我们的祷告在今生都得不到应允。有时神要到我们死后才答应那些祷告，而有时神就是不答应那些祷告；然而那些祷告所表达出来的信心，以及对神和对祂所造之百姓的爱，仍然上升到神的宝座之前，成为神所喜悦的馨香之祭（启5:8； 8:3-4），并且至终这些祷告的人将 “在耶稣基督显现的时候，得著称赞、荣耀、尊贵” （彼前1：7）。

D． 赞美与感谢

         赞美神与感谢神也是祷告的重要成分，我们以后将会有更完整的讨论。耶稣留给我们的模範祷告，是以赞美的话开始的：“愿人都尊你的名为圣。”（太6:9）保罗告诉腓立比教会的人说：“应当一无掛虑，只要凡事藉著祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”（腓4:6）他对歌罗西教会的人说：“你们要恒切祷告，在此儆醒、感恩。”（西4:2）就像祷告的其他方面一样，感恩不应当只是机械性地对神说一声 “谢谢”而已，而是要真的反映出我们心中的感谢。不只如此，我们绝不应当认为先感谢神赐给我们所求的事物，就能迫使神将那事物赐给我们，因为这样做就是将祷告从一个真诚的请求变成了一项强求——我们假定自己可以强要神做我们要祂做的事。我们若在祷告中存这样的心，就实在是否定了祷告的真正性质——依赖神。

         反之，在祷告中合宜的感恩，必须是为所有祂许可临到我们生活的每一件事和每一个景况，都向神表达感谢。如果我们的祷告都能有谦卑、如孩童般的“凡事谢恩” （帖前5:18），神必悦纳。