作者: 威廉．哈澈爾(William Hatcher)。

The original article

“巴哈歐拉所宣稱的啟示，其追隨者們相信…它的方法是科學的…宗教的真理是相對的，而不是絕對的…”

——守基·阿芬第

巴哈伊信仰的一個基本教義是：科學和宗教必須相互支持而不相矛盾。由於科學和宗教領域裡長期以來存在的衝突和混亂的局面，我們可能會覺得這條教義應該具有很不錯的感召力，應當能吸引不少科學家和神學家對此做深入的探討研究。但這並沒有成為現實。真正的現實是，那些已經覺得科學宗教應當和諧又得以機會對巴哈伊信仰加以研究的人，自然會很驚喜地發現這條教義正好就是巴哈伊信仰的基本教義之一。

這個局面，我覺得，與另一個長期存在的衝突很類似，那就是存在於各個正統宗教體系之間的衝突。與此相關的巴哈伊信仰的教義是：宗教合一。但是至今還沒有顯著的跡象表明，正統宗教的權威們對巴哈伊信仰的這條教義表示贊同。由於各個正統宗教都堅定地宣稱它的信仰比別的信仰更優越，所以都不願意接受這種有“拉平”效應的教義：也就是各大宗教的基礎是一致不異的。不可否認，在各大宗教目前的存在形式中，不難找到很多互相矛盾的禮儀禮節，習俗慣例，教條教義等等。但是巴哈伊信仰相信，這些禮儀習俗教條大都與宗教的基本教義，終極目的和意義無關。所有的宗教，無一例外的，都倡導如下這些品質：謙卑，博愛，富有同情心，忍耐和寬容。狂熱分子不可能在他們有記錄的經文裡找到狂熱主義的證據。因此，目前存在於宗教界的這種傲慢態度，可以認為部分是故意的，另一部分卻是無意識地對受崇敬的奠基人的觀點的曲解。更何況，所有宗教的奠基人在他們的時代，最初都是受人蔑視，招人敵視和被人反對的，然後才被接納和受到崇敬的。我們可以由此略見一斑宗教的發展歷史。

我之所以選擇正統宗教間的衝突來比喻科學宗教之間的矛盾，是因為我懷疑他們之間的相似性比科學家或神學家們願意承認的程度更接近。正統的宗教界人士們不會喜歡這個比喻，因為從他們初期抵制科學以來，他們已經被迫不得不承認了科學的價值。想到有一天他們可能會類似地被迫接受另一個從來不被他們認同的宗教的價值，實在是太痛苦了。科學家們自然也不會喜歡這個比喻，把科學與形式的教條的保守的宗教相比較，實在讓人覺得有故意中傷的嫌疑。因為在這場所謂的宗教科學的衝突中，如果說誰是“贏家”的話，那顯然是科學。然而，我們可以不算太出格地說：科學家們現在的角色和功能越來越像早期社會中的神學家了，他們是社會的引路人，是他們對廣大無知的民眾解釋宇宙人生的奧秘。

任何在科學領域裡工作過的人都知道，嚴肅的科學成果常常會用一些華麗虛偽的辭藻來裝飾，如果這還夠不上稱為用來譁眾取寵的（或取悅某人的系主任，或國家科學基金會的）形式禮節的話，那也是非常地接近了。

當然一個科學家可能會辯解說：這些都不是真正的科學，這些不過是一個真正追求科學真理的人面對超級現實的世界必須作出的讓步而已。你看，在政治的社會的商場裡拼搏，科學家作為個人，由於生活所迫，往往不得不在探索科學的基本原則上妥協，微妙的甚至不很微妙的妥協。科學家也還可以爭辯道：但是這並不是科學本身的妥協，任何人都可以很清楚地看到，科學的原理是純潔的，只要應用得合理，其結果會是顯赫的。

難道這些聽起來不覺得很耳熟嗎？與那些為宗教機構的失敗而做出的道歉式的解釋不是如出一轍？“我們的機構是神聖的，”我們聽到，“但是你不能用其中‘人的因素’來評判它，或者用某些軟弱的沒有得救的腐敗的個案來裁決它。”

我的要點是：無論是科學還是宗教，都是人類的、社會的活動，既然如此，他們就都不可能宣稱他們比他們能夠給社會所帶來的最終影響更純潔更高尚。這並不等於說，這些活動不可能從不可見的源頭得到啟示和靈感，從而增加其效應。而只是說，這些從不可見的源泉所得到的創造力是否真的存在，只能從這些活動或機構最終所產生的效應中來證實。

巴哈伊信仰有關如何着手解決科學與宗教這對矛盾的方式方法至此就顯得更加清晰了：那就是當科學的真正本性和目的得到理解以後，當宗教的真正本性和目的得以澄清以後，矛盾就不存在了。它們之間的基本統一性就不證自明了。這種統一性其實從來就存在的，只不過是隱藏於兩種不同觀點在表述方法上所呈現的偏差之中。正如巴哈伊信仰從來沒有試圖要調和存在於不同宗教之間混亂自相矛盾的教條主義一樣，他們也不試圖調解那些為科學或為宗教辯解的狹隘的離教條只有一步之遙的聲明。

科學與宗教的這對矛盾，在我們現代歷史中的表現特徵是：新興的科學與過時的宗教之間的矛盾，任何真誠地想要理解這對矛盾動態的人都必須牢記這一點。現代的科學無論從那個歷史角度上看都是嶄新的。即使說現代科學起始於文藝復興時期，都不準確。現代科學最顯著的特徵只是從十九世紀才開始呈現的。當然，它的根基可以追溯到更早的過去，甚至到人類初期對智慧的求索。不過對任何事情也都可以這麼說。但是有一點是肯定的，無論十六世紀的科學相對於它之前的時代而言顯得如何革命，科學在十九世紀和二十世紀給社會所帶來的深刻變化才真正稱得上是革命性的。

不過就算是把現代科學的起點定在文藝復興時期，也同樣不能掩蓋一個顯而易見的事實：與科學相矛盾的古老的宗教都已經過了它們的黃金時期，都已經衰退了，缺乏創新精神了。當時的宗教雖然仍然在社會和政治上占有很重要的特權地位，但是它早已變成了維護它獨特信仰地位的鬥士，這個信仰就是：它不相信任何社會進化和發展的可能性。難怪不得“宗教”總是處於防守的地位，有思想的人根本就不屑於與之較量。這些有思想的人壓根就找不到一個具有活力具有創造力和革新精神的宗教作樣板。在他們的生活經歷中，宗教除了是阻礙社會進步的保守勢力之外，再也沒有任何別的例子甚至比喻可以來標明宗教還有其他的功效。

然而，新興的科學也因為宗教的衰敗而受制。由於人在社會和道德的許多方面發育不良，社會往往利用科學的成果來為其帶偏見的不科學的和不理性的目的服務。科學也常常成為謀取某些社會需求(往往不一定是公道的)的工具，而不是一種對待生活的態度。因此我們看到有人把科學成果用來毀滅國家，使地球變得無法居住，或用於有效的大規模屠殺，或搞一堆顯得豐富多彩但常常是無用的小發明，甚至支持一些形式的不成熟的社會政治或哲學的生活觀。比如一些現代的馬克思主義者試圖用科學來建立一個“科學無神論”的宗教，形式主義教條主義充斥其中，甚至演繹出“科學唯物論”的所謂哲學思想，儘管幼稚，還是擋不住有人為其大張旗鼓加以推廣。

（未完待續）