對黑暗權勢的爭戰

賓路易師母

　　邪靈能轉移嗎

　　當趕逐時，邪靈斷不能進入或轉移到趕鬼者身上，除非有地位給予了牠們，或因着邪靈的詭計而給予了牠們同意。信徒被呼召去對付別人裡面的邪靈，應堅決地宣佈他站在（羅六6，11）的加略出的根基上，這是唯一可靠之對付舊造的方法，而這舊造是給予仇敵地位的。

　　當替別人趕逐邪靈時，信徒可能同時發現自己裡面的一個以前隱藏的邪靈，現在顯現出來，而他則會以為是從別人身上轉移過來的，或是那被趕出來之邪靈從外面攻擊他。

　　因着這錯誤之認識，他現在就尋求從所謂“轉移”所引致之附着中得拯救，以致給予邪靈新的地位，因他並無追尋過活中的原因。即是他當作是一種“攻擊”來對付，而非認之為“徵象”，故此其原因，地位皆未被發現和對付。

　　一位被附着之人的按手，也不會轉移邪靈。如果表面表現出是如此，則是那早已埋藏在那人裡面的邪靈顯現了自己之後，然後提供一關乎顯現之錯誤原因，使他難以發現其真正地位。總之，如果已經有邪靈在裡面附着，就適合牠們顯現了，因為所有邪靈在人裡面的顯現，皆表示有地位給了她們佔住，應該立刻對付之，如果那象徵性的顯現被認作來自外面的攻擊，則只有當真正的原因被認出來，才有希望拯救。

　　任何按手之意義皆在靈里，而非在物理性之感覺中，或任何感官意識之感覺中。

　　辨別諸靈的恩賜

　　仔細研讀前面各章可以得到很多關於辦別諸靈的知識。但在林前十二章所述及之“辨別諸靈”恩賜，乃是聖靈在基督身體之肢體中的顯現，像所有聖靈的恩賜一般，需要信徒的完全合作來運用，並且漸漸明顯和強健。因此，在應用時所表現是十份平常，如同使用一個人所具有之靈的感官功能，而不為旁人所注意。即是說它並非以超然或神蹟性的方式出現。像所有其它的恩賜一樣，並非為了表演，而是為了實際的益處（林前十二7）。只有在運用時它才會被辨認出，並且需要屬靈的人才分辨出它的存在和出現。

　　辨別諸靈的能力是從信徒的靈中發出來,當聖靈在此顯現祂的同在和能力，當他對屬靈事務的知識和經歷加多時，並學習去注意和觀察神的道路，與及超然邪惡勢力的作為時，這恩賜就透過心思而成熟起來。分辨是聖靈的恩賜，但其顯現是屬於儆醒注意的果子，由於信徒的儆醒注意。這需要極大的忍耐、技巧和堅忍來成為辨別的專家。

　　執行運用基督權柄來對付邪靈的信心是不能製造出來的，如果在運用時有任何的勉強，則應中其中有錯漏之處，要加以察查，看有什麼攔阻了真正信心的工作。當一位祈禱的戰士發覺“難以相信”時，他應找出其原因來，看是否來：（1）黑暗權勢的反抗，（2）聖靈在此事上並不工作（可十六20）。

　　有一種“假”的信心，是一種強逼性的“相信”，是來自邪靈的。但魔鬼所反對的信心的運用，並不證實這“信心”必是員真信心。不錯，魔鬼努力去消滅真信心，而信徒則去爭戰來保護這信心，但他必須察驗這在他裡面的信心的性質，看之是否在靈里而屬乎神的，或在心思和意志里而基於一種個人的欲望？即是否源於神或自己？

　　禱告戰爭的其他方面

　　用禱告對抗黑暗權勢的爭戰是具有許多方面的，需要充份的應付，即如從摩西在山上舉手的功課一樣，是一種屬靈的行動之外面的表達，他的動作的結果可以在平原上看見，就是以色列的軍隊得勝。得勝的原因是可見的。在靈界的一些事物，因着這人在山上的外面可見的姿態而成就了。當他放下疲倦的手時，其影響結果皆向他自己及旁邊眾人所顯明。

　　當日邪惡勢力藉亞瑪力人攻擊以色列人，亦即在今日敵擋基督的教會的同一勢力。在那冗長的爭戰中，摩西不能保持認定耶和華是勝利者的信仰而毫不間斷地發聲表達出來。當信心的動作有中斷時，則效力喪失，故此當他的手下沉時，仇敵就得勝，當舉起時，以色列就得勝。

　　當與撒但眾軍爭戰之時期延長時，在屬靈的視覺中，可清楚見到：當“所見證的道”鬆弛時，仇敵就得到地位，但當屬主的祈禱者保持得勝的宣告，則神的勢力就得勝。在這種時期，一些表示得勝的身體的姿勢，來釋放心思和身體脫離過份的緊張，是可以採用的。而舉起和伸出手來是會本能的做出來，為基督的教會而在“山上”爭戰。

　　有時，當邪靈的軍兵後退，而黑暗之王自己對付信徒，像在撒迦利亞書三章二節一般，那麼，“撒但。願主責備你！”是永不失敗的。

　　當需要祈禱針對仇敵一些堅固據點時，用忍耐而桓久的禱告，或在一緊張的大鬥爭中對抗黑暗勢力，在靈里摔跤，拿住一些牠們曾經取得之位置。披上全副軍裝的在基督里的信徒，是有許多武器可使用來對付在高處的邪靈眾軍的。不單止摩西舉起的手，米迦勒責備的話，並且掌握住神對黑暗之君及其所有眾軍之咒詛——這咒詛在伊甸園之墮落之悲劇中，由主神向那以古蛇姿態出現之大魔鬼——這永不廢去的咒詛，撒但知道其最後結局是自己落在火湖中。提起這咒詛常是一有效之對敵武器。

　　祈禱與行動

　　已經耐心並恆久地在禱告中勞苦的信徒，並在此為別人而與仇敵爭戰，必須自己準備好去行動，因為神會使用禱告者去拯救那人。祈禱與行動皆是重要，很多人以為祈禱已很夠了，因為神是全能的，但神需要禱告者也準備好去行動。哥尼流禱告了，然後行動去找彼得（徒十7，8），亞拿尼亞為了保羅祈禱然後被差去與之說話（徒九11），摩西為以色列的得救而祈求，他自己就被差去成為他所祈求之答桉的重要因素。

　　禱告的答應有它的時間（路二26）亦有已答應的禱告受到阻礙（但十13），那些為別人的拯救而祈求的，必須耐心去多日地為之祈禱，有時會有一種錯誤的思想，盼望有一種“涌流”式的禱告，以為是真正在靈裡面。信徒們不能得到這種涌流時，就停止恆切禱告，而其實當在禱告中與仇敵對抗時，時常會有一砍伐式的話語，來與那攔阻者真的對搏。信徒們必須不要盼望那些深度被騙的會在數禮拜內被拯救出來，因這需要數月甚至數年的祈禱。與那些為之祈禱的人接觸可以加快他們的拯救，因為當神能夠使用別人去幫助未成熟的基督徒時，神就能更快地工作，使他們明白過來。當我們見他們時，間接地我們答應自己的禱告，並給予他們所需之亮光。

　　忍耐和恆心是需要的，因為正如我們所見的，當信徒們相信邪靈們的建議和解釋時，儘管他們誠懇地希望從牠們的權勢下得釋放，因着無知而阻礙了得救。

　　禱告與傳道

　　那禱告者會被差去傳達真理，故此他應知在他傳道中祈禱的地位。他需要別人的祈禱來有效地發言（弗六19），當他傳達那些影響到撒但國度的真理時，必須自己經歷這爭戰。如果在他傳道之先對付好黑暗權勢，則經過他的靈的涌流就不致受阻。但如果邪靈們正阻礙着他的訊息，他就需要困難地把話語掙扎出來，因他的靈這時正抵擋着靈界的阻礙。這會引致他的聲音變硬；皆因在周遭之敵擋，但當這敵擋離開時，聲音就回復清爽之音調。無論何時人的靈落在這種爭戰中，外面的人就受影響以致在行動言語上缺少鎮靜。當信徒傳道時，欺騙的靈就會努力去用一種“批評”的流來干擾之，即是用牠們自己的作為來控制之。牠們會向之細聲說些關於聚會情況之假話，當他說話時傾倒些控告去他心思中，對抗其話語。如果他正說及神兒女所需之聖潔生活，就聽到說他遠及不上所傳與別人之道理，這堅持之控告，使講者突然在他信息中，插進一些關於自己的自卑的話語，這些話語是邪靈所提供的，而他還以為是出於自己，以致把另一種流注入聚會之氣氛中，給大眾帶來一團黑雲。

　　祈禱滿足了一些定律，使神可以作工，並使祂成就祂的目的。如果這定律不存在，則神不需要祂孩子們的祈禱，而祈禱是浪費時間。但事實上，祈禱是最利害的武器，能以摧毀那些攔阻神工作的障礙，除去來自魔鬼的作為和罪惡。

　　祈禱是拆毀的武器

　　祈禱既能拆毀亦能建造。如用在拆毀方面，必須刺入事物的源頭，摧毀其原因，粉碎所有攔阻神運行的東西。這種祈禱需要是專一性和幅射性的，首先在個人的範圍來，然後擴展到宇宙性的。其程序應是（1）個人的祈禱。包括個人的需要；（2）家庭的祈禱，包括家庭的需要；（3）地方性的祈禱，包括環境周遭的需要；（4）宇宙性的祈禱，包括整個基督教會及普世之需要（提前二1；弗六18）

　　宇宙性的祈禱

　　如果禱告的戰士作宇宙性的禱告，而沒有首先對付好個人和本地的需要，則仇敵會侵入這些微小的範圍，而藉對個人和地方性的攻擊，使信徒從宇宙性的表面上墮落下來。故此，祈禱之次序應是首先儘量為所有個人和地方性範圍，然後擴展到宇宙性的範圍。祈禱不但要徹底並且具有堅持性。為此，信徒應具有（1）禱告之能力，（2）禱告之異象，（3）曉得禱告什麼。因為。在祈禱中的有效應需要聰慧地領悟，祈禱的工作需要訓練和裝備，如同傳道一般。

　　經過訓練之禱告戰士知道關於祈禱的各方面，例如：要求性的祈禱（約十四13）；代求性的禱告（羅八26）；講話（太廿一21，可十一23，25），及負擔性的禱告，這負擔是在靈里或在心思里（西二十四12）。他知道祈禱的負擔是可以意識覺到，但他必須不要盼望每一祈禱皆有意識到的負擔，也不要等到自己“覺得受感動去祈禱”。他知道如果看見了祈禱的需要，則已經足夠理由去祈禱。但如果他等候“感覺”才去祈禱，則是罪過了。他也明白在宇宙範圍中，整個基督身體的一元性，並且在那聯合之範圍中，他能對全教會的所有祈禱說“阿們”，只要其是屬於聖靈而在神旨之中。

　　所有這些不過摸索到祈禱戰爭之邊緣，來對付黑暗勢力。而復興之真目的，乃是為了拯救神的子民。

摘自：聖徒的爭戰

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