答案很簡單：不是因為他智慧，而是因為他知道自己不智慧。

一說到所羅門是“智慧的君王”，很多中國人的第一反應是：他能比得上我們的秦皇漢武、唐宗宋祖嗎？他沒統一天下、沒征服列國，甚至也不像諸葛亮那樣神機妙算。那憑什麼被稱為“智慧之王”？

這恰恰是問題的關鍵所在，也是東西方文化最深的分野之一。

一、在上帝眼中，“智慧”的起點不是聰明，而是敬畏

在人的眼中，智慧是智商、是算計、是手腕、是勝出他人的能力。
但在神的眼中，智慧首先是自知，是敬畏，是向智慧求問。

所羅門剛繼位時，年少無知、經驗不足。他本可以求財富、權勢、長壽、敵人滅絕——但他沒有。他禱告說：

“我不知道應當怎樣出入……求你賜我智慧的心，可以判斷是非。”（王上3:7–9）

這禱告不是弱者的自卑，而是智慧的起點。
神聽了，十分喜悅，說：

“我必賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有，在你以後也沒有像你的。”（王上3:12）

所羅門承認“我沒有智慧”，向神求智慧，卻正因此成為“最有智慧的人”。
他不是靠策略或文功武治勝出，而是靠敬畏得見智慧之光。

二、所羅門與蘇格拉底：兩種“知無知”的智慧

所羅門的智慧與蘇格拉底的智慧觀極為接近，卻更往前一步。

希臘神廟宣稱蘇格拉底是“全希臘最有智慧的人”，理由是什麼？
他人無知卻不自知。蘇格拉底雖然也無知，但他知道自己無知。
他那句名言流傳千年：

“我唯一所知的，就是我一無所知。”

所羅門的“我沒有智慧”，和蘇格拉底的“我一無所知”，說的是同一件事：
真正的智慧，是承認人的有限。

但所羅門比蘇格拉底更有智慧的地方在於，他還知道誰就智慧——那就是上帝。因此，他進一步轉而仰望那位無限的神。所羅門說：

“敬畏耶和華，是智慧的開端。”（箴言9:10）

希伯來與希臘——兩大古文明，在“知無知”的起點上罕見一致。
也正因如此，兩希文明最終匯流，成為西方基督教文明的深層基石。

而新約進一步揭示了智慧的本體與人類追求智慧的終點：

“基督總為神的能力，神的智慧。”（林前1:24）

所羅門是“智慧之王”的影子，耶穌基督才是“智慧之王”的本體。

三、對比：東方謀略，西方理性——兩種智慧的歧路

中國傳統文化長期把“智慧”誤解為“謀略”：

• 諸葛亮成了智聖，韓非子成了智者；

• 我們崇拜“三十六計”、講究“上兵伐謀”；

• 智慧成了“算計”的代名詞，成了鬥爭的工具。

結果呢？是幾千年不斷的宮鬥權謀、互相猜忌、防人之心與心機文化。

東方的智慧變成了精明，精明變成了冷漠，冷漠化作孤獨。
我們越聰明，越焦慮；越“高情商”，越沒有安全感。

因為我們從未真正敬畏那位智慧的源頭——上帝。

而啟蒙之後的西方，則走向了另一個極端：理性至上。

• 理性取代了信仰；

• 自我凌駕於上帝；

• 科學技術成了新的神祇。

結果如何？
科學技術帶來了繁榮，毒氣室與集中營卻揭示出人性的深淵。
自由越來越放縱，靈魂卻越來越空虛。

人類自以為明智，實則愚拙。
因為我們把智慧從神那裡拿走，卻不知道如何為自己照明前路。

四、真正的智慧之路：從“我沒有智慧”開始，到“主啊，求你”結束

中國的謀略不是智慧，西方的理性也不是智慧。
真正的智慧，是：

認識自己的罪與有限，敬畏那位無限聖潔的神，信靠祂賜下的智慧之王——耶穌基督。

所羅門早就說了：

“敬畏耶和華，是智慧的開端。”（箴言9:10）
“敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。”（傳道書12:13）

所羅門的智慧，才是通向基督的智慧之路；
而基督的智慧，是從十字架上為罪人開道路，
把人從“捕風捉影”的人生中領出來，走向救贖、恩典、豐盛、自由與永生。

五、誰願意做那個承認“我沒有智慧”的人？

醒來吧！

我們並不缺聰明，而是缺敬畏；
我們並不缺方法，而是缺方向！

我們有太多知識，卻沒有智慧；
有太多工具，卻沒有真理；
有太多欲望，卻沒有終極意義。

所羅門嘗盡榮華富貴，最終看穿“日光之下”的一切——

“都是虛空，都是捕風。”（傳1:14）

但他也給出了答案：

“敬畏神，謹守祂的誡命。”（傳12:13）

不要等到一切都失去，才回頭說：“原來我什麼都不知道。”

現在就可以轉回，像所羅門年輕時那樣，開口向神禱告：

“主啊，我不知道……求你賜我智慧的心。”

這，就是智慧的開始。
這，是人生真正的方向。
這，是敬畏所帶來的光明——永恆不滅的光明！