從“拜強權”到“拜大師”：中國文化深處的靈魂癱瘓
——真正的文明覺醒，必須從跪拜人，轉向敬拜真神

作者：趙曉

引言：討論許倬雲算不算“大師”？不如問——我們為何總想拜一個“大師”？

朋友轉來一文：《許倬雲與王小波之爭：中華文化能拯救美國文明嗎？》
這篇文章有可取之處：它試圖跳出主流敘事，揭示許倬雲“文明觀”的盲點，甚至引入托克維爾、麥克法蘭等西方視角，對“中華文化拯救美國”的幻覺提出質疑。

遺憾的是，文章結尾又走回了老路——蔡瀾當然算不上大師，那許倬雲大概算是吧……

看到這句話，我笑了。
作者明明已看清問題，卻依舊活在問題之中。
既然已經認清“拯救世界”只是文化浪漫的幻覺，為什麼還要尋找一個幻覺中的“拯救者”來膜拜？

看來，問題根本不在於許倬雲是不是“大師”，而在於：
為什麼中國人總是需要一個“大師”？
為什麼我們不是去追尋終極真理，而是不斷尋找某種“人格化的真理代表”來崇拜？

這，不是學術問題，而是信仰問題；
不只是文化好惡的問題，而是民族靈魂的拷問。

一、許倬雲不是“大師”，只是幻覺的投影

我在此前的文章《從信仰、制度與市場談真正的文明觀》中，指出真正文明的三大支柱：

信仰：賦予人尊嚴與自由的源頭；
制度：保障信仰與權力的界限；
市場：賦予人通過勞動實現尊嚴的路徑。

可惜，許倬雲從未建立起這樣的文明思維。他講了很多“文明”，卻避開了文明的根基。他的“文明觀”，更多是一種文化自戀，甚至是一種集體催眠。

他的問題集中於三點：

一是混淆文化與文明：文化可以多元共存，但文明建構需要有根有體。他強調“人文溫情”，卻不提制度約束與信仰錨定；
二是否認真理的絕對性：披着中國文化的外衣，實質上是白左式多元主義者，拒絕信仰的一元性，模糊真理的獨一性；
三是缺乏現代制度與科學素養：熱衷“借古喻今”，卻明顯缺乏現代經濟學與政治學常識，講的是“歷史的故事”，而非“文明的邏輯”。

也因此，他的“溫情”，對文化焦慮者而言是一種安慰劑，卻註定無法成為文明的解藥。

二、王小波批評得對，但說得不透

王小波曾一針見血地指出：“中華文化拯救世界，是一種瞎浪漫。”一語擊中許倬雲文化幻夢的要害。
但遺憾的是，小波雖看穿了“大師”，卻未找到大道；否定了幻覺，卻沒指出出路。

他沒有拜人，卻也沒有真神；批評得犀利，卻難以帶人走出虛無。

最諷刺的是，今天的王小波，也被人供上神壇，拜為“思想大師”。

正如無神論的毛澤東，被北京的出租車司機當作神明供奉一樣諷刺。

我忍不住要說一句：中國人啊，醒醒吧——
“大師”是假的，蠢貨才是真的。誰拜偶像，誰就成為偶像的奴隸，那不是蠢貨是什麼？

三、心理學與神學視角：越無神的人，越需要“大師”

為什麼中國人喜歡拜強權、拜強人、拜金錢、拜大師？

心理學與神學早已指出：人類具有“敬拜的本能”。
因此，問題從不是“是否拜”，而是應當“拜誰、拜什麼”。

弗洛姆：人渴望自由，更渴望逃避責任，於是尋找權威投射；
弗洛伊德：人在失去信仰後，會將“父親形象”投射到社會角色上；
榮格：人若不面對內在黑暗，便會創造“外在神明”來填補空虛。

而加爾文早已指出：“人的心，就是製造偶像的工廠。”

越是靈魂無錨的人，越渴望一個“大師”來替代自我思考；
越是缺乏真理信仰的人，越容易製造並膜拜各種“人神”。

這正解釋了中國社會為何不斷“製造大師”“拜偶像”，樂此不疲。

四、“五四大師”：瞎子領瞎子，把中國帶進思想的陰溝

“五四”說是中國現代啟蒙的起點，但泥沙俱下，也成為誤入歧途的起點。
陳獨秀、胡適、魯迅等人，被後人捧為現代“大師”，其實是最早一批“偽大師”：

他們既未明白彼岸也未明白此岸，既不真懂中國也未搞懂世界；
他們打倒孔家店，推動“非基運動”，卻未指引中國走向真理；
他們高舉“民主與科學”，卻未識其信仰與制度之基；
他們否定傳統，卻另立新偶像——從孔子到馬克思，從古代聖賢到現代強人。
他們摧毀了舊的偶像，卻沒有指向真神，結果導致中國人“從一個假神跪拜，走向另一個假神跪拜”。

更要命的是，從“五四”到“文革”，再到改開，中國並沒有真正醒來。只是在偶像工廠中，不斷更換神像：

從李洪志師父、王林大師，到馬一道長；
從釋永信、蔡瀾，到許倬雲……
中國人的“靈魂空地”上，總有各種人神野鬼輪番登場，未曾有半點真空。

五、代價是什麼？拜人者，必受奴役

經濟學也告訴我們：人在認知上是懶惰的，容易尋找“認知代理人”——“拜大師”就是典型例證。與此同時，人註定要為懶惰付出代價。

代價是什麼呢？

拜皇帝，成奴才；
拜領袖，成紅粉；
拜股神，被割韭菜；
拜成功學，被收智商稅；
拜玄學大師，被賣符咒；
拜愛國教主，被操控利用；
拜文化大師，被灌雞湯幻夢。

正如哈耶克所說：“自由的前提，是個體必須為自己的認知負責。”
可惜，拜“大師”者不願獨立思考、不肯自我判斷，只願被引導、被催眠，甘心活在撒旦糟心構造的幻象里。

這既是中國人個體文化人格的潰爛，更是中華民族精神的退化表現。

魯迅批判國民性，但從未觸及最深處的真相：不敬真神的民族，註定成為拜人和各類假神的民族，進而墮入黑暗與吃人。

六、文明對照：為何猶太人和清教徒從不拜人？

相比之下，猶太人與清教徒代表了另一種文明模式：

他們的共同核心是：敬拜真神，不拜任何人。

猶太人：先知宣告耶和華之言，君王必須受律法管轄，祭司教導上帝律法；
清教徒：“唯獨基督，唯獨聖經”，拒絕教皇崇拜。

這種“拜真神+拒拜人”的信仰結構，是他們代議制度、憲政體制與市場秩序的文明基因。

西方不是更聰明，而是更早敬神。
不拜人，是他們智慧的起點；敬拜神，是他們制度文明的觀念根源。

七、結語：真正的覺醒，是從拜人轉向敬神

許倬雲的去世，當然無法終結中國人“拜人如神”的頑疾；
但或許可以成為一次靈魂的叩問：
中國人，還需要啥“大師”嗎？
中華民族，真正該敬拜的，究竟是誰？

答案其實很清楚：

不需要拜“五四”的偽大師（陳獨秀、胡適）；
不需要拜強權強人偶像（蔣介石、毛澤東）；
不需要拜金銀財寶所代表的“金牛犢”；
不需要拜宗教騙子；
更不需要拜文化幻象；
一句話：中國人不需要也不應該拜任何人造“神明”，包括自己！

因為：
你之所以覺得他高大，只是因為你跪着。
唯有當你站立，你才會發現：所謂“大師”，只是你幻想的投影。
他們的本質，和你我一樣，都是有限、有罪、有死的人，無需放大。

中華民族真正的文明覺醒：
不是從一個“大師”換到另一個“大師”，
而是從拜人拜物轉向敬拜獨一真神，
從幻覺中甦醒，進入真理的光明中。

中國若要從撒旦設下幾千年的夢中夢、籠中籠中醒來，必須經歷一次文明根基的轉向：
從跪拜假神，轉向敬拜真神；
從崇拜領袖，轉向追隨真理；
從倚靠人的權威，轉向依靠“道路、真理、生命”。

唯此，中華民族才會在靈魂上真正站立；
走向健康與興盛；
也因此，走向真理的自由與真正的光明！