比如舊約的以色列，她的神掌權的國度，但是你不能同時說埃及也是神掌權的國度。地上神國是一部分改革宗弟兄堅持的理念和追求，弟兄有時間可以看看。有個專用術語：theocracy

聖經里的以色列(與今天的以色列並不相同)，是神的選民。是神通過神所揀選的政治領袖摩西所頒布的律法來展示神的掌權和神的公義的政治國度。而結果表明，只有耶穌基督才能成就神的公義，而所有人只會因罪而死於神的公義之下，除非因信稱義：在舊約里只有極少數人，新約之下也只有神所揀選的兒女所構成的神的國度，基督的身體是無形教會，並非肉眼能夠看見。

因此，不同意弟兄把地上的實體國家分為神掌權的國家和非神掌權的國家。所有國家都應是神掌權的國家，基督是教會的元首。

都是神掌權的實際國家；許多人認為美國也是，至少建國初期是。不能因為他們不完美，就說它不是。

而且神掌權的國家，主要是說它的標準，而不是實際。

關於公義的追求，同意你說的，人人都追求，但是我們現在說的是教會的使命，教會的使命是把福音傳到萬邦萬民，造就教會，把丟失的靈魂找回來。這是一個最高優先權的事情。

而你說的追求公義，在這個優先里是什麼位置？我們說的是這個問題。比如說救濟窮人，關心病人，教會也在力所能及的程度上去作，但是你把教會搞成一個濟貧所，一家醫院，就失去了教會的性質。

說到底，沒有公義，是罪的一個後果，耶穌來是解決人的問題，而不是把人的罪放在一邊，去追求社會公義。

再重複一下，主耶穌是我們的榜樣，主耶穌自己都沒有做的事情，試圖比主耶穌作得更多，這本身就是一個極大的問題。

追求公義，是伸冤在主，還是自己去抗爭，甚至引導教會去陷入那個世人整天打死打活都解決不了的問題，其實聖經有清晰的教導，只要不自己另立標準，該知道如何做。

其次所有的人都在不停地尋求公義。

老闆給工人合理的工錢。丈夫以應該的態度對待妻子。政府以合適的態度對待公民。

沒有任何人願意活在不公義下。極端的不公義造成社會的動盪，殺戮，...

我們不追求是因為你我不是受害人。

聖經說愛人如己。其實我們不愛。

人不可能放棄對於公義的追求。

教會裡面性侵，可以不追究？ 教會會眾無故侮辱牧者可以不追究？ 教會管理錢財的人偷了錢，可以不追究？

政教分離以後，這也是對所有人的要求，但是它又是一個國家的管理職能。公義本來沒有罪的搗亂，自然就有的。但是亞當犯罪以後，如果不是神掌權的國家，公義的缺失和人虧缺了神的榮耀一樣，不可避免。也就是說，沒有根本的改變，也就是生命的改變，在世人當中追求公義，就是本來自然就有的道德秩序，是不可能的，所以耶穌以降，不以追求這種公義為目標，而是把精力集中在拯救靈魂上，而不是改造社會上。

本質上說，追求社會公義，就和追求社會福音一樣，都是抓住零碎，丟了根本。

所以這個主題需要仔細辨析，才能知道哪些是基督徒的大使命。簡單說，主耶穌對羅馬帝國的態度，我們效法就行了。