作者：趙曉

當我漫步歐洲，特別是展開信仰與藝術之旅時，美第奇家族（The Medici Family）是繞不開的一個名字。即便我到了羅馬，這個家族的影響仍是觸目可見。
在文藝復興的意大利，他們是最耀眼的存在——既是銀行家、王公與教皇家族，也是藝術的贊助人與文化的締造者。
他們引領了一個時代，卻也操縱權術、設計謀殺、濫用聖職。
他們的榮耀之高，令人仰望；他們的墮落之深，也令人戰慄。
他們既似接近天國，又屢屢陷入屬世的遊戲。
他們的生命軌跡，如所羅門王：既建殿贊神、治理有道，也沉迷權勢、遠離律法、最終分裂國度。

一、他們為上帝建造了榮耀的殿堂

美第奇家族是所謂“聖器之美（The Beauty of Sacred Vessels）”的幕後推手。尤其以下三人，是家族的黃金三代——

1. 喬凡尼·德·美第奇（Giovanni di Bicci de’ Medici, 1360–1429）

家族的創始人，出身平凡，卻憑藉卓越金融智慧建立起“美第奇銀行”，成為教廷的財務代理人。
他謹慎而低調，從不直接執政，卻掌控佛羅倫薩的財政命脈。他是虔誠的天主教徒，卻信奉“為達理想，或需做些壞事”。他的方式，是以慷慨贖買良心的虧欠：大力修建教堂、救濟窮人、資助神職。

他為家族奠定三大基石：財富基礎、教廷網絡、奉獻傳統——猶如所羅門為耶和華建造聖殿，金碧輝煌，萬民仰望。

2. 科西莫·德·美第奇（Cosimo de’ Medici, 1389–1464）

人稱“老科西莫”（Cosimo il Vecchio），是財富轉化為政治權力的能手。他不稱王，卻實為佛羅倫薩的“共和國之父”。
他贊助學者、重啟柏拉圖學院、修建教堂、圖書館，資助建築師如布魯內萊斯基，打造“神聖城市”。
他將一個富商之家轉變為文明的引領者，其方式是用文化裝飾權力，用信仰美化制度。

3. 洛倫佐·德·美第奇（Lorenzo il Magnifico, 1449–1492）

人稱“偉大的洛倫佐”，是家族的巔峰象徵。
他既是詩人、外交家，也是藝術贊助人。他扶持米開朗琪羅（Michelangelo Buonarroti，1475–1564)、波提切利（Sandro Botticelli ，1445–1510)、達·芬奇（Leonardo da Vinci ，1452–1519)等巨匠，使佛羅倫薩成為“新雅典”。

他的統治是文藝與政治的交響曲。他之子喬凡尼·德·美第奇，後成為教皇利奧十世，將家族推上神權巔峰。

從布魯內萊斯基（Filippo Brunelleschi，1377–1446)前無古人的穹頂，到《大衛》《春》的千古傑出的橫空出世，從古典文獻的復興到哲學的復甦，美第奇家族幾代人讓“信仰之光”穿越藝術與思想，照耀歐洲。

前後三代，喬凡尼建銀行，科西莫建制度，洛倫佐建文明。

他們證明：財富若與信仰、文化、智慧結合，便能點燃一個時代；權力若以藝術與公義裝飾，就不只是統治，而是引領。

正如米開朗琪羅所說：“真正的藝術來自上帝，也應歸於上帝。”
美第奇家族，曾是將神賜的財富與恩賜化為文明果實的實踐者。

但問題是：他們的動機，總是全然聖潔嗎？他們的行為，果真合乎主道嗎？他們所做的，主真的悅納嗎？

二、事實上，他們控制了教會，也將腐敗帶入教會

美第奇家族中出了兩位教皇，他們把屬靈的寶座變成了權力的棋盤，把生意的模式注入了教會的事工，把世界的腐敗帶入了教廷的體系：

1. 利奧十世（Leo X, 教皇1513–1521，本名：喬凡尼·德·美第奇）

13歲成為紅衣主教，其任命出於家族安排，而非屬靈呼召。教會變成了家族的政治資產。

他酷愛奢華，熱衷藝術，裝飾梵蒂岡如帝王宮殿。他的名言就是：“既然上帝賜予我們教皇職位，那就讓我們好好享受吧！”

為籌款修建聖彼得大教堂，他批准大規模出售贖罪券，將神聖的救恩變成金錢的買賣。

結果激起馬丁·路德的強烈憤怒，1517年貼出《九十五條論綱》，宗教改革由此爆發。

他不是建立了榮耀的聖殿，而是觸發了教會分裂的地震。

2. 克雷芒七世（Clement VII, 教皇1523–1534，本名：朱利奧·德·美第奇）

洛倫佐的私生子，利奧十世堂弟。其任命繼續延續美第奇家族對聖座的控制。

在他任內，查理五世與法王爭戰，他試圖左右逢源，結果兩邊皆失。
1527年，“羅馬之劫（The Sack of Rome ，1527）”爆發：帝國軍隊洗劫聖城，教皇躲進聖天使城堡整整一個月。

聖座蒙羞、教士被殺、修女受辱、教會崩潰，道德破產。
他象徵着一個失去了屬靈權威的“宗教管理者”。

3、總結：他們不是牧人，而是謀士；不是為教會流血，而是借教會謀權。

他們的治理，揭示三個悲劇特徵：

一是神職世俗化：升遷靠血統，不靠呼召；治理靠權術，不靠聖靈。
二是屬靈資本耗盡：只留形式榮耀，失卻屬靈生命。
三是家族凌駕教會：神的國成了人的王朝。

這是否正是耶穌所要潔淨的聖殿？
還是那被買賣玷污的外院？

三、他們的榮耀為何終結？

在我看來，美第奇家族的歷史，是“所羅門軌跡”的現實演繹：

起初敬畏神、追求美、服事人；
後來迷戀權勢、奢華腐化、屬靈冷淡；
最終失去權柄、家道中落、斷子絕孫。

教皇利奧十世之後，教會分裂；克雷芒七世之後，羅馬被毀。
家族最終失去托斯卡納，最後一位大公無嗣而終——上帝親手終結了這個家族！

他們原想抓住天堂，卻最終握緊了塵土。
他們曾為神的殿堂建造輝煌，卻未進入生命的聖所。

四、他們仍是神國故事的一部分

儘管失敗，神仍使用了他們。

沒有他們，文藝復興或許不會如此燦爛；
沒有他們，教會的藝術、建築與視覺神學將大為削弱；
甚至，沒有他們的敗壞，宗教改革也未必如此迫切地被喚醒。

他們或許是信了，卻不是“按着真知識”（參羅馬書10:2），信仰裹挾着野心與榮耀的私慾，終而滑入“所羅門軌跡”；
也或許，他們從未真正信過——如同聖經中的古列王、尼布甲尼撒：不認識神，甚至試圖利用神，卻仍被神使用，成就祂永恆的旨意。

他們沒有成為聖徒，卻成為工具；沒有進入天國，卻參與了歷史。
他們是榮耀中的器皿，也是警醒中的影子。

五、結語：榮耀的警鐘

美第奇家族提醒我們：

“你可以建造殿堂，卻未必進入殿中；
你可以擁有藝術，卻未必擁有聖靈；
你可以掌權於地，卻仍與天國無分。”

神的國不是金錢可買，也非文化可代，而是心靈與誠實的敬拜，是十字架下的悔改與信心。

主耶穌說：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？”（馬太福音 16:26）

今天的教會、信徒與領袖，是否也有“美第奇化”的危險？
是否在榮耀神之名的同時，混入榮耀自己的私慾與動機？
是否也在建造聖殿的工程中，忘記了悔改與禱告的本質？

願美第奇的結局成為我們今日的警鐘。
願神的國，不被屬世方法攪擾；願神的榮耀，不被人的野心玷污。
願今日的我們，在聖器之美中歸榮耀於神，在十字架下悔改歸正，不重蹈“所羅門軌跡”的覆轍。