对黑暗权势的争战 宾路易师母 邪灵能转移吗 当赶逐时，邪灵断不能进入或转移到赶鬼者身上，除非有地位给予了牠们，或因着邪灵的诡计而给予了牠们同意。信徒被呼召去对付别人里面的邪灵，应坚决地宣佈他站在（罗六6，11）的加略出的根基上，这是唯一可靠之对付旧造的方法，而这旧造是给予仇敌地位的。 当替别人赶逐邪灵时，信徒可能同时发现自己里面的一个以前隐藏的邪灵，现在显现出来，而他则会以为是从别人身上转移过来的，或是那被赶出来之邪灵从外面攻击他。 因着这错误之认识，他现在就寻求从所谓“转移”所引致之附着中得拯救，以致给予邪灵新的地位，因他并无追寻过活中的原因。即是他当作是一种“攻击”来对付，而非认之为“征象”，故此其原因，地位皆未被发现和对付。 一位被附着之人的按手，也不会转移邪灵。如果表面表现出是如此，则是那早已埋藏在那人里面的邪灵显现了自己之后，然后提供一关乎显现之错误原因，使他难以发现其真正地位。总之，如果已经有邪灵在里面附着，就适合牠们显现了，因为所有邪灵在人里面的显现，皆表示有地位给了她们佔住，应该立刻对付之，如果那象征性的显现被认作来自外面的攻击，则只有当真正的原因被认出来，才有希望拯救。 任何按手之意义皆在灵里，而非在物理性之感觉中，或任何感官意识之感觉中。 辨别诸灵的恩赐 仔细研读前面各章可以得到很多关于办别诸灵的知识。但在林前十二章所述及之“辨别诸灵”恩赐，乃是圣灵在基督身体之肢体中的显现，像所有圣灵的恩赐一般，需要信徒的完全合作来运用，并且渐渐明显和强健。因此，在应用时所表现是十份平常，如同使用一个人所具有之灵的感官功能，而不为旁人所注意。即是说它并非以超然或神蹟性的方式出现。像所有其它的恩赐一样，并非为了表演，而是为了实际的益处（林前十二7）。只有在运用时它才会被辨认出，并且需要属灵的人才分辨出它的存在和出现。 辨别诸灵的能力是从信徒的灵中发出来,当圣灵在此显现祂的同在和能力，当他对属灵事务的知识和经历加多时，并学习去注意和观察神的道路，与及超然邪恶势力的作为时，这恩赐就透过心思而成熟起来。分辨是圣灵的恩赐，但其显现是属于儆醒注意的果子，由于信徒的儆醒注意。这需要极大的忍耐、技巧和坚忍来成为辨别的专家。 执行运用基督权柄来对付邪灵的信心是不能製造出来的，如果在运用时有任何的勉强，则应中其中有错漏之处，要加以察查，看有什么拦阻了真正信心的工作。当一位祈祷的战士发觉“难以相信”时，他应找出其原因来，看是否来：（1）黑暗权势的反抗，（2）圣灵在此事上并不工作（可十六20）。 有一种“假”的信心，是一种强逼性的“相信”，是来自邪灵的。但魔鬼所反对的信心的运用，并不证实这“信心”必是员真信心。不错，魔鬼努力去消灭真信心，而信徒则去争战来保护这信心，但他必须察验这在他里面的信心的性质，看之是否在灵里而属乎神的，或在心思和意志里而基于一种个人的欲望？即是否源于神或自己？ 祷告战争的其他方面 用祷告对抗黑暗权势的争战是具有许多方面的，需要充份的应付，即如从摩西在山上举手的功课一样，是一种属灵的行动之外面的表达，他的动作的结果可以在平原上看见，就是以色列的军队得胜。得胜的原因是可见的。在灵界的一些事物，因着这人在山上的外面可见的姿态而成就了。当他放下疲倦的手时，其影响结果皆向他自己及旁边众人所显明。 当日邪恶势力藉亚玛力人攻击以色列人，亦即在今日敌挡基督的教会的同一势力。在那冗长的争战中，摩西不能保持认定耶和华是胜利者的信仰而毫不间断地发声表达出来。当信心的动作有中断时，则效力丧失，故此当他的手下沉时，仇敌就得胜，当举起时，以色列就得胜。 当与撒但众军争战之时期延长时，在属灵的视觉中，可清楚见到：当“所见证的道”鬆弛时，仇敌就得到地位，但当属主的祈祷者保持得胜的宣告，则神的势力就得胜。在这种时期，一些表示得胜的身体的姿势，来释放心思和身体脱离过份的紧张，是可以採用的。而举起和伸出手来是会本能的做出来，为基督的教会而在“山上”争战。 有时，当邪灵的军兵后退，而黑暗之王自己对付信徒，像在撒迦利亚书三章二节一般，那么，“撒但。愿主责备你！”是永不失败的。 当需要祈祷针对仇敌一些坚固据点时，用忍耐而桓久的祷告，或在一紧张的大斗争中对抗黑暗势力，在灵里摔跤，拿住一些牠们曾经取得之位置。披上全副军装的在基督里的信徒，是有许多武器可使用来对付在高处的邪灵众军的。不单止摩西举起的手，米迦勒责备的话，并且掌握住神对黑暗之君及其所有众军之咒诅——这咒诅在伊甸园之堕落之悲剧中，由主神向那以古蛇姿态出现之大魔鬼——这永不废去的咒诅，撒但知道其最后结局是自己落在火湖中。提起这咒诅常是一有效之对敌武器。 祈祷与行动 已经耐心并恆久地在祷告中劳苦的信徒，并在此为别人而与仇敌争战，必须自己准备好去行动，因为神会使用祷告者去拯救那人。祈祷与行动皆是重要，很多人以为祈祷已很够了，因为神是全能的，但神需要祷告者也准备好去行动。哥尼流祷告了，然后行动去找彼得（徒十7，8），亚拿尼亚为了保罗祈祷然后被差去与之说话（徒九11），摩西为以色列的得救而祈求，他自己就被差去成为他所祈求之答桉的重要因素。 祷告的答应有它的时间（路二26）亦有已答应的祷告受到阻碍（但十13），那些为别人的拯救而祈求的，必须耐心去多日地为之祈祷，有时会有一种错误的思想，盼望有一种“涌流”式的祷告，以为是真正在灵里面。信徒们不能得到这种涌流时，就停止恆切祷告，而其实当在祷告中与仇敌对抗时，时常会有一砍伐式的话语，来与那拦阻者真的对搏。信徒们必须不要盼望那些深度被骗的会在数礼拜内被拯救出来，因这需要数月甚至数年的祈祷。与那些为之祈祷的人接触可以加快他们的拯救，因为当神能够使用别人去帮助未成熟的基督徒时，神就能更快地工作，使他们明白过来。当我们见他们时，间接地我们答应自己的祷告，并给予他们所需之亮光。 忍耐和恆心是需要的，因为正如我们所见的，当信徒们相信邪灵们的建议和解释时，儘管他们诚恳地希望从牠们的权势下得释放，因着无知而阻碍了得救。 祷告与传道 那祷告者会被差去传达真理，故此他应知在他传道中祈祷的地位。他需要别人的祈祷来有效地发言（弗六19），当他传达那些影响到撒但国度的真理时，必须自己经历这争战。如果在他传道之先对付好黑暗权势，则经过他的灵的涌流就不致受阻。但如果邪灵们正阻碍着他的讯息，他就需要困难地把话语挣扎出来，因他的灵这时正抵挡着灵界的阻碍。这会引致他的声音变硬；皆因在周遭之敌挡，但当这敌挡离开时，声音就回复清爽之音调。无论何时人的灵落在这种争战中，外面的人就受影响以致在行动言语上缺少镇静。当信徒传道时，欺骗的灵就会努力去用一种“批评”的流来干扰之，即是用牠们自己的作为来控制之。牠们会向之细声说些关于聚会情况之假话，当他说话时倾倒些控告去他心思中，对抗其话语。如果他正说及神儿女所需之圣洁生活，就听到说他远及不上所传与别人之道理，这坚持之控告，使讲者突然在他信息中，插进一些关于自己的自卑的话语，这些话语是邪灵所提供的，而他还以为是出于自己，以致把另一种流注入聚会之气氛中，给大众带来一团黑云。 祈祷满足了一些定律，使神可以作工，并使祂成就祂的目的。如果这定律不存在，则神不需要祂孩子们的祈祷，而祈祷是浪费时间。但事实上，祈祷是最利害的武器，能以摧毁那些拦阻神工作的障碍，除去来自魔鬼的作为和罪恶。 祈祷是拆毁的武器 祈祷既能拆毁亦能建造。如用在拆毁方面，必须刺入事物的源头，摧毁其原因，粉碎所有拦阻神运行的东西。这种祈祷需要是专一性和幅射性的，首先在个人的范围来，然后扩展到宇宙性的。其程序应是（1）个人的祈祷。包括个人的需要；（2）家庭的祈祷，包括家庭的需要；（3）地方性的祈祷，包括环境周遭的需要；（4）宇宙性的祈祷，包括整个基督教会及普世之需要（提前二1；弗六18） 宇宙性的祈祷 如果祷告的战士作宇宙性的祷告，而没有首先对付好个人和本地的需要，则仇敌会侵入这些微小的范围，而藉对个人和地方性的攻击，使信徒从宇宙性的表面上堕落下来。故此，祈祷之次序应是首先尽量为所有个人和地方性范围，然后扩展到宇宙性的范围。祈祷不但要彻底并且具有坚持性。为此，信徒应具有（1）祷告之能力，（2）祷告之异象，（3）晓得祷告什么。因为。在祈祷中的有效应需要聪慧地领悟，祈祷的工作需要训练和装备，如同传道一般。 经过训练之祷告战士知道关于祈祷的各方面，例如：要求性的祈祷（约十四13）；代求性的祷告（罗八26）；讲话（太廿一21，可十一23，25），及负担性的祷告，这负担是在灵里或在心思里（西二十四12）。他知道祈祷的负担是可以意识觉到，但他必须不要盼望每一祈祷皆有意识到的负担，也不要等到自己“觉得受感动去祈祷”。他知道如果看见了祈祷的需要，则已经足够理由去祈祷。但如果他等候“感觉”才去祈祷，则是罪过了。他也明白在宇宙范围中，整个基督身体的一元性，并且在那联合之范围中，他能对全教会的所有祈祷说“阿们”，只要其是属于圣灵而在神旨之中。 所有这些不过摸索到祈祷战争之边缘，来对付黑暗势力。而复兴之真目的，乃是为了拯救神的子民。 摘自：圣徒的争战 www.ccdigest.net
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