旷野的学习

　　现在我们复论摩西一生的事，默想他退居野外的生涯。他在盛壮之年，在旷野渡过四十年，实在是叫人深感奇异的。这事满有美意。主满有恩典和智慧，并信实地带领他亲爱的仆人，从人的思想和眼光中分别出来，准备亲手锻炼他。摩西需要这种学习，对，默想在法老宫中四十年，在作客旅的日子中，会有当中的学习和价值。但宫中的日子要与在旷野的日子相比，就算不得赦免。前者会有它的价值，而后者更是不可缺少的。

　　没有与神的秘密交通，锻炼和管教，“埃及人一切的学问”，不能使默想胜任他面前的使命。他会在埃及寻求最高的学问，满载学术荣誉──他脑里满有学时，他的心充满骄傲和自满。他可从人的学问中拿到学位，但他要在神的地方学习字母班的课。只有人的智慧和学时，无论它们本身的价值如何高，都不能造就一个神的仆人，或装备他事奉神。这些都是未重生、属血气的人在世人面前所看重的，但神的用人所有的资格，却截然不同。这些资格只有在与主同在、深刻可敬的退居生活中寻得。

独自与神同在

　　所有神的仆人当认识，并经历这些话的真理。摩西在何烈山、以利亚在基立溪旁，以西结在加巴鲁河边、保罗在阿拉伯、约翰在拨摩海岛上，都力证人独自与神同在是实在极度重要的。当我们看神的仆人（指人子耶稣），他单独自处的时间，几乎是他公开事奉时间的十倍。虽然他的悟性和心志都是完全的，但是他仍在拿撒勒木匠之家，过了近三十年鲜为人知的日子。其后，他才公开露面。而且，就是他在公开事奉的日子中，也常离开人面前，享受与神同在甜蜜和圣洁之退居生活。

　　于此，我们会有意来问问：要是所有人在出来事奉之前，都要有长期、秘密的锻炼，那么用人的急切需求怎能达到呢？这是主关心的事，不用我们操心。他供应用人，也锻炼用人。这不是人的工作。只有神供应预备一个真正的用人。而用以锻炼一个用人的时间，或长或短，都由得神作主。我们知道神能片刻教导一个人，只要他愿意就行。有一点是肯定的。神要求所有他的仆人，无论在公开事奉之前期或后期，都常要与他单独同在，没有例外。缺少秘密锻炼和管教，我们会变得愚昧、肤浅和空泛。人在圣所的秤上量一下自己、或在神的同在下看一看自己之前，就去冒险从事公开事奉，正像船出海时没有正确的压舱物。无疑，他必在第一次暴风浪中翻到。相反，我们在神的地方有深深的、坚硬的、稳定的保障，使我们逐步改变，塑造一个真实、能干神仆的性情。

　　因此，当我们看见摩西四十岁时，离开王宫的一切尊贵和显赫，目的是在旷野过四十年卑微的生活。既然这样，我们期待摩西一生有佳美的事奉，不然，我们就失望极了。但人要接受神的管教，而非别的一切。预备器皿作神的事奉，并不在乎人。人的手永不能模造合乎主用的器皿。只有使用器皿的主，才能预备它；而摆在我们面前的，正是他所预备的美好模样。

　　“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。一日羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。”（第一节）于此，我们看见环境上的重大转变。创世记第四十六章三十四节说：“凡牧羊的都被埃及人所厌恶。”但摩西“学了埃及人一切的学问”，反而从埃及王宫转移到野外山岭去，牧放羊群，为事奉神而受管教。这肯定不是人的方法，也不是属乎血气的事。人不能明白这事。我们会以为摩西学了埃及人一切的学问，他受的教已告完结；并且他在宫中生活，有近王室的关系，是难得的有利条件。我们会期待一个大蒙宠爱的人，不但要有多方充实的才学，而且经过细致的磨炼，能应付蒙召各方面的工作。但在这里，我们看见一个有如此成就的人，竟蒙召离开这位置，在野外牧放羊群。这样的事，完全超越人的想象和感觉。一切人的骄傲和光荣，都在尘土中衰微。在神看来，属世的器具价值不大，他们都如粪土渣滓；不但在主的眼中，而且所有经过神锻炼的人也如此看。

神的教育

　　人的教育与神的教育，区别很大。前者的目的在乎训练和高举血气，后者则把血气弃置一旁，使它衰微。“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事情惟有属灵的人才能看透。”（林前二14）你可尽量教育“属血气的人”，但你总不能使他成为“属灵的人”。“从肉身的主，就是肉身；从灵生的，就是灵。”（约三6）若然一个受了教育“属血气的人”期待成功的事奉神，摩西也就更可凭血气了。他在埃及长大，学了学问，且说话行事，都有才干。然而他在“野外”所血的，都不是埃及地学问所教的。保罗在亚拉伯所学的，比在迦玛列门下更多。人的教导不像神的教导，而受神教导的人必须与神独自同在。神要在旷野教导你。摩西在旷野学了最甜蜜、深刻、具影响、长久不变的功课。事后，那些为着事奉而受管教的人，他们的一切必蒙修理。

“旷野”的教育

　　亲爱的读者，就让你的深切经历来证实“野外”之地的真义。那里是神圣的地方，血气在尘土中消失，而惟独神被高举。

　　在那里，人与万物──世界与自我，世上的情状及影响，它们本身的真价值都披露无遗。只有在那里，你才能找到属神的天平，可量度人的内心和一切世上的事物。

　　那里没有假冒的色素、没有假借的名声、没有虚伪的托词。你心中的仇敌不能打扰你，一切的真实境况也显露。在“野外”之地，人心寻见神的同在，就能对一切事情存正确的概念，远远超过属世计谋的影响。埃及的喧闹嘈吵、熙嚷和混乱，不能传至这遥远之地；商业世界和金融制度的崩溃，亦无从得悉其况。

　　那里也没有野心的叹息声，和从今世的花冠而来的试探，并且没有渴望金银的心，我们的眼目不受情欲所诱，心也不自高自大。不欣悦人的称赞，不受压于人的苛责。

　　换言之，除了神同在的平静和光照，一切都弃诸左右。只听闻神的声音，只享受神的光照。只接受神的意念。此乃必到之地，是为学习事奉之人而预备的。他们若要在事奉上有成果，这一切的学习都必须有。

　　所有前来公开事奉的人，都当晓得吸取这“野外”的空气之道。这样，我们便能在事奉中少做嚼腊无味的事，反而做更有效、更叫基督得荣耀的事奉。

“野外”的看见

　　现在嚷我们来查看摩西在“野外”所看见、所听见的。我们看到他学习的功课，是埃及最具才智的学士所不能染指的、在世人眼目中，摩擦四十年在旷野牧放羊群是浪费时间的事。但他在旷野与神同在，却从没有浪费光阴。一个真正仆人所需的，是越过单则重工作的学习；我们谨记这点，必对有益。一个不断工作的人，实在做得太多了。这样的人要来查看那段关乎神完全仆人深切实用的话：“主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。”（赛五十4）这是仆人所不可缺少的学习。仆人必须常站在主人面前，好知道主日要他做什么。“耳朵”和“舌头”有紧密联系，才能多方彼此配合；但从属灵或道德角度来看，我若耳朵紧闭而舌头放肆，就必定是说了荒唐无知的话。雅各书第一章十九节说：“我亲爱的弟兄们，这是你们知道的；但你们各人要快快地听、慢慢地说。”这句及时、劝勉人的话根据两点事实：第一，一切善行都是从上头来的；第二，人心充满了无知，随时越分。故此，我们需要保持敞开的耳朵和安静的舌头。这是罕有而值得称许的功课！摩西在“野外”之地学晓这功课，而且成绩美满。每一个人都可得如此成绩，只要他们愿意处身于神的地方来学习功课便行。

“大异象”

　　第二至三节：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，经济被火烧着，却没有烧毁。摩西说：我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢。”这实在是“大异象”──荆棘烧着，却没有烧尽。法老宫中没有如此异象。但这既是恩惠的异象，也是大异象，因为当中明明显出神选民的情况。他们在埃及的火炉中，而耶和华亲自在燃烧的荆棘中显现，就如在火里的荆棘灭有烧毁，他们也不会被烧坏，因为神在其中。“万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所。”（诗四六7）在其中有力量和保障──就是得胜和平安。神与我们同在，神在我们中间，神保障我们。这足够供应一切所需。

神是烈火

　　上段经文关乎耶和华亲自向摩西显现的方式最引人入胜，又有教导意义。他将要把使命嘱咐他，领他的百姓出埃及；他们要成为神呼召出来的一群──他的居所，住在旷野和迦南地。神说话的地方是燃烧的荆棘。何等适切、严肃、美丽的象征，就是耶和华在他的选民和救赎会众中间！“我们的神乃是烈火”，不是要烧毁我们，乃是要烧尽一切在我们里头和属于我们、却与他的圣洁相违的东西，就是那些败坏了我们真正、永久幸福的罪。“耶和华啊，你的法度最的确；你的殿永称为圣，是合宜的。”（诗九十三5）

　　在新旧约圣经中，有多处记载神亲自显现如同“烈火”。请看利未记第十章拿答和亚比户的事，这是个沉痛严肃的例子。神居住在百姓中间，他要按自己看为美好的情况看顾他们。神不会行别的事。神若容让他们存有与他圣洁同在相违的东西，神就失去他的荣耀，他们也不能得益。神的居所必须圣洁。

　　同样，在约书亚记第七章也有显著事例。耶和华不能认可亚干的行为。在他的同在中，恶事无论在什么形态方式中出现，如何遮掩，也要露出本相。神是“烈火”，这样，神就要除掉一切坏企图，以免他所选召和居住在其中一群被弄污。把神的同在和恶事房子一起而又放任不判断，是最昭彰的恶行。

　　请再看使徒行传第五章，亚拿尼亚和撒非喇的事给我们一个同样严肃的教训。神圣灵居住在教会之中，不但在其中形成一种影响力，而且是神的位格在当中。人竟敢于其中欺哄圣灵。教会昔日是圣灵的居所，今日也一样；他必要管治、判断当中的事。世人会与欺骗、贪婪、假冒为善作伴，但神断不如此。神若与我们同行，我们必须判定自己的行径，不然，神就要为我们判定一切。（请参看：林前十一29－32）

　　在上述很多列举的例子中，我们看见这句话的力量：“耶和华啊，你的殿永称为圣，是合宜的。”而本章摩西的例子，产生与这话相同的道德效果。第五节：“神说：不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”神同在之地是圣洁的，人只可赤足踏在其上。神居住在他百姓之中，就传授圣洁的性情给这蒙召的一群。这是一切圣洁情感和活动的基础。屋子的特性印自住户的性情。

教会要圣洁

　　神借着圣灵居住在教会之中，我们把上段末句应用于教会，是具有极之实用、重要价值的。神借着圣灵个别地住在教会肢体之中，从而传授圣洁的性情给个别的肢体；同时，神居住在教会（或称召会，下同。）之中，也是真实的。因此，神的教会必须圣洁。众肢体聚集的依归，就是来到永生、得胜、荣耀的基督面前。他们聚集的努力，在乎神圣灵；而主神全能者居住在他们中间，行走在他们当中。（参看太十八20；林前六19；林前三16、17；弗二21、22）神的居所既是圣洁崇高，就证明无论在原则或在实际上，不圣洁的东西都是不能容忍的。每个与不圣洁拉上关系的人，都应感到下列两句话的重要和严肃：“你所站之地是圣地。”“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。”（林前三17）这些甚有力的话，是给神教会的每个肢体的──就是他圣殿的每块石头！嚷我们全都来学习，把脚上的鞋脱下来！

神的恩典与圣洁

　　然而，何烈山上的异象同时见证以色列之神的恩典和他的圣洁。神的圣洁既无限，他的恩典也无限。而正当神亲自向摩西启示自己、宣布他的圣洁时，他亲自启示自己的事实就把他的恩典证明出来。神来到地上，因为他满有恩典；但当他来到地上，就要启示自己是圣洁的。第六节：“又说：我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。”

　　神同在的效果，必然使血气躲藏起来。当我们站立在神面前，把脚上的鞋脱下，又蒙着头，这些举止既合宜又美丽地表达我们心灵里的态度，我们就可以来倾听神恩典的美言。当人站在合宜的地位上，神就带着慈爱，用他纯一不杂的言语向人说话。

　　第七至九节：“耶和华说：我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地。……现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。”亚伯拉罕的神，也是亚伯拉罕子孙的神，有无限自由及完全的恩典。这恩典照耀出一切神本有的荣光，不受人律法精神的许多若然、但是、誓言、决心、情况所制肘。神下来显出他自己，在无限恩典中完成整个救恩工作，成就他对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。神下来，不是来看看他所应许的子民，是否确实有配得救恩的条件，他们需要救恩，神已看为足够了。他们的受压境况、他们的痛苦、他们的眼泪、他们的叹息、他们沉重的苦工，全都陈明在神面前。我们要称赞神的名，因他数算他百姓的叹息，把他们的眼泪收在他的瓶子里。神不是被他们的功德或德行所吸引。无论在过去或在将来，神每下到他们那里，不是根据在他们里头有什么良善的，因为神知道他们心里的一切。简单地说，神摆在我们眼前，那恩惠行动的根据，可包括在下列两句话里：“我是亚伯拉罕的神。”“我的百姓所受的困苦，我实在看见了。”

神做事之原则

　　这两句话揭示神的路之最基本原则。神从来所做的，是根据他所是的，“我是”保障一切“我的百姓”。神必不嚷他的百姓在埃及的砖窑里受苦，并且受法老督工的辖制。他们是神的百姓，神要按自己的美意待他们。既是神的百姓，就是耶和华所拣选、蒙恩爱的对象，也是他无条件应许的主角。没有事物可制肘神公开显出他与百姓的关系，就是那些按他永远计划承受迦南地的。神下来拯救他们。地上和地狱结合的势力不能拘禁他们，阻延神指定拯救的时刻。神已用埃及地为学院、法老为院长。但当那需要的工作完成了，学院及院长要一同被弃置一旁；而他的百姓要在他从高处的手及伸出来的膀臂下蒙救拔出来。

　　这就是神在何烈山上给摩西的两面启示。他所看见所听见的结合了圣洁和恩典两个要素，我们知道，这两个要素引领我们，带我们认识可称颂之神面前的一切道路和关系，并且清楚描述一切道路和关系。它们还要指示道路，给一切无论是为神工作，或与神交通的人。每一个真仆人，都是从神直接同在的一切圣洁和恩典面前蒙差遣。他们蒙召成圣显出神的恩典──反映属神性情的恩典和圣洁。为着如此，他不但首先要从神的直接相交开始，而且灵里要常常与神同在。这是有力事奉的秘诀。

合宜的事奉

　　如孩童般听从神的话，
　　趁着这日子前来作工，
　　但从不离与主的甜蜜退居。

　　只有属灵人能明白这两句话之意：“前来作工”、“但从不离”。要为神在外边工作，必要先与神在内室共处。我必要先进到他同在的隐秘圣所，否则，我会全然失败。

　　很多人在这事上失败。忙于与人交接、和为多方事奉而激动，都是危害神的同在、失去平静安息之主要因素，我们要小心防范。我们失去“脚上无鞋”的神圣精神，事奉就嚼腊无味，苦干无益了。我的工作挟在讨悦我和主的之间，就不能说有夹着。只有我们享受神的同在，才能有力地事奉基督。我们的心深受神吸引，我们手所做的工，才能在他的名下蒙主悦纳。人不靠基督供应他心灵的需要，就不能为基督发热心，事奉不感舒畅，没有力量服事别人。他可以讲道、演讲、祷告、写书，并且完成整件外出的事奉，但并没有事奉基督。我们要向人述说基督，就得嚷基督居住在心中。

　　蒙恩事奉的人，无论他的事奉成功与否、受人接纳与否，他都感到快乐。因为就算是他的事奉无法吸引人、不能发挥影响力、显不出表面的成果，他仍享甜蜜的隐居和他在基督力不能失去的福分。这是不能夺去的分。然而，人只依靠自己事奉的果实作供应、喜悦从事奉而来的赞赏、在乎事奉所发挥的吸引和乐趣，就只像一条管子，水经它流到别处，里头只剩下铁锈。这是最可悲的情况。每位仆人，只要他看重自己的工作和成功过于主和主的荣耀，都会落在这种情况中。

　　对于这方面的事，我们要严谨地审察自己的情况。人心十分诡诈，仇敌十分狡诘；因此，我们必须敬听劝告的话：“务要谨守、儆醒。”当人心苏醒，看见在作仆人的路上危机四伏，就明白无论如何，都需要多与神独自同在。惟有这样，人才有保障和快乐。当我们在主足前开始、接续、及完成我们的工作，我们的事奉才是最合宜的。

结论

　　看过上面所说的，读者必明明看到，每位基督的仆人都发觉“野外”的空气是最有益的。何烈山实在是所有蒙差遣为神做工之人的起步点。在何烈山上，摩西学会把鞋脱下和蒙上脸。四十年前他走出去闯，但他的行动显出他仍未成熟。在神的山过着征服肉体的独居生活，然后有烧着的荆棘出现，在其后神的使命临到仆人的耳中：“故此我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”（第十节）这是真正的权威。神差遣人与人走没有蒙差遣的路，二者相去极远。但明显的是，当摩西要四十年隐秘的操练，就不能匆匆行事。不可急躁！他需要受神的管教、受神的差遣；而所有为基督作见证、走上事奉之路的人，也必须留心主命。这些圣洁的功课要深深敌铭刻在我们心上，以致我们每项工作都有主权柄的印记和主的批准。

　　可是，我们在何烈山脚还有要学习的，在那里流连，是合宜的。“在这里真好。”神同在是十分要好的，我们可敞开心怀。光照进这圣洁地方，一切都显露。在这么多虚假而人心又充满傲慢的世代，我们实在迫切需要这方面的学习。

摘自：出埃及记释义

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