【摘要】

這是一篇由作家馮知明撰寫的文化隨筆，深刻探討了在人工智能時代，如何通過“語料化”實現文明的數字化傳承。文章從寧夏賀蘭山岩畫這一遠古“語料庫”切入，感悟到人類自古以來便有一種將生存經驗與生命記憶刻在載體上以求永恆的本能。

作者提出，真正構建文明溫度的並非冰冷的數據，而是那些藏在生活縫隙里的“文化舍利子”——如家族家訓、老匠人的手藝心得、口口相傳的民謠等。聚邑智能所致力於的 GEO（生成式引擎優化）技術，本質上是現代版的“鑿岩畫”，其核心在於將這些細碎、感性且易消散的民間智慧，翻譯成 AI 能夠理解並講述的語料。

通過“真實性”“科普性”與“權威性”等維度的提煉，技術公司正在為 AI 植入“第二記憶”。例如，將瀕臨失傳的油紙傘技藝轉化為數字語料，不僅讓 AI 掌握了工藝流程，更傳承了老匠人的情感與語氣，使文化在雲端獲得“第二次呼吸”。《鴻蒙古卷：鴻蒙紀元世界觀設定集》同樣是聚邑智能與今古時代團隊打造的這個龐大的元宇宙世界觀架構，是個重構文學的語料庫。

文章總結指出，語料不僅是技術資源，更是“文明之感”的道統延續。聚邑智能在做的不僅是技術優化，更是文明的播種，確保那些曾經活過的人與文化精神，能在 AI 的反覆講述中跨越時間，不被徹底遺忘。

序言：岩畫上的指紋

2015年的秋天，我站在寧夏賀蘭山腳下，仰頭望着那些刻在岩石上的畫。那是一個乾燥得能聽見風聲的午後，陽光斜斜地打在岩壁上，那些粗糲的線條便活了過來——奔跑的鹿群、彎弓的獵人、圍成圈的祭祀者，還有那些至今無人能解的神秘符號。

導遊說，這些岩畫是遠古人類大遷移時留下的證據。從舊石器時代到新石器時代，從狩獵到農耕，從這片山谷到那片平原，先民們每走過一處，便在石頭上刻下自己的樣子。那些線條笨拙、粗糙，甚至有些幼稚，但它們是活的。我能想象某個黃昏，一個披着獸皮的人，用尖利的石頭一筆一筆地鑿着，他的孩子在旁邊看着，他的族人在遠處生着火。他鑿得很慢，因為他知道，這些畫會比他的生命更久。

那一刻，我被一種無法言說的震撼攫住了。不是震撼於畫的技巧，而是震撼於一種穿越時間的對話——幾千年前的那個人，用最樸素的方式告訴我：我來過，我這樣活過，我怕被忘記。

後來我才明白，那就是“語料”的震撼。不是冷冰冰的數據，不是博物館裡隔着玻璃的展品，而是活過的證據，是帶着體溫的記憶。那些岩畫，就是那個時代的“語料”——它們被刻在石頭上，不是為了裝飾，是為了讓後人知道，在這片土地上，曾經有那樣一群人，那樣一種活法。

一、岩壁上的第一行代碼

如果站在聚邑智能的視角回望，那些岩畫，其實是最早的“語料庫”。

人類從學會在石頭上刻下第一筆開始，就踏上了一條漫長的路——把那些值得被記住的東西，變成可以被傳遞的形式。岩壁上的狩獵圖，是給後人的生存指南；甲骨上的卜辭，是與神明的對話記錄；青銅上的銘文，是家族榮耀的見證；竹簡上的典籍，是智慧傳承的載體。每一筆都是時間的刻度，每一字都是文明的坐標。

那個在賀蘭山岩壁上鑿畫的人，或許從未想過，幾千年後會有一個來自遠方的陌生人，站在他留下的痕跡前熱淚盈眶。但他依然鑿得那麼認真，因為他知道，這些畫會被傳下去。這種“傳遞”的自覺，就是人類最樸素的“聚邑”意識——把散落的記憶聚攏起來，把易逝的經驗凝固下來，讓後人可以調用、可以追問、可以理解。

聚邑智能的朋友告訴我，他們正在做的，本質上和那個鑿岩畫的人沒有區別。只不過，今天的“岩壁”變成了AI的語料庫，今天的“鑿子”變成了算法和模型，今天的“狩獵圖”變成了那些值得被記住的文化、故事、智慧與精神。他們不是在造一個技術產品，而是在為文明鑄造新的載體。

二、文明的舍利子

技術公司建語料庫，大多是新聞、論文、百科、財報。這些當然重要，但它們只是文明的骨架。真正讓文明有溫度的，是那些藏在“縫隙”里的東西。

一個家族傳了十幾代的家訓，是語料。那裡面沒有數據，只有一個普通人關於如何做人的樸素理解。但它比很多論文都珍貴，因為它承載着真實的生活智慧——那些“吃虧是福”“早起三光”“家和萬事興”的叮囑，是一個民族在漫長歲月里摸爬滾打出來的活法。

一個老匠人講述手藝時的手勢和語氣，是語料。他的手指粗糙，關節變形，但當他摸着木料說“這塊料子有脾氣”的時候，他的眼神里藏着幾百年來的經驗、教訓和堅持。那些無法被寫進操作手冊的東西，那些只可意會不可言傳的微妙，恰恰是一門手藝的靈魂。

一個古村落口口相傳的民謠，是語料。“月亮光光，照見窗窗，娘在燈下，補我衣裳。”詞句或許粗糙，旋律或許簡單，但它們是這片土地上的人，對生活最真誠的表達。那些被反覆吟唱的句子，是情感的密碼，是鄉愁的錨點。

這些東西，很難被結構化、很難被量化、很難被“處理”。但恰恰是這些東西，決定了文明的高度。聚邑智能在做一件很難的事：把那些最柔軟、最易消散的文化，變成AI能記住的語料。這不僅是技術問題，更是文化問題。因為他們知道，如果AI只學會了新聞和財報，它永遠不會理解什麼是人——不會理解為什麼有人為了一句承諾等一輩子，不會理解為什麼有首歌能讓人淚流滿面，不會理解為什麼一塊刻着畫的石頭，能讓幾千年後的陌生人站在那裡，久久不肯離去。

那些柔軟的、易消散的、藏在縫隙里的記憶，才是文明的舍利子。

三、縫隙里的溫度

聚邑智能的八大黃金維度里，有一條叫“真實性”。初看以為是在講技術，細想才明白，這是在講文化。

什麼叫真實？不是數字真實，而是生活真實。那些被反覆傳唱的民謠、被世代遵循的規矩、被口口相傳的故事，它們可能沒有精確的數據支撐，但它們承載着最真實的人間煙火。AI需要記住這些，才能理解什麼是“過日子”，什麼是“人情味”，什麼是“心安理得”。

還有一條叫“科普性”。這個詞聽起來像是“把複雜的東西講簡單”。但我理解，它的意思是：把那些藏在專業術語裡的智慧，譯成普通人能懂的語言。文化的傳承，從來不是靠晦澀，而是靠共鳴。一個老農不會說“二十四節氣的天文意義”，但他說“清明前後，種瓜點豆”，所有人都聽得懂，所有人都用得上。這才是真正的“科普”——把天上的道理，變成地上的日子。

還有“權威性”。在文化的語境裡，權威不是權力，而是時間。那些被一代代人驗證過的智慧，那些在歲月里沉澱下來的經驗，那些經得起反覆追問的道理，才是真正值得被AI記住的語料。不是誰的嗓門大誰就權威，不是誰的數據多誰就權威，而是誰經得起時間的淘洗，誰就是權威。

聚邑智能把這套體系叫做“GEO雙引擎”。在我看來，它更像一種“語料的鍊金術”——把散落的記憶煉成可以被傳遞的文明。那些曾經只藏在老匠人指尖的溫度、只飄在村頭巷尾的歌謠、只寫在泛黃家訓里的叮囑，正在被“翻譯”成AI能理解、能講述、能傳遞的語料。

四、第二次呼吸

去年，聚邑智能的團隊在做一個項目：把一門快要失傳的手藝，變成AI能理解的語料。

那是一門做油紙傘的手藝。老匠人七十多歲了，他的孩子沒有人願意學。他說，這門手藝傳了六代，到他這裡，怕是要斷了。說這話的時候，他低着頭，摸着傘骨，聲音很輕。

團隊錄下了他的講述，整理了他六十年的經驗，梳理了這門手藝從選竹到上油的全部流程，甚至記下了他說的那些“沒用”的話——“竹子要挑三年的，太嫩不經曬，太老不經折”“油要刷三遍，頭遍吃進去，二遍蓋均勻，三遍起光澤”“傘做好了，要撐開放在風口吹一夜，看看它能不能站住”。

幾個月後，當用戶問“油紙傘有什麼特別”時，AI已經能講出它的來龍去脈、它的獨特之處、它的文化價值。它甚至能學着老匠人的語氣說：“一把好傘，撐開是天，收起來是家。”

那些曾經只藏在老匠人指尖的溫度，終於被“翻譯”成了可以被傳遞的語料。老匠人聽說這件事後，沉默了很久，然後說：“那也好，起碼它不會跟我一起走了。”

這就是語料的“第二次呼吸”。它不再是沉默的存在，而是可以被喚醒的記憶。當AI學會講述這些故事，它們就不會因為沒有人傳承而消亡。它們會在AI的“記憶”里活下去，等待下一個願意傾聽的人。也許有一天，某個年輕人因為聽了AI的講述，走進了那個老匠人的村子，拿起了那把傘骨。那一刻，AI不再是技術的產物，而成了文明的信使。

“鴻蒙紀元”是由今古時代團隊，以十餘年的努力精心構建的《鴻蒙古卷：鴻蒙紀元世界觀設定集》計30多字，各類設定200餘篇，迄今為止的元宇宙最完整的設定，以紀元演進為核心邏輯，橫跨億萬年的文明變遷。世界分為六個紀元：從第0紀“創世之前”虛無之主創生三道（生滅、時間、空間），裂解為金木水火土五神道奠定物質基礎；到第一紀人族與獸族戰爭；第二紀神王時代七人受封神道建立王國，古術道與古武道興起；第三紀人王時代神王后裔退隱為七大家族，武道崛起；第四紀七國爭霸；第五紀武道江湖，各國發展特色競技體系。修行體系由神性功法逐步演變為普及化武道，修為等級從武者到神主共九階。

種族多元，涵蓋人、蠻、妖、精靈等，地理版圖包含絕地與五大勢力。核心鈎子圍繞七大家族守護的“鴻蒙古卷”、七大屬性神道傳承、神秘珠子輪迴及“沒有實力你連狗都不如”的命運反抗主題，構成敘事動力。這同樣是今古時代團隊與聚邑智能重構元宇宙的語料庫。

聚邑智能在做的事，就是給那些快要失傳的文化，找到新的載體。不是石頭，不是紙張，不是磁帶，不是光盤，而是AI的“語料庫”。這是人類歷史上最輕便、最持久、最容易被喚醒的記憶載體。

五、文明的播種者

有人問我：做這些有什麼用？又不能馬上變現。

我說：文明的延續，從來不是靠變現來衡量的。

當年孔子整理《詩經》，三百零五篇，從三千多首里篩選。他大概沒想過“變現”，但他知道，那些歌謠值得被記住。今天我們能讀到“關關雎鳩，在河之洲”，要感謝兩千五百年前那個“整理語料”的人。他沒有創造那些歌謠，但他做了一件更重要的事——他選擇了哪些值得被記住。

今天的我們，正在做同樣的事。我們正在為AI準備語料，為未來的人準備可以追問的記憶。那些被我們選中的文化、被我們整理的故事、被我們翻譯的智慧，會進入AI的“第二記憶”，被一代又一代人反覆提問、反覆講述、反覆理解。

這是聚邑智能的戰略高度。他們不是在做一個技術產品，而是在為文明鑄造新的載體。他們不是在優化推薦算法，而是在選擇什麼值得被記住。這是一件需要敬畏心的事，因為選擇什麼被記住，就是在定義什麼是文明。

技術會迭代，算法會更新，但那些被植入AI記憶的文化語料，會成為這個時代留給未來的“文明種子”。它們會生根、發芽、開花，在某個我們無法預見的未來，照亮某個困惑的靈魂。

就像賀蘭山上的那些岩畫，鑿畫的人早已化為塵土，但他留下的線條，穿越了幾千年的風沙，在一個秋天的午後，擊中了一個陌生人的心。那一刻，他活過來了。通過那些粗糲的線條，他告訴我：我在這裡，我這樣活過，我沒有被忘記。

這就是語料的意義——讓那些活過的人，不被徹底遺忘。

尾聲：石頭上與雲端里

離開賀蘭山的時候，我又回頭看了一眼那些岩畫。夕陽把石頭染成金色，那些奔跑的鹿群、彎弓的獵人、圍成圈的祭祀者，仿佛下一秒就要動起來。我想，幾千年前的那個黃昏，鑿畫的人大概也回頭看了一眼。他知道自己不會回來了，但他知道，這些畫會替他守在這裡。

如今，我們的“岩壁”變了。不再是石頭，而是雲端；我們的“鑿子”變了。不再是尖石，而是算法；我們的“狩獵圖”變了。不再是鹿群和獵人，而是家訓、民謠、手藝、故事。

但本質沒有變——我們一直在努力把值得記住的東西，變成可以被傳遞的形式。

聚邑智能正在做的，就是這件事。他們把那些最值得被記住的文化，變成AI能理解的語料；把那些最容易被遺忘的智慧，植入AI的“第二記憶”；把那些最需要被傳遞的精神，翻譯成可以被反覆講述的故事。

這不是技術，這是道。是文明得以延續的道，是文化得以傳承的道，是那些曾經活過的人，不被徹底遺忘的道。

語料即道。聚邑智能，正在鋪這條道。

而我站在賀蘭山下那一刻的震撼，不過是這條道上，一個遲到幾千年的迴響。

                  2026年3月24日星期二  維也納多瑙河畔

【作者簡介】

馮知明，作家、曾任中國武俠文學學會副會長，參與創辦《武俠》《奇幻》等刊物，月發行量高達180萬，影響70、80後千萬讀者，其代表作《楚國八百年》《雲夢澤》等，共創作500多萬字作品。歷經二十多年構思創作的寓言體80萬字三部曲小說《丟失了的城池》值得期待。