毫无疑问，这个问题是基督教信仰的根基和核心；弟兄姊妹有许多思考，神学家有许多论述，牧师有很多讲道，都是围绕这个问题。

但是，信心和真信心的关系和区别到底是什么呢？

答案其实很简单。

信心只能是真信心，假信心根本就不是信心。

所以，信心就是真信心。

真信心之所以成为一个问题，就是因为世上假的东西太多了，所以为了强调真实无伪的信心，就有真信心这么一说。

殊不知，信心本身就必须是真的。因此圣经说，信耶稣，得永生，而不是真信耶稣，真得永生。

听到一个牧师讲道，阐述什么是真信心，他提供了一个公式：真信心=信心+好行为。

估计主要是想把保罗“因信称义”的教导和雅各“没有好行为的信心是死的”融合在一起。

初衷可以理解，也确实是针对教会中的误解和问题。

但是，如此一来，这个公式，仔细辨析，却造成了更大的问题。

因信称义，讲的唯独信心，只要信，就必得救。

这里是神的得救原则，没有加上任何个人行为到什么程度的条件。

如果按那个公式来，岂不是得救的信心，依靠好行为才有效？

所以在得救上，联系雅各的教导，根本就是错误的。雅各讲的，不是得救的条件，而是得救的后果。

因信称义的信，就是一个信耶稣，就得到永生。

需要特别注意的是，这个信耶稣，是神提出的要求，只要达到这个要求，神就把永生这个应许给你。

而你有没有信心，不是你觉得有或者你自诩有，而是神的鉴察人心所得出的结论，你有信心。得永生，则完全是神的恩典，神完全是按照自己的心意给人。

信耶稣，得永生，就是神提出要求对人的应许；让人得救，就是他按照应许，把应许的恩典实现。

可见，这些都是在神的主权里面，是神行使主权的一个方面。

至于好行为，是改变生命以后的一个自然结果，圣灵成了主人，自然应该结出恩典的果实。新生命之下，都是信心的操练，凡不是出于信的，都是犯罪。这都是得救以后的功课。