出3:1-15; 詩105:1-6, 23-26, 45下; 羅12:9-21; 太16:21-28

抵擋叢林法則 回歸有靈生命

我常常思考一個問題，全球有二十多億基督徒，占全部人口的三分之一，為甚麼上帝的愛和基督的福音沒有得到相應的彰顯，世界上仍然到處充滿欺詐、仇恨、衝突和暴力？尤其是從今年1月起，新冠大流行，造成人類歷史上前所未有的的巨大災難。特別是美國，感染和死亡的人數始終位居全球第一。與此密切相關的是經濟大衰退，以及最近幾個月中，美國國內所發生的激烈的暴力衝突和社會動亂。本來被視作社會良心的新聞媒體，卻肆意撒謊，常常顛倒黑白，指鹿爲馬，甚至和一些政客合夥煽惑動亂，而且愈演愈烈。在這期間，人們大有世界末日就要來臨，人類文明即將崩潰的感覺。雖然有些人沒有如此嚴重的危機感，但至少會深深感到整個社會都在日益沉淪、走下坡路。

怎麼會走下坡路？就人的本性來說，沒人想走下坡路。大家都知道這麼一句話：“人向高處走，水往低處流”；人人都願走出更好的人生，追求更高的理想。但是，“人向高處走”，究竟甚麼才是“高處”？“高處”在何處？換句話說，究竟甚麼是更好的人生和更高的理想？不同的人，有著不同的目標。在大多數人看來，人生的“高處”就是成功、成就，還有中國人常說的“心想事成”，就是滿足各種願望和需求。說得具體和直白一點，許多人認為成功就是得到權力、地位、金錢、美女師哥。對新移民來說，一定要加上美國身份。

但是，權力、地位、金錢、美女師哥這些資源非常有限，人的慾望卻是無底深淵。人人都要“向高處走”，就一定會爭奪資源，明搶暗偷，大打出手，頭破血流，乃至無所不用其極，令人喪失性命。因此，有人把人與人之間的這種殘酷競爭，稱之為人類社會的“叢林法則”（The Law of the Jungle）；以此比喻人與人之間就像叢林中的動物，為掠取食物、爭奪配偶、搶佔地盤， 把“弱肉強食”當作最高準則來奉行。

其實，“叢林法則”所體現的，正是人性中最黑暗的部分，即是不擇手段爭奪一切。因為欲望是無底洞，所以做事就沒底線。有時當狼，有時做羊(或者披著羊皮的狼); 一會兒是狐狸，一會兒變獅子（拿破侖語）。不過，按照“叢林法則”行事，任何“強人”，都會有失敗的時候。任何追求幸福的計畫，都難免遇到破滅的一天。

對此，如果說有什麼最能警醒世人的例子，那就是人人痛恨、古今中外普遍存在的腐敗和欺詐。美國大選，經常聽到兩黨候選人互相攻擊對方腐敗和欺詐。就連教會裡也有腐敗。我們中國人熟知的是，那些數量空前、已經或正在落馬的貪官汙吏。他們前赴後繼，不斷湧現，或官商勾結，或政商一體，其中許多都曾經是“人向高處走”的典範，但最終卻身敗名裂，淪落為不齒於人的罪犯。看起來，他們似乎都經歷過“順風順水”向上爬的風光歲月，但實質卻是順著“水往低處流”的勢頭向下走，最終形同瀑布，飛流直下，落進深淵。究其根本，無論中外，許多職業政客，即以政客為終生職業者，都是人類社會“叢林法則”的最忠實信徒和最嫺熟玩家。

其實，生活中像這樣似乎是“向高處走”，但卻是“往低處流”的事例，大大小小，不計其數；有些甚至就發生在我們自己身上。在今天的福音中，就看到這種情形。當耶穌對門徒表明，他來到世間，必須通過受難、被害、第三天復活，去完成上帝賦予的使命時，彼得就上前阻止耶穌；他想用自己的計劃取代上帝的計劃，遭到耶穌斥責。我們上周說過，彼得和其他門徒都想在耶穌未來的“猶太王國”裡得到榮華富貴。在人看來，這似乎是一條“向高處走”的大道，但在上帝眼中，卻是受魔鬼指使的“往低處流”的死路。

斥責了彼得之後，耶穌接著說：“凡要救自己生命的，要喪掉生命；凡為我喪失生命的，要得著生命”（馬太福音16:25）。在這短短一句話裏，耶穌四次用到“生命”這個詞，但其中所說的“生命”，有兩種不同的涵義：那就是，靈性的生命和肉體的生命。耶穌親自區別了這兩種生命，說：“從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈”（約翰福音3:6）。

我們都知道，《創世記》記載：“上帝用地上的塵土造人，將生命之氣吹進他的鼻孔，這人就成了有靈的活人”（2:7）。被造之後，夏娃亞當卻信從魔鬼的誘惑，違抗上帝的誡命，破壞了上帝與人所立第一個聖約。於是他們墮入罪惡，靈性死亡，他們的生命只剩下肉體生命（“血肉之軀”）。從此，人類與無靈的動物一樣，不遵循上帝旨意、而按照“叢林法則”生活；人與動物的區別僅在於，人心中有惡靈存在，比動物更加陰險狠毒，正如《聖經》所說：“人心比萬物都詭詐，壞到極處”（《耶利米書》17:9）。又如中國成語所言：人像“衣冠禽獸”、甚至“禽獸不如”。

但是，上帝愛祂所創造的一切。上帝愛人，是真正的大愛，要叫人類脫離罪惡與死亡，回歸到上帝所造的靈性生命。這就是聖子耶穌基督道成肉身來到我們中間的使命。耶穌宣告：“凡要救（Save保存）自己（肉體）生命的，要喪掉（靈性）生命；凡為我喪失（肉體）生命的，要得著（靈性）生命”（馬太福音16:25）。得到靈性生命的唯一途徑是跟隨耶穌；正如《約翰福音》所說：凡接受耶穌的，就是信耶穌名的人，上帝就賜他們權柄作上帝的兒女；“這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的”（約翰福音1:12-13）。從上帝生的就是靈性生命。但是，跟隨耶穌不只是嘴上說說，心裏想想，而是要付諸行動。在今天的福音裡，耶穌說，我們的所作所為，最終將受到檢驗；基督再來時，“要照各人的行為報應各人”（馬太福音16:27）。

付諸甚麼行動呢？耶穌說：“若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我”（馬太福音16:24）。甚麼是“自己的十字架”？許多傳道人和熱心教友喜歡說，每個人都有“自己的十字架”，是作門徒必須付出的代價，是為主受苦；“十字架的大小種類，各有不同，但是每一個都是痛而且重的”（《荒漠甘泉》9月14日）。但在我看來，十字架的真正意義有兩個方面，一是重生，一是捨己。

第一，十字架意味著重生。門徒受洗，就是離棄罪惡，讓原來有罪的身體和基督耶穌同釘（同死於）十字架，並藉著主的復活，得到新的靈性生命；這就是重生了。正如保羅所說：“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體與肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若靠著聖靈而活，也要靠著聖靈行事”（加拉太書5:24-25）。於是，“舊我”喪失，不再在叢林法則中打滾，不再追求肉體生命的所謂 “幸福計劃”。

第二，耶穌為救贖人類脫離罪惡，首先在十字架上捨去自己，為我們作出偉大的榜樣。願意並且能夠效法基督的，才配稱為“基督的門徒”；因此，耶穌要跟隨他的人也和他一樣捨己。捨己並非一定要死在十字架上，而是棄絕自我，尊主為大；不再以自我為中心，而是以基督為生命的中心；不再以一己之私，我行我素，而是信靠順服上帝的旨意；“我”不再屬於我自己，而是如《聖經》所說，“或活、或死，總是主的人”（《羅馬書》14:8）。因此，“背著自己的十字架”跟從耶穌，就是重生和捨己，就是“喪失（肉身）生命，得著（靈性）生命”。所謂“人向高處走”，那高處就是靈性生命；人應當向靈性生命進取。因此，十字架的道路是喜樂、榮耀的道路。

可能有人覺得“靈性生命”既抽象、又縹緲，看不見、摸不著。怎麼樣、或從哪裡，能夠看到具體的“靈生性命”呢？在今天的書信《羅馬書》中，保羅列舉了靈性生命的一系列重要表現，都是非常具體的行為，也是基督徒應當具有的特質和生活方式。

保羅說：“愛，不可虛假；惡，要厭惡；善，要親近。愛弟兄，要相親相愛；恭敬人，要彼此推讓；殷勤，不可懶惰。要靈裏火熱；常常服侍主。在盼望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。聖徒有缺乏，要供給；異鄉客，要殷勤款待。要祝福迫害你們的，要祝福，不可詛咒。要與喜樂的人同樂；要與哀哭的人同哭。要彼此同心，不要心高氣傲，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。不要以惡報惡，眾人以為美的事要留心去做。若是可行，總要盡力與眾人和睦。各位親愛的，不要自己伸冤，寧可給主的憤怒留地步，因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」不但如此，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上。」不要被惡所勝，反要以善勝惡。”（12:9-21）

因此，基督的福音不只是一套教義或教條，更是一種生活方式，是一種完全不同於“叢林法則”的生活方式。背著十字架跟從耶穌，是出死入生的生命召喚；如果人們能夠按照基督福音的方式生活，那麼至少能夠讓人類不至於在仇恨、衝突、惡鬥中同陷災禍，一起滅亡，而會在仁愛與復和（即“重新和好”）中共同生存、活得美滿。在今天的福音裏，耶穌說，我們的行爲最終會受到檢驗，基督再來時，“要照著各人的行爲報應個人”（太16:27）。

基督福音的生活方式才是“高處”的生活方式；追求這種生活方式才真正是“人向高處走”。我們不僅要自己向靈性生命的高處走，而且要向那些正在“往低處流”的人們發出生命的邀請，讓他們也脫離無靈生命的黑暗和陰霾，和我們一起行走有靈生命的光明道路。

(2020年8月30日原題《生命的召喚》·2021年2月24日修訂）

詩119:129-136; 王上3:5-12; 羅8:26- 39; 太13:31-33, 44-52

天國的内在力量

無論是整個世界還是一個個人，都有外表的和內在的兩個部分；也可以說兩個層次：外表是淺層的，可以看見、也容易領會，內在是深層的，無法目睹、也難以理解。就內、外兩者的關系而言，是內在決定外表。比如，從人的肉體即物質層次來看，是內在的基因，決定人外表相貌或健康狀態。就精神方面而言，是人內在的心靈（包括心智、情感、性格、靈性等等），決定人外表的氣質、言談舉止、行為方式，甚至一生命運。人的內在力量，也可以影響其他人，甚至能夠改變別人的一生。

麻省信託人壽保險公司（2017年美國500強中排名第77名）的前執行總裁托馬斯·威勒（CEO, Thomas Wheeler）講過一個關於他自己的有趣故事；這個故事被許多人引用，在網上很容易搜索到。有一次，他和太太駕車行駛在一條州際公路上。這時，他注意到油快要用光了。於是，他下了高速公路，到一個加油站加油。這個加油站很破敗，只有一個油泵，一個服務員。這位執行總裁吩咐那個唯一的服務員把油加滿，他自己則走到周圍的草地上，伸伸腿、散散步，活動一下身體。

等他回到加油站，他看見她太太和那位服務員正在親密交談。他付錢給服務員，然後上了車。那位服務員向她太太揮手道別，說：“今天能跟你談話，真是太好了。”車開出加油站後，執行總裁問他太太，原來是否認識這個人。太太非常爽快地承認認識那人，他們原先一起上高中，並且認真地約會過一年。執行總裁對太太說：“好傢伙！你真幸運啊，遇到了我。如果你嫁給了他，你就是一個加油站夥計的妻子，而不是一個執行總裁的太太了。”他太太回答說：“親愛的，如果我嫁給了他，他會成為執行總裁，你就是加油站的夥計了。”

這位女士可能只是在說笑話；但也許她真的自以為是個女神，擁有看不見的神奇力量對人產生不可思議的影響；無論她和誰在一起，都可以改變對方的人生軌跡，讓對方從貧賤到富貴，從平淡無奇，到擁有輝煌業績。她沒有說能用自己外表的美麗和健碩的身體去征服一位執行總裁，而是說恁自己內在的力量，可以使一個加油站的加油工人成為大公司的最高主管。從這個故事可以看到，即使人可以從外表上改變人，也要靠內在的力量。

當然，在我們看來，人很難改變別人，特別是難以改變人內在的心靈和生命。只有上帝才能使人真正改變。在今天的福音中，耶穌用比喻向我們表明，上帝自己就是生命力的源頭，是改變人心靈和生命、使天國壯大成長的強大內在力量，上帝和上帝的國也吸引人舍棄所有的一切去追求祂。

兩周前我們說過，在馬太福音第十三章記載了耶穌講的七個比喻。在前兩周的福音中，我們聽到撒種的比喻；在今天的福音中，耶穌講了五個簡短的比喻，向我們啟示天國的奧秘。

這五個比喻中的第一個說，“天國好比一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。它原比所有的種子都小，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，以致天上的飛鳥來在它的枝上築巢”。 這裡講的芥菜，不是我們吃的那種芥菜；而是做芥末的芥菜。芥菜種非常小，比芝蔴還要小。可是它長起來，最高可以有兩三公尺，看起來像樹一樣。耶穌用芥菜種的成長來比喻天國從非常的微小，到不斷的壯大。表明上帝能夠藉著最小的東西，賜給它生命力，去成就令人意想不到的大事。同樣，一個天國的子民、上帝的兒女，看起來可能微不足道；可是，當上帝要使用他的時候，卻會賜給他智慧、能力和力量，藉著他去改變他人、改變世界。

大家知道，在古羅馬有一種娛樂活動，就是角鬥。有人與野獸（獅子）鬥，也有人與人鬥（用劍鬥）。兩個角鬥士在競技場上鬥劍，一個人把另一個人擊倒了，勝利者就會用劍抵住失敗者的喉嚨，問在場的幾萬名觀衆，是殺了他，還是放過他。觀衆若是豎起大拇指，就表示放過他；若是大拇指朝下，就是表示要殺了他。

一千六百年多前（公元404年），一位在曠野修行的修道士受到上帝的呼召（召喚），來到羅馬，進入競技場（角鬥場，現在仍然是羅馬的標志性建築，在羅馬市中心），當時場內已經有八萬人。這位修道士一直走到競技場中心，站在兩位角鬥士中間，阻止他們繼續互相殘殺。有人把他拖到旁邊去，他又跑回來。憤怒的觀衆朝他扔石頭，他仍然站在兩位角鬥士中間。於是，指揮官下令用劍殺死他。這時，八萬人的競技場突然靜默下來。群衆突然明白，一位聖徒死了。從此羅馬皇帝下達禁令，禁止角鬥。天國巨大的內在力量，藉著這位聖徒修道士改變了世界；他的死，潔淨了一個帝國的一件罪孽。正如主耶穌用祂的死潔淨了整個世界的一切罪惡。就像一粒微小的芥菜種，具有強大的生命力，埋在地裏，生出巨大的枝子。

今天福音講到的第二個比喻是面酵的比喻。耶穌說，“天國好像面酵，有女人拿來，藏在三鬥面裏，直等到全團都發起來。”比喻中的婦女，就好像是位麵包師，她和好麵粉，把酵母放進去，讓生麵團發酵，然後烤出美味的麵包。我們只看得見一堆麵粉，或一個麵團，但卻看不見酵母，也看不見酵母在麵團裏的工作。我們只能看到效果，看見麵團發起來了，香噴噴的麵包烤出來了。

這個比喻是說天國那看不見的內在力量會在無形中改變一切。天國的來臨，會像酵母在生麵團中發酵那樣，奇妙地改變我們的心靈、生命和人類的社會。上帝把天國內在的力量帶進我們的生命，就像麵包師那樣把酵母放進生麵團；讓我們的生命，從一個生麵團，最終變成有滋有味的麵包。一旦上帝在我們生命中掌了權，我們真正成了上帝的兒女，一切就都會改變！

今天第三個和第四個比喻，是購買寶貝和珍珠的比喻。講到人應當變賣自己所有的一切去購買藏有寶貝的土地和重價的珍珠；那是生命的至寶。這個比喻是要我們把上帝當作生命的最高主宰、把天國當作人生的第一目標來追求。使我們的生命，靠著天國內在的力量，從一粒小種子長成一棵樹，從一堆無味的麵粉變成一個美味的麵包。

在今天福音中的第五個比喻中，耶穌再次講到末日審判。祂說，天國又好比撒網在海裏捕魚。網滿了，漁夫把網拉上來，把魚兒分開，揀好的放在籃子裏，把壞的扔掉。這和上周麥苗和稗草的比喻一樣，表明義人和惡人會有不同的結局。耶穌是藉此鼓勵我們，要改變自己，作義人，不作惡人。

上帝已經把祂的國給我們預備好，我們要回應耶穌的呼召，像渴望得到藏寶的土地和重價的珍珠那樣渴望得到耶穌、跟隨耶穌，上帝就會把天國內在的力量賜給我們，使我們在不知不覺中更新體力、心力和靈力，生命得到真正的改變，人生滿有上帝的慈愛和恩典。

(2020年7月26日修訂）

詩86:11-17; 賽44:6-8; 羅8:12-25; 太13:24-30, 36-43

作天國的種子

有個故事說，兩個小孩打架；個子大的一個把個小的打翻在地，逼著個頭小的認了輸。個頭小的那個受了氣，後來就抓了一大把砂子，偷偷撒到那個頭大的小孩家的米缸裏。這種報仇的方式是不是很可怕？今天我們在福音中聽到了更加可怕的故事，那就是仇敵在別人的麥田裏撒下稗草的種子。稗草，又叫作毒麥，是一種生長很快的雜草。吃了毒麥，人會頭昏眼花，腹痛腹瀉。在生長的早期階段，稗子和麥子在表面上看起來幾乎是一樣的，很難分辨。但是，稗子奪走麥子的營養，長得比麥子還快， 到快抽穗的時候才顯露出來。稗子的根常常和麥子的根糾纏在一起，所以，如果想要拔掉稗子，就會連麥子的根也拔出來。一旦地裏有了稗子，種田的人往往要花幾年的功夫，才能把田裏的稗子完全清除掉。

我曾經在一本書裏看到，印度某些地方的人，如果要對仇敵發出最可怕的威脅，他們就會說：“小心我在你的田裏撒稗子。”在古羅馬，法典中明令禁止在別人田裏撒稗子，並且規定了嚴厲處罰的條例。所以，自古以來，在世界的許多地方，都會發生在別人田裏撒稗子這樣卑劣罪惡的行爲。耶穌生活的時代，在猶太人的社會中，肯定也有這樣的罪行發生；而且，當時猶太人在羅馬帝國的統治之下，耶穌也一定會知道羅馬法典有規定，禁止在別人田裏撒稗子、並懲罰犯有這種罪行的人。

上周的福音和今天的福音，都是耶穌講撒種的比喻。上周是講同一個撒種人把同樣的種子撒在不同的地裡。今天是講不同的撒種人把不同的種子撒在同樣的地裡。在今天這個撒種的比喻中，田地的主人把好麥種撒在自己的田裏；田主的敵人把稗子偷偷撒在同一塊地裏。田主的僕人想要去除掉田裏的稗草，但田地的主人說，不必了，恐怕除草的時候，連麥子也一起拔出來了。讓這兩樣一塊長；等到收割的時候，先拔出稗子燒掉，留下麥子收在倉裏。耶穌對祂的門徒解釋說，在這個比喻中，撒好種的，是比喻耶穌自己(祂自稱“人子”)。撒稗子的，比喻那對抗上帝、抵擋基督的魔鬼、即邪惡勢力。田地，比喻世界；按照上周福音的比喻，也可以比喻人心。收割的日子，比喻末日的審判。

耶穌撒好種，就是差遣祂自己所揀選使徒/門徒到世上傳揚天國的福音，結出豐盛的果實，成為天國之子；魔鬼種稗子，就是叫邪靈進入某些人的心靈， 使他們不僅自己作惡、而且叫別人犯罪跌倒、毀壞好種，這些人被耶穌稱為惡魔之子。到了末日審判的時候，耶穌基督會把義人和惡人分別出來。這兩種人有不同的結局：惡人就像被除掉的稗子那樣，被丟在火裏燒掉；而義人，將在天父的國裏，像太陽一樣，發出光來。所謂“惡人”就是至死不肯悔改的人。中國有句成語“鬼迷心竅”，就是說人被邪惡占據心靈，拒絕耶穌的醫治和上帝的拯救，至死不悟（仔細體會《馬太福音》13:15。雖然上帝愛世人，要拯救一切的人，但那些人對福音不看、不聽、不悟，為要拒絕主的醫治。）。

按照我們普通人的行為方式，不要說是在麥田裏，就是在自己院子裏的草地上，看到有不同的雜草生長起來，也一定會把它除掉。我們看到作惡的、傷害別人的人，也一定會遣責他，用法律製裁他，甚至要求“除惡務盡”。可是，在今天的福音裏，耶穌卻說不要去拔那些稗草，不要自己動手去除掉惡人，而是要等候上帝的審判。

讀了今天的福音，讓我想起有一位家庭主婦寫了一篇文章，混淆是非，為自己的懶惰尋找藉口。她寫道：“我不把窗戶玻璃擦乾淨，是因為我愛小鳥，不想讓小鳥撞到透明的玻璃上而受傷。【我在神學院時就曾撞在明淨透亮的落地玻璃窗上，前額受傷。】我不在地板上打蠟，是害怕客人滑倒受傷，他們會因此而控告我。我不清掃蜘蛛網，因為我希望每一個生物都有自己的家。我不收拾家裡的東西，因為怕我丈夫再也找不到他自己的東西。我不做美食招待客人，因為怕客人回請的時候做同樣的美食，這樣就增加了他們的壓力和負擔。我不熨燙衣服，因為那會留下永遠的皺折。最後，我不拔院子裏的雜草，因為院子裏長草是上帝奇妙的設計，我不願干預上帝的工作。”

這位家庭主婦為自己偷懶尋找藉口。今天福音中，耶穌叫門徒不要去除草，理由是恐怕在拔稗子的時候連麥子也拔掉了。這是不是耶穌為我們找藉口，叫我們也去偷懶或不分善惡呢？不是的！耶穌是叫門徒不要按照自己的心意去動手，而是等候上帝的審判。從耶穌的比喻中，我們可以明白兩個道理。

第一個道理，在這個世界上，常有一個敵對的力量，就像稗草侵襲和毀壞麥苗一樣，侵襲和毀壞上帝的兒女（天國之子）。但是，我們常常不能分辨稗草和麥苗；並且如果按照我們的方法去拔除稗草，就會把麥苗也拔出來，因為稗草和麥苗的根是糾結在一起的。何況，稗草的根比麥苗更加強壯，稗草生長得比麥苗更加旺盛，拔出稗草比拔麥苗更加困難。

因此，就有第二個道理，那就是：人無法審判和懲罰惡魔之子。只有上帝才有能力和權柄審判和毀滅惡魔之子。至於什麼時候施行審判，上帝有自己的時間表，要我們耐心等候，並且學會和邪惡勢力共存。應該記住，耶穌基督被釘在十字架上所說七句話中的第一句是：“父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得”（路23：34）。這是主為那些親手殺害他的人代求；充滿了愛的感召力。耶穌並沒有要求天父毀滅他們，而是赦免他們，藉著上帝的赦罪之恩，讓他們有機會悔改。

當然，根據聖經的記載，上帝已經施行過次若干次審判。比如，上帝對亞當夏娃的審判，把他們趕出伊甸園。在挪亞時代上帝的審判，用洪水淹滅整個世界。還有上帝對以色列人的多次審判，用災難、戰爭和亡國的痛苦來管教他們；應許他們一旦悔改，就賜福給他們。在新約時代，猶大出賣耶穌後，自知被上帝定罪，於是自殺身亡。此外，據新約·使徒行傳（5:1-10）記載，早期教會中有一對夫妻，他們合謀隱瞞變賣田產的金錢，欺騙教會。使徒彼得宣判說，撒旦已經充滿了這對夫妻的心，所以他們欺哄聖靈；他們不是欺哄人，而是欺騙上帝。他們聽見彼得這話，就倒地而亡。這些，都是對世人的警示。今天福音中耶穌所說的，是上帝在世界的末了，施行最終審判。

在這個世界上，有好種子，也有壞種子；有麥苗，也有稗草；有天國之子，也有惡魔之子。在我們的內心，同樣，有好種子，也有壞種子；有麥苗，也有稗草。美國有一個卡通(Cartoon，漫畫）連環畫報，主角是姐弟兩人。有一天，姐姐向弟弟解釋世界上有善和惡兩種勢力的存在，姐姐對弟弟說： “你也和其他人一樣，裏面有這兩種力量。” 弟弟當時正在鬧肚子，他指著自己的肚子，苦著臉說：“是啊，我能夠感到他們正在這裏面戰鬥。”

這是個幽默，但也是事實。在我們裏面確實有兩股勢力的鬥爭，那就是邪惡與真理、罪性和正義、死亡和生命之間的鬥爭。我們裏面有上帝的恩典與慈愛，但也有罪性的根纏繞著我們；這兩股勢力在我們裏面也是共存的，常常此起彼伏。我們要靠著上帝的恩慈和聖靈的工作，勝過邪惡。

耶穌的比喻，正是在提醒我們，要作一粒好種子，不要作壞種子；要作麥苗，不要作稗草；在和稗草共存的環境中，扎下根基，站立得穩；成為天國之子，不作惡魔之子。保羅在今天的羅馬書中說：“你們若服從本性，一定死亡；你們若依靠聖靈治死罪行，一定存活”(8:13，現代中文譯本) 。我們靠著聖靈戰勝了自己裏面的邪惡和罪性，就一定能夠得到上帝賜給我們的永恆生命。

(2020年7月19日修訂）

Isa. 55:10-13; Ps. 86; Rom 8:1-11; Mt. 13:1-9, 18-23

中國有兩句諺語：一句是“少種的少收，多種的多收；”另一句是“種瓜得瓜，種豆得豆。”這兩句諺語不僅是說農業上的事情，而且常常用來比喻人生和生活中的道理。這兩句諺語都只講到撒種的人和他所撒的種子，撒種的人多種就多收，少種就少收；撒種的人撒下什麼種子，就收獲什麼東西。種地需要種子，需要撒種的人，也需要土壤，三者缺一不可。但這兩句諺語沒有提到土壤。

 在今天的福音中，耶穌也講了撒種的比喻，然而，耶穌比喻的重點不在撒種的人，也不在種子。在這個比喻中，同一個撒種的人，用同樣的種子，撒在不同的土地上。因此，耶穌比喻的重點是在土壤：種子撒在四種不同的土地上，會有四種不同的結局。是土壤最終決定了種子的結局，也是土壤決定了收穫的多少。很多出版《聖經》的編輯者給今天這段福音經文加上小標題：“撒種的比喻”（The Parable of the Sower）。但是，與其說這是“撒種的比喻”，不如說是“土壤的比喻”或“種子生長的比喻”。

 今天的福音選自馬太福音第十三章。在這一章裏，耶穌一共講了七個比喻向我們啟示天國的奧秘。提到天國，順便說一下。有些弟兄姊妹問過我，是不是人死了才能進天國。我說，這是對天國的誤解。我們用主禱文（即耶穌教我們的禱告）禱告說：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如果行在天上。”“願你的國降臨”，就是願上帝的國、願天國降臨。只要所有的人都尊上帝為聖為王，至聖的君王，都用心靈和誠實來敬拜上帝的了，上帝的旨意就會行在地上，那麼天國、上帝的國就降臨了。不必死後才進天國。人生前與天國無分，死後也進不了天國；生前多行不義，難道死後能進天國嗎？只要你真正尊上帝為至高、至聖的君王，完全遵行上帝的旨意，你現在就已經與天國有分了。

 耶穌用比喻來講天國的道理。耶穌講到有一個人出去撒種，撒種的時候，有的種子落在路旁；有的落在土淺的石頭地上；有的落在荊棘叢裏；在這三種情形中，種子都長不大，甚至發不了芽。只有落在好土裏的種子，才能成長、結果。在這個比喻中，撒種的人就是上帝或耶穌基督自已，種子就是天國的道理或福音，而土地就代表聽道人的心靈，也就是我們的心靈。

 這個比喻是說，當聽到天國道理和福音的時候，每個人的反應是不一樣的。耶穌把不同的心靈比喻為四種土地。也就是說，我們的心靈不同，就像這四種不同的土地。有人聽到福音，不明白也不理睬；就像種子剛落在堅實的小路上，就被邪惡勢力奪走了。有人聽了天國的道理，先是熱火了一下，但很快冷淡了；就像種子落在只有薄薄一層泥土的石頭上，剛剛發芽，還沒有來得及生根，就已經枯死了。有人聽了道，種子在他裏面生根了、發芽了，但因周圍的雜草太多，這棵苗長不大，也結不了果實。

 還有人聽了天國的道理，不僅明白了，而且遵行上帝的旨意，認真去做了，就像種子撒在鬆軟肥沃的土裏，最終結出果實了。福音的種子在這種土壤中生長的過程就是聽道、悟道、行道、結果實。當然每粒種子結的果實也不一樣，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。但無論結果多少，都是上帝所喜悅的，能夠得到同樣的獎賞（參見《馬太福音》25:14-30才干的比喻）。

 我們聽了這個比喻，是不是會覺得這個撒種的人好傻，怎麼會把種子撒到路旁、撒到土淺的石頭地上、撒到荊棘叢裏，讓種子不結果實呢？確實，從人的觀點來看，如果現實中真有這樣的農夫，如此浪費體力、時間和資源，一定被人當作傻瓜。但是，上帝不是傻瓜；千萬不要把慷慨的上帝當成傻瓜！上帝在撒種的時候，一視同仁，不偏待人；因為上帝的大愛，要救每一個人。這個比喻是説，同一位播種者把同樣的種子撒在所有的土地上，比喻上帝把天國的道理分賜不同的人，把福音傳給一切的人。上帝不評估你心靈土壤的質地是好是壞，潛力是深是淺；無論土壤狀態如何，上帝都會把同樣的種子撒進你的心靈，並期待種子成長。這就是上帝不可思議的慈愛，這就是上帝出人意外的慷慨。

 有人從這個比喻的字面來推斷，好像有百分之七十五，四分之三的種子因為沒有撒在好土裏，而最終不能結果。只有百分之二十五，四分之一的人可以在天國之中。但是，這個比喻完全不是按百分比劃分人群。耶穌用這個比喻不是要批評或者譴責什麼人，也不是要堵住哪一部分人的路，不讓他們進入上帝的國。

 耶穌是要我們檢查自己，當上帝的種子撒向我們的時候，我們的心靈是什麼狀態；在我們裏面的，究竟是哪一種土壤。如果我們有勇氣按照這四種土壤的比喻來檢查我們自己的內心，那麼我們就會樂意讓上帝來改變我們，使我們心靈的土壤更適合種子的成長，讓撒下的種子都能生根、結果。

 雖然耶穌講了四種土壤，但這四種土壤可以分為兩類。一類是前三種，是不適合於種子生長的土壤。另一類是第四種，適合於種子生長。與此相應，在今天的書信中，保羅區分了兩種不同的人，一種人的心靈是受肉體欲望支配；另一種人的心靈是受聖靈管束。

 使徒保羅說：受肉體欲望支配就是死，受聖靈管束就有生命、平安。所以，我們可以這樣說，受肉體欲望支配的，就是一心追求財富、權力、各種貪慾的人，他們的心靈就像是路旁的硬土、石頭上的淺泥、和長滿荊棘的荒地，種子撒下去不會生根，即使生了根也不能結果，他們的生命就會腐敗、死亡。而受聖靈管束的人，他們的心靈就像是一片沃土，種子撒下去，就會結出一百倍、六十倍、或者三十倍的果實。他們有生命、有平安。因爲福音的種子在他們裏面，已經改變了他們的生命。

 但是，從根本上來說，人類的天性，從古到今，在每個人出生的時候，都是一樣的。比如，人人都有貪婪的心，貪圖一切能夠滿足肉體欲望的東西，並且會嫉妒、會仇恨。人人都喜歡做一本萬利的生意；付出越少越好，回報越多越好，最好是不付出就能得到。而且，人人都覺得自己了不起，認爲自己最正確；人人都有意無意地對抗上帝的旨意。可以說，每個人出生的時候，心靈的土壤都像在路旁的硬泥、像石頭上的淺土、像長滿荊棘的荒地。但是當我們願意聽從耶穌基督的召喚時，他就會改變我們，使我們心靈的土壤變得適合於上帝種子的生長。

 在今天的福音中，耶穌召喚我們說：“有耳朵的人，就應當聽。”因為我們常常有眼不能看，有耳不能聽。耶穌用比喻來醫治我們的眼睛、耳朵和心靈。耶穌要我們通過聆聽這個比喻，來作一個選擇：是讓我們的心靈像硬土、像石頭、像荊棘雜草地呢，還是使我們的心靈成爲適合福音種子成長的良田沃土？耶穌是要藉著這個比喻，來改變我們心靈的土壤。

 上帝已經賜給我們機會，把我們帶到他的家，讓我們能夠聽到福音，聽到祂的真道。上帝要我們作出選擇：是接受福音、接受上帝的道，還是拒絕福音、拒絕上帝的道；是行道、遵行上帝的旨意，還是反其道而行之，抵擋上帝的道、違背祂的旨意。是選擇死亡、危險，還是選擇生命、平安。

 我們行出上帝的旨意就必然結出果實。有兩種果實。一種是我們本身的改變，就是所謂“作好自己”，行事為人都蒙上帝喜悅。但是，“獨善其身”不夠，不能做不發光的燈，沒有味的鹽（《馬太福音》5:13-15）。另一種果實，是多多為主做工，奉獻上帝賜給我們的才干、時間和錢財，在這個世界上為主作光作鹽，讓上帝的恩典澤及眾人，使更多的人認識天國，信從福音。有了第一種果子，才會有第二種果實。

 上帝已經把新生命的種子種在我們的裏面。現在仍然繼續在澆灌和栽培這新的生命。誰不想讓自己的生命和人生結出豐盛的果實？誰不想每天都擁有上帝的平安與恩惠？因此，我們要禱告，求聖靈改變我們心靈的土壤，給我們裏面的新生命澆水、鬆土、除草、施肥，把不結果實的枝子修剪掉，讓福音種子發出的枝子茁壯成長，結出三十倍、六十倍、一百倍的果實。

(2020年7月12日修訂）

創22:1-14; 詩89:1-4,15-18; 羅6:12-23; 太10:40-42

試煉·奉獻·祝福

任何人都經歷過“試煉”或“考驗”。面對試煉或考驗時的反應，常常決定一個人其後的道路，甚至人生的結局。今天的舊約經課，新約書信和福音，都講到了對上帝兒女的試煉，也就是對上帝兒女的考驗。

我相信大多數人都不喜歡試煉或考驗。比如說考試。在學校讀書的時候，很多人都既盼望、又不喜歡學期的結束。盼望的是，學期結束，就放假了，人人都想放假。不喜歡的是，學期結束時要面臨考試，許多人都有考試恐懼症。此外，有人討厭醫生要他做化驗，害怕出來的結果不盡人意。有人討厭考駕照，我在俄亥俄讀書的時候，有位同學，考駕照七次都沒通過，到第八次才成功。不喜歡考試。不喜歡試驗。因為考試和試驗常常給我們帶來太大的壓力，我們害怕失敗，害怕事情搞砸，害怕暴露自己的弱點。但是，通過考試和試驗，我們可以改變自己的生命和生活。這是不言而喻的。比如：通過考試才能升級，完成考試才能取得駕照，作了化驗醫生才能對症下藥。藉著各種考驗，我們的生命更新了，生活的品質提高了。

其實，人生中面臨的考試，遠遠不止學校裏的學科考試，醫學上的化驗，或是駕照的筆試路考。在人的一生中，我們需要作出許多決定。每作一次決定，就是通過一次考試。面對人生中的這些考試，我們有考試恐懼症嗎？當面臨作決定時，我們是否猶豫不決、甚至害怕呢？更重要的是，我們相信所作的決定是正確的嗎？

今天的第一篇經課，是亞伯拉罕獻以撒的故事。可以說，我們所見所聞，沒有任何故事像這個故事一樣叫人既迷惑不解、又驚心動魄。慈愛的上帝，為了試驗一個人的信心，竟然叫他把自己的兒子獻為燔祭！（燔就是焚燒。燔祭就是殺死祭牲即被獻祭的動物，然後將之焚燒的一種祭祀儀式）設身處地，我完全不能想像，如果要我把自己的孩子獻作燔祭，我會作出怎樣的反應。

我們知道，當亞伯拉罕的時代，在他所居住地方的那些部落當中，確實有把童男童女作為燔祭獻給異教神的宗教儀式。但是，我們今天聽到的故事更加可怕。因為以撒是亞伯拉罕的獨生子，而且，以撒是在亞伯拉罕和他的妻子都年紀老邁、不能生育的情況下，上帝所應許賜給他們的兒子。

從聖經的記載中我們知道，當上帝指示亞伯拉罕離開自己富饒的家鄉，去到一個完全陌生的地方時，盡管亞伯拉罕不知將來的前途如何，但他還是立即遵從上帝的指示，向那未知的世界開始生命的旅程。亞伯拉罕信上帝；上帝應許亞伯拉罕 “多子多福”（盼望“多子多福”是人的本性），對他說：“我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。”（創17:6）當時亞伯拉罕已經九十多歲，他妻子也已經八十多了，早就過了生育年齡。上帝說要給他們兒子，是說笑話嗎？上帝無戲言。創造天地萬物的全能的上帝，果然賜給他們一個兒子。現在，為了試驗亞伯拉罕的信心，上帝叫亞伯拉罕把這個獨生兒子作為燔祭獻給上帝。

上帝把亞伯拉罕放到如此可怕的試煉之中，是不是有點荒謬可笑？不荒謬也不可笑。上帝選擇了亞伯拉罕，託付給亞伯拉罕一個偉大的使命，要他成為“上帝選民”，一個新民族的先祖，因此上帝要亞伯拉罕通過一般人難以想像的試煉，來表明他的信心。亞伯拉罕通過了這個試煉，整個故事有了美好的結局。

亞伯拉罕的信心並不是盲目的。他完完全全相信上帝的應許，一定會實現。當初亞伯拉罕聽到上帝呼召後，立即出發去那未知世界。這次，當上帝呼叫他，要他把愛子獻為燔祭時，亞伯拉罕同樣毫不猶豫、沒有抱怨、不假思索，就帶著兒子以撒和燔祭的柴，起身往上帝所指示他的地方去了。在上山的路上，以撒問他：“火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？” 亞伯拉罕回答說：“上帝必自己預備作燔祭的羊羔。”他完全相信，上帝一定會為實現使命，預備好所需用的一切資源和手段。沒有理由去擔心，因為上帝一定會供應他所需用的一切。

使徒保羅多次强調，“亞伯拉罕信上帝，這就算爲他的義”（加3:6,羅4:3）。但是，如果亞伯拉罕只是心裏相信上帝，那還不夠。亞伯拉罕還必須邁開腳步，行走信心的旅程，他必須走到獻燔祭的地點。他們走了三天，才到達獻祭的山腳下。設想一下，在這三天裏，許多人可能會隨時變卦，改變主意。亞伯拉罕和兒子上了山，把柴擺好，捆綁了兒子以撒，就伸手拿刀，要殺他的兒子。直到最後一刻，上帝才介入阻止了他。上帝確信亞伯拉罕是可以信任的。正如天使對他說的：“現在我知道你是敬畏上帝的了。”於是，上帝再次確認與亞伯拉罕所立的約，說：“你既行了這事，不留下你的兒子，我便指著自己起誓說：‘論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。……並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話”（創22:16-18）。

我們清楚看見，上帝呼召，亞伯拉罕就回應了。亞伯拉罕已經預備好自己，去走上帝指示他的生命旅程。沒有藉口，沒有別的議程。沒有查看自己的日程安排，也沒有問家人有什麼別的計畫。沒有對上帝的指示反復掂量，也沒有拖延回答。更沒有絲毫的討價還價。上帝所要的，是亞伯拉罕完全的信心和無保留的獻身。亞伯拉罕成功地做到了。

回頭看看我們自己。我相信，我們中的大多數都是習慣性的生物，都會努力安於現狀。我們只注意眼前的事物，抓住已經得到的東西，不想為那尚未看見的未來付出更多的代價。在作決定前，我們都會掂量得失，盤算一下這樣做是否合算，然後討價還價。我們希望能在考試前，就預先知道題目。甚至寧願用作弊的方式來通過人生的各種考驗。在今天的書信裏，保羅把我們身上的這些問題稱作“罪”或者“不義”。保羅叫我們不要再作罪的奴僕，而要走“義”的道路，把自己獻給上帝，最終得到成聖的果子和永生的結局。

今天的福音選自馬太福音第十章。這一章是記載耶穌差遣門徒出去宣揚福音。門徒們受差遣去宣揚福音，要承擔巨大的風險，甚至付出生命的代價，就是準備把自己當作活生生的祭品獻給上帝。擔當耶穌所託付的使命，與當年亞伯拉罕獻以撒有相同的意義。若把自己所擁有的一切，無論大小，在需要時獻給上帝，就必定蒙上帝的祝福。在今天的福音裏，耶穌說，無論何人，就算只是用一杯涼水來招待宣傳福音的門徒，也照樣能得到上帝的賞賜。因為他們盡管只獻上了一杯涼水，也是在表達對上帝的愛；用自己擁有的這一小部分，加入了上帝的計畫，參與了上帝託付的事工。

現在，讓我們檢查一下自己：我們愛什麼勝於愛上帝呢？是金錢嗎？是家人嗎？是快樂嗎？上帝要我們愛祂勝過這一切。亞伯拉罕獻以撒，表明他愛上帝勝於自己的兒子。如果我們真的能夠問心無愧地說，我們愛上帝勝過一切，上帝就一定會把豐盛的恩典和祝福賜給我們，正如祂賞賜亞伯拉罕一樣。你若真愛上帝，上帝一定會把你所需求的賜給你。就像耶穌所應許的：“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西（“你們需用的這一切東西”）都要加給你們了。”（馬太福音6:32-33）。

(2014年6月29日)

詩145:8-9,15-22; 賽55:1-5; 羅9:1- 5; 太14:13-21

今天的福音講了主耶穌所行的一個神跡，我們通常把這個神跡叫作五餅二魚。我們教堂的彩色玻璃窗，那有五餅二魚的故事—主耶穌基督用五個餅，兩條魚喂飽了五千人。新約聖經記載了許多神跡；但是，只有五餅二魚是四部福音書全都記載的唯一一個神跡。這表明，四部福音書的作者，全都很重視這個神跡。

當我們現代人聽到“神跡”的時候，第一個反應就是會問：“這是真的還是假的？”不管我們受過多少教育，也無論我們是不是有科學知識，很多人都會對神跡有疑惑；而且，教育程度愈高，科學知識越多，懷疑就愈大。那麼，什麼是神跡呢？神跡，顧名思義，就是神的事跡；是上帝的行動、上帝所做的事情。人不可能行神跡。人做的事，只是人跡。有很多事，人可以想到，但不能做到；而上帝卻能做成一切祂願意做成的事。人的天性是自我中心、自以為是的；自己做不到的事，就認為那事不會存在。如果真有人力不能做到、出乎意料之外的事出現了，我們就會稱那是“神跡”。

沒有人能用五個餅、兩條魚讓幾千人吃飽；但上帝卻能夠做到。如果我們真的相信有上帝，真的相信耶穌是上帝聖子、是基督，那麼，我們就一定相信耶穌用五餅二魚喂飽五千人的神跡。這個神迹是要向我們表明一個真理：主耶穌用祂大能的手，能夠變少爲多，讓人得到奇妙而豐盛恩典。

從今天的福音中，我們可以看到，許多人從各個城鎮步行跟隨耶穌；因為他們渴望聽到耶穌的講道，想要得到耶穌的醫治。耶穌憐憫他們，醫好了有病的人。眾人需要耶穌、跟著耶穌；而耶穌滿足眾人的需要。

但是，門徒對待眾人需要的态度，卻和耶穌不一樣。門徒看到天色將晚，就想遣散那些跟隨耶穌的人，他們對耶穌說：“請叫眾人散开，他們好往村子裏去，自己買吃的。”但耶穌卻說：“不用他們去，你們給他們吃吧。”很顯然，耶穌認爲門徒應當去滿足眾人的需要；耶穌是要他們學會怎樣去愛護和關心別人。

可是，門徒卻覺得耶穌給他們出難題；於是，便找出理由來推諉。門徒回答說：“我們除了五個餅、兩條魚，什麽也沒有。拿什麼給他們吃呢？”門徒們只看到自己手中的一點點東西；但是，即使他們帶的食物再多，也無法喂飽五千個人。他們覺得無能爲力、無可奈何，但卻忘記了耶穌就在他們身邊；他們沒有充分的信心，不相信耶穌有能力解決這個難題。這時，耶穌主動對他們說：把那五個餅，兩條魚“拿過來給我”。當門徒把他們所有的東西全都拿出來交在耶穌手中的時候，耶穌就把這麽一點點食物變成很多很多，不僅喂飽了眾人，而且還餘下十二籃子。

從今天的福音中，我們可以看到：第一，耶穌總是滿足祈求者的需要；因此，只要跟隨耶穌，我們就不會缺乏；正如詩23:1所説，“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏……”。第二，我們不要說自己能力有限，也不要說自己無可奈何；如果我們像門徒一樣，把自己所有的一切，哪怕只有一點點，全都交在耶穌的手中，那麽，耶穌就會用我們誠心奉獻出來的那一點東西，顯示出意想不到的能力和力量。別人就會說：這真是個神跡！

我們從每個上帝子民、無論男女老幼的身上，都能看到上帝的大能藉著他們的誠心奉獻，行出大大小小的神跡。據約翰福音記載（約6：9），耶穌喂飽五千人，就是用一個小孩子奉獻的五餅二魚。現在講一個小孩子奉獻的真實故事。

將近一百年三十前（1877-1884），有一個出身貧窮家庭的小女孩，名叫哈蒂（Hattie May Wiatt）到她家附近的教堂去上主日學，卻被擋在了門外。有人對她說，你不能進去，教堂裏“已經太擁擠”了。小女孩感到很無助，站在門口哭泣；牧師看見了，問她怎麼回事。她說：“我不能去主日學。”好心的牧師就把她扛在肩膀上進入教堂，在主日學教室裏給她找到一個空位，讓她坐下。女孩哈蒂在主日學非常開心。晚上，她躺在床上，一直在想，孩子們沒有敬拜上帝的地方，怎麼辦呢？

過了兩年，女孩哈蒂得白喉死了。她父母請那位牧師來安排女孩的後事。在女孩的遺物中，牧師發現了一個紅色的錢包。錢包裏有五十七美分和一張紙條（五十七美分相當於現在六十多元）。在紙條上，女孩哈蒂親筆寫道：“我要不斷存錢，幫助擴建教堂，讓更多的孩子可以上主日學。”两年之中，哈蒂一分一分地積攢下了她愛的奉獻。

牧師含著眼淚讀完了女孩寫的紙條，拿著這張紙條和女孩的錢包走上講臺，在禱告中，向大家說了女孩哈蒂愛的奉獻的故事。牧師把這五十七美分作為第一筆奉獻，設立了一個基金，號召大家籌集資金擴建教堂。一家報紙知道了這件事，把它報導出來。有一位房地產商人看到了，就捐出一塊地，低價賣給教堂。你們猜價格是多少？就是五十七美分！教友們也大力奉獻，支票從四面八方飛了過來。在五年時間裏，一共籌集了二十五萬美金，這在當時，是一筆巨款了（超過現在的二千五百萬）。靠著上帝的能力，小女孩愛的奉獻贏得了出人意外的巨大收穫。

今天，如果你去費城，可以看到那座教堂，現在可以容納3,300人；你可以看到這個教會所創立的著名大學—天普大學（Temple University，美國頂尖高等學府之一，在校生39,000人），大學的創辦人和首任校長就是幫助過女孩的那位好心的牧師，康威爾博士(Dr. Russell H. Conwell, 1843-1925) 。此外，你可以看到他們建立的 “好撒馬利亞人” 醫院，還有一座可以容納幾百個孩子的主日學大樓。在大樓中的一個房間裏，你可以看見那為擴建教堂而積攢了五十七美分的小女孩哈蒂的照片；旁邊還有另一張照片，就是康威爾牧師，正是他領導籌款並擴建了教堂、創建了大學和醫院。

對於我們來說，五十七美分能辦成什麼大事呢？那位女孩把這五十七美分，也就是她的五餅二魚，交在主耶穌的手中，主就大大使用這五十七美分，不僅擴建了教堂和主日學大樓，而且創辦了一所大學和醫院，讓不同時代、成千上萬的人享受上帝所賜的豐盛恩典。這難道不是一個偉大的神跡嗎？

我們都有五餅二魚，我們自己就是主手中的五餅二魚。我們要獻上自己，獻上自己的五餅二魚，就是時間、才幹和“五十七美分”，為主所用。我們要禱告，求主使用我們，求主重用我們的五餅二魚，把主的福音傳向天涯海角，讓萬民都能夠活在主的慈愛之中，和我們一起享有主的豐盛恩典。

（2020年8月2日修訂）

創45:3-11, 15; 詩37:1-12, 41-42; 林前15:35-38, 42-50; 路6:27-38

看電影、看電視劇是現代人最主要的娛樂活動之一。我本人就喜歡觀看影視。對我來說，影視讓人得到藝術享受；但更重要的是可以通過影視了解社會、文化和人性。許多人批評現在的影視充斥著毒品、色情和暴力。毒品和色情導致仇恨，仇恨引起復仇和暴力。許許多多電影、電視都有復仇和暴力的情節；因為市場有這個需求，許許多多的人都喜歡觀看各種各樣復仇的故事。

甚至連平時看起來溫文爾雅、非常和善的人，都能夠接受甚至喜歡那些復仇故事中血腥暴力的場面。因為他們看到善良無辜的“好人”經過千難萬險、百般折磨，最終戰勝作惡多端的“壞人”，所以無論復仇的“好人”使用了什麼極端手段，人們都不會感到他們的“殘酷”、“狠毒”，而是覺得“解氣”、“解恨”。之所以普遍喜歡復仇的故事，是因為人們心靈深處隱藏著復仇的動機和快感。

確實，復仇是永遠的故事；復仇常常和硬、軟暴力聯系在一起。中國自古以來，復仇的故事史不絕書。現在中國大陸流行的宮廷劇，大多充滿復仇的故事。聖經記載的人類第一樁殺人案，就是亞當夏娃的大兒子該隱因為貪婪和嫉妒，仇恨他弟弟亞伯，繼而尋釁殺死他弟弟。“人類始祖”的兒子、該隱和亞伯的故事是一個隱喻和縮影；表明人與人之間從一開始就是競爭、嫉妒甚至互相仇視的關系。看看整個的歷史，看看周圍的現實，看看人們的內心，難道不正是這樣嗎？

人與人之間為權力、錢財、情色彼此爭奪，再要好的朋友都可能為一點點蠅頭小利或心懷嫉妒翻臉不認人，把對手視為敵人，彼此傷害、互相殘殺。人們遠離上帝的旨意，世界陷入罪惡，社會四分五裂，人類傷人害己，關系支離破碎。人們病了，病在心靈，就是病入膏肓，需要醫治；人們迷失方向，需要拯救，需要有一條道路，走出這萬劫不復的深淵。但是，醫病的藥在何處、拯救的路在何方？

在今天的福音中，耶穌開出了藥方，指明了道路，對我們說：“要愛你們的仇敵！要善待恨你們的人！要祝福詛咒你們的人！要為凌辱你們的人禱告！”也就是說，若是有人敵對我，我應當愛他；有人憎恨我，我就善待他；有人詛咒我，我要祝福他；有人凌辱我，我要為他禱告，求上帝恩待他！這聽起來似乎不可思議！很多年前，當我第一次讀到這段福音時，覺得不僅刺耳，而且扎心。還有人覺得耶穌開的這劑藥苦口，指的這條路難走。有的弟兄姊妹干脆說，要我“愛人如己”，可以努力；叫我“愛仇敵”，不能做到！

確實，從本性來看，我們不可能“愛仇敵”，因為耶穌的教導和我們的本性實在大相徑庭，所謂天壤之別，一個在天上，一個在地上。我們遠離上帝，活在地上的仇恨和罪惡之中，耶穌說的卻是天國愛的福音、上帝愛的旨意。上帝要我們改變心靈，回到祂創造人類的本意；叫我們彼此相愛，不要互相敵對，而是彼此和好。“愛仇敵”，就是耶穌為我們改變心靈、彼此和好所設定的一個目標，是耶穌為振聾發聵所發出的一聲呼喊。並且，耶穌為我們彼此相愛、彼此和好提供了具體的方法。這個方法就是寬恕。

既然人與人像該隱和亞伯那樣，從一開始就處於互相競爭，彼此嫉妒，進而敵視的關系之中，那麼寬恕就是為了讓人們消除仇恨，彼此和好，清除產生仇敵的基礎。從根本上說，寬恕就是要將心比心，感同身受。耶穌說，“你們想要人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。”這句話被後來的人稱為天國愛的“金律”，是人與人關系的最高法則。

比如，人人都想別人善待自己，那麼，你就要去善待別人。人人都想別人寬恕自己，那麼，你就要去寬恕別人。在產生衝突時，人人都想別人先對自己讓步，那麼，你就先對別人讓步！中國有句俗話，“退一步，海闊天空”，說的就是要先讓步。有人建議這句話應當改成“各退一步，海闊天空”；但是，這樣說聽起來就好像是旁觀者對衝突雙方的勸解。而對衝突雙方而言，都應當對自己說“退一步，海闊天空”，自己先讓步。

如果大家都能將心比心，感同身受，那麼就能彼此寬恕。注意，是彼此寬恕。耶穌的教導不是對哪一個人說的，而是對所有人說的。如果別人已經退了一步，你也要退一步。讓步不是為了獲取討價還價的籌碼，而是真心誠意地避免衝突。如果別人後退一步，你卻得寸進尺，反而進前一步，那麼可能就不會海闊天空，又變成“狹路相逢”，最後也許“粉身碎骨”了。

我們常常用主禱文禱告。其中有一句說，“免我們的債，如同我們免了人的債。”（公禱書：“又求饒恕我們的罪，如同我們饒恕得罪我們的人。”）在《馬太福音》第六章，緊接著主禱文，耶穌說：“你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。”（6:14）這樣，寬恕就不只是人與人之間的關系，而且是人與上帝之間的關系了。可見，寬恕不僅是人的一種美德，而且是上帝賜給人的一條必須遵守的誡命。因為，我們若不寬恕人，上帝也不會寬恕我們。

寬恕不僅消解仇恨，而且帶給人健康、和睦、平安的關系，讓人蒙受上帝更大的祝福，因為一切祝福都是從上帝而來。今天的舊約經課記載了約瑟寬恕他兄弟們的故事。以色列先祖雅各有十二個兒子，約瑟最受雅各寵愛。他的十一個兄弟都嫉妒他，就設計把約瑟賣給去埃及經商的人，把約瑟帶到了埃及。後來，由於上帝的恩寵和自己的努力，約瑟當上了埃及法老的宰相。十幾年後，以色列地方遇到大飢荒，雅各的兒子們去埃及買糧。於是，有了今天舊約經課記載的那一幕（創世記45:3-11, 15）。我們從中看到，約瑟寬恕了他的兄弟，把他們當年對他的致命迫害看作上帝整個計劃的一部分。從此，以色列全族移民埃及，逐漸興旺強盛，在埃及住了四百年，成為強大民族。

約瑟對他兄弟的寬恕，成了以色列史上最大的轉折點之一。如果約瑟不寬恕他兄弟，而是復仇，整個歷史就會完全改觀。當然，歷史是上帝祂自己的故事，沒有“如果”或“假設”。約瑟的故事告訴我們，寬恕泯滅仇恨，寬恕使人和好，寬恕就是上帝的旨意，讓上帝的兒女更加團結、和睦、興旺，領受上帝所賜的豐盛恩典，完成上帝賦予的偉大使命。

可以說，人與人之間關係中最重要的就是互相寬恕。人最大的祝福就是得到別人的寬恕、上帝的寬恕。人最大的“善”行就是寬恕別人。對別人的寬恕，就是把上帝的愛帶給了他，是對那人最好的祝福。所以我們要去實行上帝賜給我們的天國“愛的金律”，那就是“寬恕”。

（2019年2月24日）

救恩的記號

在教會年曆上，今天是大齋節期的第一天，是聖灰日或者叫塗灰日。從今天起，我們進入四十天的大齋節期，效仿耶穌基督開始傳道前，在曠野禁食禱告四十天。在大齋節期，藉著讀經、（禁食）禱告、默想、悔罪來更新我們屬靈的生命。我們以塗灰禮開始大齋節。

今年因為我們身處瘟疫大流行之中，所以不能像往年一樣塗灰。據聖經記載，以色列人在表示極度悲痛、自責、悔過、請罪時，常常揚灰於身，或坐在灰中。耶穌也曾經用“蒙灰”來形容深切悔改（太11:21, 路10:13）。耶穌開始傳道的第一聲呼喚是“天國近了，你們應當悔改！”可見，悔改才能蒙受救恩。今年我們雖然不能在前額上塗灰，但是如果了解塗灰的意義，就可把印記刻在心靈上。

第一，塗灰，是提醒我們，上帝用地上的塵土創造了我們；這樣，我們身上就留有上帝拇指的印記。由於我們辜負了上帝在創造我們時對我們的期望，因此，塗灰也提醒我們，上帝愛我們，要把我們從罪惡中拯救出來。從聖經中我們知道，亞當和夏娃的大兒子該隱因爲嫉妒殺害了他的弟弟亞伯。其實，我們也和該隱差不多，我們都心懷殺人的惡念；嫉妒、貪婪和憤怒足以使人去殺害別人。該隱如此惡毒，殺害自己的親弟弟，上帝重重地懲罰了該隱；但是，上帝仍然保護他、拯救他，使他不至於被別人殺害。

第二，塗灰，是個記號。我們在受洗時，我們的前額上面已經有了十字架的印記，那是我們成爲上帝的兒女、耶穌基督門徒的印記；這個印記是看不見的。我們在今天聖灰日塗灰，就把這個記號顯明出來了。受洗時我們得到了一個看不見的十字記號，在聖灰日就顯明出來，大家都能看見了。

第三，塗灰，也是一個來自上帝的呼召，要我們真誠悔改，更新自己，成爲上帝合用的僕人。我們更新自己，脫去我們的舊我，洗淨我們的靈魂，成爲新造的人；預備自己，去做上帝要我們去做的事工，使自己成爲基督忠心的僕人，直到我們生命的末了。

因此，塗灰是救恩的記號。願一切感謝贊美歸於賜給我們聖灰的主，這聖灰提醒我們，標記我們，呼召我們。

（2021年2月17日）

徒7:55-60; 詩31:1-5; 15-16; 彼前2:2-10; 約14:1-14

耶穌領你擺脫憂愁

每逢節日、生日，給人最好的祝願就是平安快樂，人人都盼望在平安的人生中享受快樂的生活，因為在這個世界上充滿誘惑、凶險，人們常常陷入憂慮、愁煩，甚至悲傷、恐懼。對許多人來說，生活中的憂愁，甚至比快樂還多。但是，當孩子不順心或遇到麻煩時，母親總是會盡力幫助孩子；並對他們說，別害怕、也別擔心，聼媽媽話。我們在今天福音的開頭也見到同樣的場景。耶穌對門徒說：“你們心裡不要憂愁；你們信上帝，也當信我。”

這段福音選自《約翰福音》第十四章。《約翰福音》第十四至十七章記載了耶穌在受難前和門徒道別，給門徒的臨別贈言。在此之前，耶穌和門徒一起共進最後的晚餐（設立聖餐）；為門徒洗腳，親身向門徒示範如何“非以役人，乃役於人”（“人子來不是為了受人的服事，而是為了服事人”—太20:28）；並且賜給他們一條新命令，“你們要彼此相愛”。

今天福音中的場景，正像一位慈愛、能干的母親就要出遠門，孩子們憂愁萬分，焦慮不安，害怕母親離開後他們沒人照顧，受人欺凌，淪落為無依無靠的孤兒。母親先教導他們怎樣做她的好兒女，又叫他們不要憂愁；告訴他們，她離開，是要為他們預備更好的地方，再來接他們到那美麗的地方去。那地方有很多居所，就是上帝的國，天父的家。

從經文的背景（Context）來看，這是耶穌受難前和門徒道別，給門徒的“臨別贈言”；聽起來好像是耶穌即將受難，他要先一步到“天堂”去，以便為門徒死後准備住處，到時候再來把他們接過去。通常人們對逝者最好的祝願是“死後進天堂”，甚至連不信上帝的人都會這麼說；因此這段經文常常被用在葬禮上。但在我看來，這是對經文的極大誤解，至少是非常片面的理解。我們說過，上帝是賜生命的主，不是守墓園（墓地）、看死人的主。就像耶穌所說：“上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝”（馬太福音22:32）。

此外，我們還多次說過，耶穌從來沒有說過“死後進天國”，“死後有永生”。耶穌出來傳道時，第一聲呼喚是“天國近了，你們要悔改”；可見，悔改的人就與天國有份。而悔改，當然是活著的時候悔改；若死的時候還沒有悔改，那叫死不悔改。耶穌又說，信上帝、並信上帝差來的耶穌基督，就是永生（約17:3）；人是活著信，不是死了信。因此，完全不必等到死後，人活著的時候就能得永生、進天國。當然，並非每個人都能進天國。耶穌說，“天國是努力進入的，努力的人就得著了”（馬太福音11:12）。

我們要明白，耶穌所說的上帝國、天父家裡的許多居所，有一個重要涵義，那就是《聖經》至少有二十多處說到的，“上帝是我們的避難所”。比如，大衛王在禱告祈求上帝救他脫離強暴、危難、死亡的網羅、陰間的繩索和仇敵之手的時候，把上帝稱作“我的避難所”（撒母耳記下22:3）。《詩篇46:1》說：“上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們隨時的幫助”。《箴言14:22》說：“敬畏耶和華的大有依靠，祂的兒女也有避難所”。

可見，耶穌對門徒所說“你們心裡不要憂愁；你們信上帝，也當信我。在我父家裡有許多住處”，這住處就是“避難所”。我們中間任何信靠上帝的人，在遭遇凶險、危難、痛苦、傷病、禍患，感到憂愁、焦慮、恐懼，或受到侵害的時候，上帝就是保護我們的避難所。上帝扶助我們、醫治我們、安慰我們，堅固我們的信心，加添我們的力量，讓我們生命更新，重獲喜樂平安！

耶穌叫我們“心裡不要憂愁”；但能否擺脫憂愁的前提必須是信上帝、信耶穌。使徒保羅說，“你們得救是本乎恩，也因著信”（弗2:8），上帝的恩典賜給每一個人，但要我們憑著信心去領受。所谓“信心”包含“信任”、“信賴”和“相信”。今天福音中耶穌對門徒說“你們信上帝，也當信我”，這“信”字在英文用是“Trust”；“Trust”一詞不止是“相信”，更是“信任”和“信賴”。想一想，當孩子們煩惱、焦慮時，他們若不信任、不信賴媽媽，怎麽會相信、聽從媽媽的話，擺脫煩惱、焦慮呢？他們的煩惱、憂慮、恐懼常常壓過對母親的信心（信任、信賴、相信）。

耶穌的門徒同樣如此，常常沒有信心或信心不足（小信）。這次又是那位“懷疑的多馬”首先出面，對就要離開他們出遠門的耶穌說：“主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道（你走的）那條路呢？”耶穌回答說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”耶穌說得十分明白，他自己就是通向上帝避難所的惟一道路，跟著他就能到天父、我們的避難所那裡去，得到上帝的保守庇護。

同樣信心不足的腓力也像孩子那樣，要眼見為實，看見天父才相信。他請求耶穌說：“求主將父顯給我們看，我們就知足了。”耶穌回答說：“人看見了我，就是看見了父；……（因為）我在父裡面，父在我裡面”。可見，用句不中聽的成語，腓力是“有眼無珠”；作個不恰當的比喻，腓力是“有眼不識泰山”。正如耶穌批評腓力那樣：“腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？”和多馬一樣，他缺乏信心，被自己的感受捆綁，不信任耶穌，不相信耶穌的話，當然無法擺脫憂慮愁煩。

這兩位門徒認不清道路、迷失了方向；因為他們都把自我放在生命的中心，摆不脱、卸不下自己憂愁的重擔。多馬和腓力具有廣汎的代表性。他們倆正是包括我們在内的、許許多多人的代表；我們身上都有他們的影子。我們和他們一樣，把自我當作生命的中心，被目前的憂慮遮蔽了我們的眼，被心中的愁煩窒息了我們的靈；以致我們失去了生命的真正中心、看不清通向生命中心的道路。

我們每個人都有一份長長的憂慮煩惱清單。如果有人問“你最近快樂嗎”，我們可能張口結舌說不出幾件事；但當別人問“你今天煩惱嗎”，我們可能怨天尤人，吐出來一大灘苦水。每個人憂愁清單上的內容不可能完全一致，正如俗話所說，“每人有每人的苦惱，一家有一家難念的經”。但此時此地卻有我們面對的共同困境；在疫病的陰雲籠罩下，每天大家都能感受到囚禁對自由的捆綁，疾病對健康的威脅，死亡對生命的挑戰……我們有能力戰勝這些困境、捆綁、威脅和挑戰，擺脫死亡的蔭影嗎？我們實際上無能為力。

在今天的福音中，耶穌對他的門徒，也是對我們說：“你們心裡不要憂愁！你們信上帝，也當信我。”耶穌表明了生命的真正中心，就是聖父上帝；耶穌也指引了通向生命中心上帝的惟一道路，那就是他自己、聖子耶穌基督。

每一顆憂慮愁煩的心靈，都可以藉著耶穌基督這條道路，去生命的中心找到居所；在那裡和上帝的生命相交，從那裏得到上帝所賜的憐憫和寬恕，慷慨和恩慈，同情和醫治，仁愛和智慧，盼望和勇氣，喜樂和平安。這一切，正是我們面對任何困境和危難時，最最需要的生命的品質。這些品質都是上帝賜給我們的寶貴產業，既豐盛了我們自己的生命，也要我們分享給他人。通向上帝生命的道路，用不着我們再去尋找；這道路就是主耶穌基督，只需要我們全心信靠。

(2020年5月1日)

王下2:1-12; 詩50:1-6; 林後4:3-6; 可9:2-9

生命的轉折點

今天的福音，記載了耶穌登上高山、改變形象。耶穌改變形象，是一個轉折點，生命的轉折點。我們說，在人類歷史上和個人一生中，都有轉折點。所謂轉折點，是指一些重要的關頭、關鍵的時刻，人生或歷史的方向發生了轉變，或向好的方向轉變，或向壞的方向轉變。就個人而言，上大學、出國、結婚，中了樂透巨獎，或者所謂“遇到了貴人”，都是人生的轉折點。這些轉折點，決定著今後或好或壞的人生方向。回顧人類歷史，大大小小的轉折點就更多了。就最近的例子而言，新冠瘟疫大流行是改變整个世界格局轉折點。在大流行衝擊下的2020美國大選，更是美國民主遭到嚴重動搖、自由蒙受巨大羞辱的轉折點。

 可見，國家的治亂興衰、成敗存亡，人生的低谷高潮、遇禍蒙福，都有其轉折點。但是，比歷史和人生的轉折點層次更高的是“生命的轉折點”。首先，“生命的轉折點”和“人生的轉折點”是不一樣的。舉例來說，幾億美元天文數字的巨獎。對中彩者來說，這無疑是他們人生中的一個轉折點。但是，中獎這件事本身，雖然可以讓他們的人生發生或好或壊的巨大變化，卻並不能改變他們的生命。

 我們所說的“生命”，有兩層涵義。一是指肉體生命，是人類和動物都擁有的生命。人類和動物有同樣的生理需求，如食欲和性欲；也有相似的心智活動（許多動物的心智能力相當高）。此外，動物和人類都有相同的貪慾，都想佔有更大的生存空間，爭奪更多的生活資料。比如，獅子在追捕一隻兔子的時候，突然發現附近有一頭非洲水牛，牠就會放棄兔子，撲向水牛。一隻三公斤重的兔子可以讓獅子果腹，小得像我們每天的工資。但捕獲一條一噸重的水牛，卻無異於人們中了一個勁球大獎。

 人類和動物在肉體生命控制下，為趨利避害而發生的彼此爭鬥，都是遵循“叢林法則”，弱肉強食，你死我活。再以狮子为例。當新雄獅占領一個獅群時，首先殺死前任雄獅留下的所有幼崽，促使這群母獅臣服並盡快發情，以便早得自己的兒女。屬於肉體生命的“叢林法則”就是如此殘酷無情。當有人說“愛情都是自私的”時候，是不是表示人類也有同樣的傾向呢？

 動物只有肉體生命。唯獨人同時擁有更高層次的“靈性生命”，這是上帝給人的特別恩賜。聖經·創世記說：“耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。”（2:7) 因此，人擁有上帝所賜的靈性；這靈性是從上帝的“生氣”即聖靈而來，即來自上帝的屬性，良善、仁愛、公義、聖潔、智慧、信實、自由意志，等等。動物完全沒有這些屬性。人既擁有和動物同樣的肉體生命，也擁有區別於動物的靈性生命。

 上帝賜給人靈性生命。但是，當亞當夏娃向附在蛇身上的邪靈打開自己的心門，聽從了魔鬼，選擇了邪惡，背離了上帝的誡命以後，他們靈性的生命就死亡了。因爲上帝說過：“你吃（果子）的日子必定死”（創2:17）。因此，亞當夏娃違背上帝的誡命，是人的靈性生命走向死亡的轉折點。他們吃了“善惡果”，也沒能辨別善惡，表明他們的靈性已死。失去了靈性生命，人就比動物更加邪惡、更加詭詐、更加殘忍、更加兇險。中國有不少成語適合描寫那些失去靈命的人。如，人面獸心，衣冠禽獸，禽獸不如，行屍走肉，等等。表明人運用“叢林法則”比動物更加陰險殘酷，心狠手辣。

 人失去了靈命。但是，上帝憐愛祂所創造的人類。上帝要靈命死亡的人悔改回轉，藉著獨生聖子耶穌基督的救贖，再次得到靈性生命。叫凡是信靠耶穌基督、跟從耶穌基督的人，得以重生，讓靈命再次進入他的裏面。這是新生命的轉折點。

 今天的福音記載了耶穌登上高山、改變形像。祂與先知摩西和以利亞同在；據路加福音記載，他們談論耶穌即將到耶路撒冷去完成的救贖使命。此時，有聲音對門徒說：“這是我的愛子，你們要聽他。”上帝聖父再次確認耶穌的聖子身份，並命令門徒，要聽從耶穌。登山變像之後，耶穌帶領門徒最後一次進入耶路撒冷，被釘十字架，第三天復活。因此，登山變像是耶穌生命的轉折點，也是祂門徒生命的轉折點。

 《聖經·出埃及記》記載，摩西帶領以色列人出埃及後，獨自登上西乃山，領受上帝賜下的律法（刻有十誡的兩塊石版）時，也曾經改變形像，面皮發光，（出34:29-30）那是摩西生命的轉折點，也是以色列人生命的轉折點。

 為什麼在生命的轉折點，摩西和耶穌都有改變形像呢？形像改變表明生命改變。上帝榮耀的光顯現在他們的面上。聖經·創世記告訴我們，上帝照自己的形像造人。但是聖經又說，上帝是靈，沒有形像。因此，上帝的形像並不是說上帝和人一樣，有一個肉體的、物質的外形、外貌。上帝的形像是指上帝的屬靈本性。上帝照祂的形像造人，就是在造人時，將聖靈吹進人的鼻孔，給了人靈性生命。如果上帝不是照祂的形像造我們，沒有賜給我們靈性，那麼我們就和動物一樣了。

 我們常常用“形像”這個詞來形容人的心思和靈魂。如果有一位身材矮小、外貌不揚的人（如貝多芬，又不限於貝多芬），所作的一切表明他擁有非常深邃的智慧、非常真誠的愛心，那麽人們就會說他形像美麗高大，甚至稱讚他是巨人。另一方面，有的中國人跑到外面干出一些陰暗的事情，別人就會說他們破壞了中國人的形像。柏楊寫過一本書，叫《醜陋的中國人》，並非描寫中國人外貌難看，而是揭露中國傳統中陰暗一面的醜惡心靈。所以，形像常常是指人的心思和靈魂；形像改變，也是比喻人的心靈和生命的改變。

 使徒保羅在今天的哥林多後書中說：“基督本是上帝的像。”(4:4) 又說：“上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”(4:6)“那吩咐光從黑暗裏照出來的上帝，已經照在我們心裏。”(4:6) 所以，耶穌改變形像這個事件再一次表明，上帝親自介入了人類的歷史、介入了我們的人生，上帝親自臨在我們中間。

 上帝藉著道成肉身的聖子耶穌基督，要使聽從耶穌、跟隨基督的人改變形像，要使世界改變形像，使人類改變生命、轉向上帝，回到上帝造人時賜給人的形像。所以，我們每一個真正受洗歸入基督的人，每一個真正的基督徒，都應當是靠著聖靈的大能，改變了形像。受洗，就是改變形像的開始，是重生基督徒靈性生命的轉折點。

 各位弟兄姊妹，我們每個人都希望改變人生，許多人還想改變社會、改變世界。但是，人生、社會、世界的改變，根本在於每個人心靈和生命的改變。沒有人心和靈性生命的改變，一切無從談起。只有靠著主耶穌基督的救贖，我們的心靈和生命才有可能改變。

 每一位真正重生的基督徒，受洗的那一天就是生命改變的轉折點。我們要禱告，求主賜恩，幫助我們始終堅守聖洗誓約，讓我們的靈性生命每天都活潑新鮮。

（2015年2月15日,2021年2月14日修訂）

   出17:1-7; 詩95; 羅5:1-11; 約4:5-42

生命的活水

   天地萬物之中，水是上帝最先創造的東西。《聖經·創世記》一開頭就說，“起初，上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗。上帝的靈運行在水面上。上帝說：‘要有光’，就有了光。”可見，上帝創造光的時候，就已經有了水。對於人的生存，水是非常重要的。醫學研究表明，嬰兒，不論男女，體重的百分之八十是水；成年人，不論男女，體重的百分之六十五是水。所以，一個人，無論是男是女，身體主要的成份都是水。一個人，可以不吃食物，只靠喝水就能活很多天。但是，如果在乾燥的環境下，只吃固體食物、不喝水，就只能活三天。不只是人，所有一切生物都離不開水。地球的表面百分之七十是水，是海洋。海洋中的生物種類多得不可想像。我們喝一口海水，就會呑進一千種微生物。我們很難找到一個詞來形容水對我們、對一切生命的重要性。
   
   今天的三篇經課中，有兩篇講到了水。第一次經課《出埃及記》記載了以色列人因爲要水喝與摩西發生爭吵，並且試探上帝。從聖經的記載中，我們知道，以色列人曾經在埃及作奴隸。上帝通過摩西，親自帶領他們離開埃及(“出埃及”)，去那上帝賜給他們的流奶流蜜的應許之地。他們一路上歷經艱險，但是上帝與他們同在，保守他們安然度過許多難關。在曠野裏沒有東西吃，上帝就賜給他們鵪鶉和嗎哪作食物。
   
   但是，以色列人仍然不信上帝。今天的經課講到，以色列會衆在曠野中，來到一個叫利非訂的地方安營。那個地方缺乏水源。百姓沒有水喝，就和摩西爭吵。他們抱怨摩西不該把他們從埃及帶出來，甚至要用石頭殺死摩西。以色列人三番五次表明他們不信上帝、試探上帝。上帝是公義的、聖潔的；上帝愛他們，但決不縱容他們的罪惡。今天我們讀的詩篇第九十五篇，就提到這段歷史。上帝對他們進行審判，不讓他們這一代人進入上帝賜給他們的應許之地（在《詩篇95》中，上帝說：“他們斷不可進入我的安息。”）；因此，在接下來的四十年之內，他們全都死在曠野裏。儘管如此，上帝仍然保守他們，供應他們日用的飲食和需要。上帝吩咐摩西用杖擊打岩石，就有水從岩石中流出，供應百姓的飲水。由此可以知道，上帝供應給人，並不表明人沒有罪惡。換句話說，上帝也供應罪惡的人。
   
   今天的福音也講到了水。在一口叫作“雅各井”的井旁，耶穌和一位撒馬利亞女人談話。雅各井，是一口非常有名的井，傳說是亞伯拉罕的孫子、以色列的列祖（祖先）之一雅各挖掘的，距今將近四千年。1935年，當這個雅各井被發掘出來的時候，發現它有四十二公尺深，相當於現在十四層樓房的高度。到耶穌和這位撒馬得亞女人談話的時候，雅各井已經使用了兩千年。這位婦女為雅各井感到非常自豪。
   
   可是耶穌卻對她說，喝了雅各井裏的水，還會再渴；人如果喝了耶穌所賜的水，就永遠不渴。喝了耶穌所賜的水，那水就會在人的裏頭成爲泉源，活潑湧動，直到永生。當時，撒馬利亞女人以為雅各井的水是活水；但是後來，雅各井還是乾枯了。耶穌所賜的水，才是永不乾涸的真正活水。
   
   講到這裡，我想起了一本書，題目是《内裏的王國》（The Kingdom Within）；這本書是一位聖公會牧師約翰·桑福德（John Sanford）寫的。書中講到在新罕布什爾州，他自己家一百五十年祖傳的農舍前面，有一口井。農舍原先沒有現代化的設備，沒有電，也沒有管道系統。這口井，就成了他們全家用水的唯一來源。這位牧師說，他家的井水，清涼、純淨；喝起來，甘甜、可口。即使在最嚴重的乾旱日子，這口井也從不枯竭。後來，他家“舊房改造”，房子裏有了自來水。於是，他們把老井封了起來，在井口蓋上木板。這樣過了若干年。有一天，這位牧師決定打開井蓋；他期望能夠再次看見那清涼甘甜的井水，就像他青少年時代看到的那樣。但是，打開蓋子，出現在他眼前的是一口滴水不見、完全乾涸的枯井。怎麼會這樣呢？
   
桑福德牧師在書中寫道，這種井的水源，來自幾百條非常細小的地下溪流；水沿著這些細小的縫隙（小眼）滲透進來，把井充滿。如果我們不斷從井中取水，水就會不斷湧入，使這些細小的縫隙（小眼）保持清潔和暢通。一旦我們不使用這井，不再從井裏取水，就不會有水再滲進來；時間一長，井就乾枯了。這不是因為沒有水源，而是由於沒有使用。
   
   故事末了，桑福德牧師總結道：一個人的心靈，也像這口老井。這口老井所發生的情形，也會發生在我們的心靈。那就是—上帝所賜下的活水，沒有流進我們的心靈；我們也沒有讓上帝的活水流經我們的心靈，去澆灌別人。對此，有人可能會說，上帝不存在；或者說，上帝是死的。其實，是我們自己蓋上了井蓋，使心靈貧瘠、靈魂枯乾；是我們自己的“心眼”死了，沒有從那“直湧到永生的泉源”中汲取生命之水。
   
   一個人裏面沒有活水，生命就是乾枯的、死亡的，像那口老井一樣。所以，我們要打開自己，讓上帝的活水流進我們的心靈。同時也要懇求上帝，藉著我們裡頭的活水去澆灌他人。就像不斷汲取並使用井水一樣，我們用得越多，活水湧入也越多，我們屬靈的生命也越發成長。同樣，得了上帝的恩典不去使用，會使我們的人生枯竭。我們把從上帝來的恩典取出使用，就會有更多的恩典湧入；像一口永不枯竭的井那樣，我們的人生也會煥發勃勃生機。

同樣道理，教會也像一口水井。井水要靠幾百條細小的地下溪流不斷灌注才能充滿。如果教會的每一位肢體都像那清潔而通暢的縫隙管道那樣，讓生命的活水注入我們，並通過我們不斷湧進，那麼整個教會就像一口充滿活水的井，並靠著聖靈的運行，把這井裏的活水分賜給更加廣大的人群。

   
   在今天的福音中，主耶穌教導我們要怎樣使用上帝賜給我們的恩典，讓上帝的活水，使更多的人得到澆灌。耶穌對門徒說：“舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生。……我差你們去收你們所沒有勞苦的，別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。”
   
   主差遣我們，使用主賜給我們的生命活水和豐盛恩典，去為主作工，收割已經成熟的莊稼，讓生命的活水湧動起來。一旦生命的活水在基督的身體—教會中湧動，上帝的家就不斷成長、壯大。今天的福音給了我們一個榜樣：那位撒馬利亞女人，與別人分享了從耶穌那裡得到的生命活水；她的見證，使好些撒馬利亞人信了耶穌。她奉主的差遣，把已經成熟的莊稼帶到主的面前；她自己的人生，也從陰鬱晦暗，變得生動輝煌。
   
耶穌就是永不枯竭的活水泉源。求他澆灌我們乾枯的心，湧進我們荒蕪的靈。願他賜下的生命活水，在我們的裏面流出江河，直到永生。

（2017年3月18日修訂）

詩40:1-12；賽49:1-7；林前1:1-9；約1:29-42

 當年剛來到美國的時候，我最深的印象之一，是高速公路上的路標（Signposts）。那時，中國很少高速公路，也沒有見過美國這樣的路標。我來到美國，看到那些路標，覺得那麼醒目，那麼清楚，精確無誤指引人們奔向想去的地方。沒有路標，人們就會失去方向、迷失道路、甚至陷入危險的境地。當然，現在有了GPS，可以不看硬路標了；但是，GPS就是一種功能更加強大的新式路標，無論開車、駕機、駕船，還是個人徒步的野外旅行，我們都需要這樣精確的導航。
   
   我們在聖誕節前的“將臨節期”，曾經有兩個主日的福音是有關施洗約翰。聖誕節後，上周和今天我們又兩次聽到施洗約翰的信息。施洗約翰為什麼這樣重要？因為他就是一個路標，一個在世界上和人生中最重要的路標。施洗約翰這個路標，是指向主耶穌基督；約翰就是人們心靈上的GPS，把人帶向耶穌基督、我們的救主。
   
   四部福音都告訴我們，施洗約翰是為耶穌基督在世上的聖工預備道路；他是為基督開路的先鋒，也是指向基督的路標。上主日的馬太福音講到，主耶穌基督受了約翰的洗。今天的約翰福音記載，施洗約翰看見耶穌到他那裏，就說：“看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的！”第二天，“約翰同兩個門徒站在那裏。他看見耶穌行走，就說：‘看哪！這是上帝的羔羊！’”（约翰福音1:29,36）
   
   今天的福音中，施洗約翰兩次稱耶穌爲“上帝的羔羊”。我們在整本聖經的其它部分，都沒有發現“上帝的羔羊”這個名稱；但是在今天這段短短的經文裏，這個名稱接連出現了兩次（約翰福音1:29,35）。
   
   我們從聖經（舊約）中，可以看到幾幅“上帝羔羊”的圖景。第一幅圖景：當上帝帶領以色列人逃離埃及那天晚上，死亡的使者到處遊行，擊殺埃及人所有的長子和一切頭生的牲畜，上帝叫以色列人把被殺羔羊的血塗在門框上，死亡使者見到那血就越過房屋而去。是羔羊的血拯救他們不致滅亡。之後，以色列人紀念這一夜，把這一天定為“逾越節”。
   
   第二幅圖景：每當以色列人犯了罪，哪怕是無意的過犯，都要用公綿羊獻贖愆祭，使罪過得以赦免，上帝與人和好。
   
   第三幅圖景：猶太曆每年七月十日（現代公曆9~10月間）是贖罪日，在會幕（聖殿）門口要殺一只公山羊獻為贖罪祭；在上帝面前爲百姓贖罪。然後，大祭司要把另一只活著的公山羊奉上，兩手按在羊頭上，承認以色列人的各種罪孽和過犯，把一切罪過都歸在羊的頭上。再派人把這只擔當他們一切罪過的羊送到曠野裏去，帶到沒有人的地方，讓牠死在那裏。這只無罪的羊擔當了人的罪孽，代人受過，替人去死，就被稱作“替罪羊”。因爲有羊擔當了人的罪，人就得到了上帝的赦免。
   
   看了上面這三幅圖景，我們就容易理解，當耶穌剛剛開始祂的事工，最初出現在人們中間的時候，沒有人認識祂。施洗約翰是為耶穌基督的到來作見證，約翰是指引人們歸向上帝羔羊的路標。這個時候，施洗約翰把耶穌顯明給人們，指著耶穌說：“看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的！”第二天，施洗約翰再一次指著耶穌，對自己的門徒說：“看哪！這是上帝的羔羊！”（約1:29,35）
   
   約翰向世人表明，耶穌就是上帝的羔羊，擔當人類的罪過，背負人類的痛苦；像那被獻為祭的羔羊，爲人贖罪，死在十字架上；又像逾越節羊羔所流的血拯救以色列人那樣，拯救我們脫離死亡的捆鎖，獲得新的生命。上帝的羔羊不是專救以色列人，而是普救一切世人。
   
   今天的福音記載了施洗約翰指引人跟從耶穌，也是耶穌召喚第一批門徒。其中可以看到三點啟示。首先我們可以看到，施洗約翰作為一個路標，不是要人歸附自己，而是要人歸附基督。他完全沒有嫉妒心，甘作路標，指引自己的門徒去跟從耶穌，對他們說，“這是上帝的羔羊。”他的兩個門徒就跟隨了耶穌。因此，我們帶人來教會，也要像約翰一樣，不是為自己的個人目的、把人引入歧途，而是要作全心帶領別人歸向耶穌的路標。
   
   第二，當兩個門徒跟在耶穌後面時，耶穌主動轉過身來，問他們說：“你們要什麼？”耶穌的這個問題也是在問我們、問一切跟從他的人。當我們走進教堂，來到耶穌、上帝的羔羊面前的時候，我們有沒有問過自己：“我來這裡，是想要什麼？”耶穌問那兩個門徒“你們要什麼”時，他們反問耶穌“拉比，你住在哪裡？”這表明他們是想跟耶穌住在一起，與耶穌朝夕相處，作真正的門徒。我們自己是否也打算和耶穌朝夕相處，耶穌在哪裡，我們也去那裡，讓祂作我們一生一世的主？
   
   第三，當兩個門徒問耶穌“你住在哪裡”時，耶穌說：“你們來看。”這是一個非常簡明的邀請和召喚。兩個門徒中有一位是安德烈。安德烈很快找到了他哥哥彼得，領他去見耶穌。之後，彼得又邀請和召喚更多、乃至無數的人來到耶穌面前。以至今日，當我們帶人來到耶穌面前時，也常常像路標那樣，簡明地對他們說：“你們來看”。
   
   沒有人是天生的基督徒。每一位基督徒都是蒙耶穌召喚來到主的面前。要像今天福音中安德烈一樣，我們不僅自己“來看”，而且要把人帶到耶穌面前，對他們說：“你們來看”。每一位基督徒都是由先行的基督徒帶到耶穌面前的。因此，每一位基督徒都是被路標指引，也都會成為一個路標，要像施洗約翰一樣，重覆那最可寶貴的話，說：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！”

   重生的基督徒，不是被迫跟從耶穌；當他們聽到耶穌的召喚“你們來看”時，生命都經歷了改變。跟隨上帝的羔羊，就能脫離罪惡，擁有新鮮活潑的新生命。這新生命來自上帝的羔羊，這新生命也要用來作路標，指引世人歸向上帝的羔羊。

(2017年1月15日,2020年1月19日修訂）

出12:1-14; 詩149; 羅13:8-14; 太18:15-20

化解衝突

生活中充滿著無法逃避的爭執、不和、與衝突。每個人都經歷過衝突。衝突常常在最接近的人之間發生：與家人的衝突、與朋友的衝突、與同事的衝突、與上司、與老闆的衝突；在路上開車或行走，在商店購物，都有可能和陌生人發生衝突，那是因為空間距離的接近。當然還有許許多多範圍更廣的衝突：教會中的衝突、社會上的衝突、國與國之間的衝突。各種衝突造成壓力、破壞關系、引發暴力、危害生命。當爭執、不和、衝突發生的時候，我們如何面對、如何解決，就成了一個重要問題。這裡有一個真實的笑話。

很多人都知道，美國前總統克林頓曾經因為與萊文斯基的性醜聞接受調查時公開撒謊，在大陪審團前作偽證，犯了罪，因而受到美國國會的彈劾（彈劾相當於起訴）。這場彈劾，是由眾議院多數黨領袖迪克·阿美領導的。當時有人向這位領導彈劾總統的多數黨領袖提了這樣一個問題：“如果你處在克林頓總統現在的境地中，你會辭職嗎？”這位眾議員領袖回答說：“如果我做出了總統所做的那件事，恐怕就沒有機會辭職了。我會躺在自己的血泊中，聆聽我妻子質問我：“你這個混蛋，怎麼做出這種事來？”意思是他妻子可能用槍來泄憤。

這位國會議員似乎只是說了個笑話，但是在現實生活中，許多人確實是以這種極端方式來處理和別人的衝突。因此，在這個世界上我們可以看到永無休止的暴力、兇殺、戰爭、恐怖活動，這些血淋淋的事件有些是因為一些小小的隨機衝突、有些則是由長期的積怨或根深蒂固的偏見發展而來。也許我們自己不一定會用槍支來解決問題，但是，一旦衝突發生，哪怕只是小小的爭執、不和，人人卻都想在衝突中佔上風，在競爭中打敗對手，很少想到嘗試與對方和好。因此，在日常生活和社會生活中，我們可以看到斷裂的婚姻、破碎的家庭、朋友反目為仇、鄰裡宿怨不斷；或者出於各種目的，在不同社會群體之間故意激化矛盾，煽動仇恨，釀成暴亂。

有句話說，“生存就是王道”。人人都想生存，不願自己在衝突中受傷或滅亡，於是提出過解決衝突的三種方案。第一種，也是最常見的方式是“以怨報怨”(Return evil for evil, requite injury with injury)，就是在別人得罪我、傷害我的時候，我用同樣的方式來反擊他、甚至加倍地報復他。大多數情況下，人們都是用以怨報怨的方式來解決衝突。所謂“人若犯我，我必犯人”，“以其人之道，還治其人之身”。自古以來，人們都認為“以眼還眼，以牙還牙”的對等報復是非常公平的；連舊約聖經的律法書中都有這樣的規定（出埃及記21:24,24:20; 利未記24:20; 申命記19:21）。

當然，“殺人償命”之類法律規定的意義在於事先警告，叫人在下手前三思而行，如果傷害別人，就得受到同等的傷害，達到預防犯罪的效果。這樣的規定是審判官判案的原則和依據，人們不可脫離法律制約，自行按照“以怨報怨”的方式行事，否則“怨怨（冤冤）相報何時了”，必然引起無休無止互相報復的惡性循環，導致衝突不斷升級，最終或兩敗俱傷，或同歸於盡，乃至禍及他人，無一倖免。

於是有人提出第二種解決方式“以德報怨”（Return good for evil, requite injury with kindness），就是在別人得罪我、傷害我的時候，我用恩惠、善意來回應他、感動他，叫他幡然悔悟。這種方式聽起來非常理想、優美，可以顯示出作為受害人一方的仁慈、寬容、大度，使衝突有所緩解。但在很多情況下，即使恩待加害者，他卻並無悔悟的良知，這就事與願違，結果縱容了惡行，讓心懷惡念、行為不良的人得寸進尺、越陷越深，最終帶給別人、也使自己受到更大的傷害。

孔子否定了“以德報怨”，提出了第三種解決衝突的方式，“以直報怨”（Requite injury with fairness and honesty）。所謂“以直報怨”，就是以正直、坦白、真誠的態度去糾正錯誤（説文解字：“正曲為直“），化解爭執、不和、衝突；面對別人的侵害，既不是一味寬容、妥協和退讓，也不是以怨報怨、尋求報復。據《論語·憲問》記載， 有人問孔子:“以恩惠友善來報答怨恨之人，怎麼樣呢?”孔子說:“那麼用什麼來報答有恩德之人呢?應以正直之道回應怨恨之人，以恩惠友善回應有恩德之人。” (或曰: “以德報怨，何如?” 子曰:“何以報德?以直報怨，以德報德。”)但是孔子並沒有說出什麼是“正直之道”，以及如何“以直報怨”化解衝突。

在今天福音的開頭，耶穌說，“倘若你的弟兄得罪你”；在有的古代版本中，這句話是“倘若你的弟兄犯罪了”，表明有衝突發生了。教會內部的衝突可以由個人之間的恩怨引起，也可能因違法犯規、損害信仰或團體利益的言語行為導致。無論衝突的原因是什麼，耶穌教導我們用三個步驟去化解爭論、不和、與衝突。耶穌教導的核心是先要通過溝通，使衝突雙方再次彼此接納、彼此和好、彼此相愛。

第一步，耶穌說，當爭執、不和、衝突發生之後，雙方應當單獨、一對一的進行溝通。被傷害的一方，要採取主動，去找犯有罪錯的人指出對方的錯誤。這聽起來似乎不合常理。因為對方很可能反過來指責你，挑起新的爭端。這樣做，確實需要勇氣，帶著寬容的心思和謙卑的情懷，去與對方真誠溝通，指出他的過錯。其實，舊約的律法就已經有類似的指示，利未記（19:17）說：“你們不可懷恨弟兄，要坦白指責你同胞的錯誤，免得自己陷入罪過。”如果此舉奏效，那麼，既解除了仇怨，也讓犯錯者認識自己的問題，進而悔改，取得別人的寬恕。耶穌說：這樣，“你便贏得了你的弟兄。”

但是，許多時候，這樣的努力不起作用，犯有罪錯的人不肯認錯、不願和解。那麼就開始第二步。受傷害的人可以帶一兩個證人去，證明自己所說的沒有虛假，都是實情。關於這一點，舊約律法中也有規定。申命記（19:15）說：“人無論犯什麼罪、作什麼惡，……總要憑兩三個人的口作見證，才可定案。”

如果那位犯有罪錯的人仍然不肯認錯，不願和解，那就進行第三步，把這件事帶到教會，即當地所有門徒聚會的面前。由會衆審判，在《民數記》中也有記載：“會眾就要照典章，在打死人的和報血仇的中間審判”（35:24）。如果他對全體會眾也不聽從，那就把他當作外人看待，也就是將之逐出教會，不再受到教會的保護和上帝的看顧。【順便說一下，四部福音書中，只有這裡和前一周我們讀的《馬太福音》（16:18）兩處提到“教會”。“教會”原詞是希腊文Εκκλησία (Ekklisia)，意思是從混雜人群中召喚出來（Calling out）的會眾，相當於猶太教的Synagogue。耶穌的團體不是猶太教，因此用中譯為“教會”的這個詞來稱呼團體的聚會（Meeting）。“有兩三個人奉我（耶穌）的名聚會”，就是“教會”了；“那裡就有耶穌在他們中間”（馬太福音18:20）。】

耶穌確定了化解教會內部衝突的原則，並把處置這類事情的權柄交給了使徒，對他們說：“凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。”因此，使徒和教會領袖有按照上帝旨意教導和監管會眾的責任。比如，在今天的以西結書中，上帝委派以西結作以色列的守望者，對以西結說，如果他不按照上帝的旨意警告邪惡的人改過自新，就必須承擔惡人因犯罪而死的責任。如果以西結警告了那邪惡的人，而惡人拒不悔改，繼續作惡以致死亡，以西結就沒有責任。可見，並非人人都會順服上帝的旨意。對犯下罪錯而拒不悔改的人，只能把他趕出教會（參見林前5:11-13）；任由教會外的人處置。耶穌的教導淵源於上帝藉著舊約時代先知頒布的律法；不僅是解決教會衝突的原則，也具有普世意義，深刻影響了西方的司法制度（比如，陪審團制度）。

化解衝突、重新和好，恢復平安，不是一件容易的事。需要有勇氣、能力和智慧。更需要上帝與我們同在，因為無論在家庭、群組、教會還是社會，真正的健康和復和是從上帝而來。上帝才是平安和仁愛的源泉。在化解衝突的時候，無論這衝突的性質是什麽、發生在何處，我們都要誠心禱告，祈求上帝與我們同在。

今天福音的最後，耶穌應許我們：“若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。”所以，我們要記住，當衝突的雙方坐在一起，真心誠意一起為化解衝突而禱告， 主一定會與他們同在，並賜給他們互敬、互信、平安，使他們重新和好。就像今年六月初，美國各地抗議示威的早期，確實有部分抗議者和警察及民選官員并非出於政治作秀，他們面對面跪下，同心合意禱告上帝，祈求正義與和平，在那充滿仇恨的暴力浪潮中，為化解衝突作出了良好榜樣。

（2020年9月6日修訂）

出24:12-18; 詩2; 彼後1:16-21; 太17:1-9

【前言：2020年2月23日修訂本文時，紐約正處在新冠瘟疫大爆發前夕。從一月下旬起，世界各個疫區的人們，紛紛携帶病毒，逃向美國這個“安全國度”。紐約是國際航空最大樞紐，首當其衝。到了二月下旬，紐約貌似祥和，但實際上病毒已經廣泛“社區傳播”。然而由於美國CDC的失誤，導致第一批新冠病毒檢測試劑無效，因此當時紐約竟然沒有一個確診病例！不久之後，紐約淪為全球最嚴重疫區之一。自那時起，大選年的美國慘遭一波又一波毀滅性打擊；特別是精神摧殘和政治、社會道德墮落已經到了無以復加的境地，不可復元。人們卻換個方式、換條道路繼續走向深淵。無疑被“毀容”了。病人不能醫治自己。惟有祈求上帝的大能醫治我們的心靈，讓每個人都能認識自己的罪惡，真誠悔改，方能開始“變容”的旅程。】

變容與毀容

在教會的年曆上，从本周三起，我們就要進入大齋節。本周三是大齋節的第一天，是塗灰日。大齋節一共四十天，然後就是復活節。每年大齋節前的一個主日（也就是今天），我們都會讀到耶穌登山變容（耶穌在山上改變形象）的經節。

馬太、馬可、路加三部福音書（同觀福音）都記載，在耶穌基督帶領門徒最後一次去耶路撒冷的途中，祂帶著三個最親近的門徒，彼得、雅各和約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形象，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。耶穌在山上改變形象，是他生命和事工的轉折點。在山上改變形象前，耶穌在加利利海周邊給人醫治疾病，驅趕邪靈，教導和宣講天國的福音。在山上改變形象後，耶穌就定意向耶路撒冷進發，在十字架上受難，完成上帝差遣他救贖人類的使命。

耶穌這樣的改變形象被稱為“變容”（Transfiguration）。耶穌在高山之巔變容，臉面像太陽般明亮，衣裳也發出光輝，上帝宣告祂是愛子，顯現了他的榮耀。與變容相反的是“毀容”（Disfiguration）。毀容，是外貌受到傷害，變得醜陋、難看。耶穌在高山上變容之後不久，就進入耶路撒冷，接著被審判，在城外一個名叫各各他的小山上受難，完全被毀容。他蒙羞辱，受鞭打，滿面血汙，渾身是傷，手腳被釘，身體被高懸在十字架上；肋下被矛剌透，流淌出血水。從《聖經·福音書》的記載中，我們可以對比耶穌在高山之巔的變容，與在各各他十字架上的毀容。（參見N. T. Wright Matthew for Everyone Part 2, p.14）

在高山上，耶穌充滿榮耀；但在各各他（被釘十字架之處），卻遭受萬般淩辱。在高山上，耶穌衣裳潔白放光；在各各他，行刑的士兵拈鬮瓜分他的衣服。在高山上，耶穌和以色列最偉大的兩位英雄摩西和以利亞說話，他們分別代表著律法和先知；在各各他，耶穌左右兩邊的十字架上釘著兩個強盜，他們象徵以色列人的沉淪和對上帝的背叛。在高山上，覆蓋著光明的雲彩；在各各他，籠罩著深沉的黑暗。在高山上，彼得激動得說：“主啊，我們在這裡真好”；在各各他，彼得三次不認主後，因恐懼而逃竄。在高山上，天父宣告耶穌是祂的愛子；在各各他，行刑的官兵在驚駭中說：“這真是上帝的兒子！”

耶穌在十字架上，完成上帝賦予的救贖人類的使命，經歷極其痛苦的受難，卻得到至高無上的榮耀。從十字架上的耶穌，我們可以看到苦難與榮耀緊密相連。耶穌受難前在山上充滿榮光的變容，正是一個預示，預示著他在十字架上毀容之後，得到至高無上的榮耀！

可見，毀容是變容過程的一個部分，苦難是通向榮耀的必經道路。我們從許多歷史名人、特別是從一些聖經人物的身上可以看到這種“變容”與“毀容”的關係。今天的第一篇經課，《舊約·出埃及記》，講到上帝召喚摩西登上西乃山，領受上帝賜給以色列人的律法和誡命；摩西在山上四十晝夜，與上帝同在，不吃不喝。上帝把十條誡命寫在兩塊石板上，交給摩西，以此與以色列人立約。當摩西下山的時候，臉上發光，他兄弟亞倫和以色列民眾都害怕不敢接近他。摩西臉上發光，為什麼會引起以色列人的驚惶不安呢？根據舊約聖經的希伯來原文，“發光”和“長角”是同一個詞；在舊約聖經最權威的拉丁文譯本中，就翻譯成“摩西的臉上長了角”。因此，許多中世紀的宗教藝術作品中，都在摩西的頭上裝了兩隻角（比如米開朗基羅的雕塑“摩西像”）。人的臉上長了角，應該算是毀了容吧。無論臉上發光還是頭上長角，摩西都是改變了，與原來不一樣了。

舊約聖經還記載了雅各的故事。雅各是亞伯拉罕的孫子，是以色列人的先祖之一。他受到上帝召喚，離開岳父家，回自己父親和兄弟那裡。在路上，遇到一個人，就和他摔跤，二人不分勝負；後來那人在雅各大腿根上摸了一把，雅各腿就永遠瘸了。原來那人是天使，他叫雅各改名為以色列，並為雅各和他的後代祝福。以色列民族的名稱，就是這樣來的。從此，雅各就和原來不一樣了。但是，雅各的腿永遠瘸了，這難道不是毀容嗎？

另外一個是約伯的故事。約伯曾經擁有上帝賜給他的健康、財富、智慧；這是人人都盼望得到的。可是，在撒旦的挑唆下，上帝有意考驗約伯。於是，悲劇降臨了。約伯不僅失去了他曾經擁有的一切財富，自己也疾病纏身，長滿毒瘡，真是完全毀容了。對自己為何遭遇如此悲慘的事情，約伯雖然百思不解，但他仍然堅信上帝。他知道，不能靠頭腦理解上帝，只能憑信心仰賴上帝。约伯明白，上帝是至高無上的主宰，一切出於上帝，一切歸回上帝，他说：“我空手出生，也必空手回去。上主賞賜的，上主又收回。上主的名是應當稱頌的！”（約伯記1:21，現代中文譯本）約伯經過毀容的試煉，得到提昇、淨化和改變，这就是變容了。上帝後來賜給他的，比他所失去的，超過兩倍。

在新約聖經中也有相似的例子。使徒保羅是教會史上最偉大的人物之一。靠著聖靈的帶領，他首先把福音從耶路撒冷傳到歐洲，一路建立教會。在皈依基督之前，保羅曾非常狂熱地迫害基督徒。他參與殺害第一位殉道烈士司提反，又帶著拘捕令去大馬士革追捕敬拜基督的人。在去大馬士革的路上，忽然有一道大光從天上下來，四面照射著他。有聲音對他說：“掃羅，掃羅！你為什麼迫害我？”保羅撲倒在地，問“主啊，你是誰”？那聲音回答說：“我就是你迫害的耶穌。”接著耶穌指示保羅所應當做的一切。保羅從地上爬起來，睜開眼睛，卻什麼都看不見。他失明三天，不吃也不喝。從此，保羅的生命完全改變，受基督差遣，向非猶太人傳福音，貢獻卓越。但是，保羅卻一生為視力不好所苦。在保羅身上，我們也看到變容和毀容的關係。毀容是變容過程的一部分。

我們是基督的門徒。一個真正的基督徒，在受洗的時候，他的舊我，已經和基督一同釘死在十字架上，再藉著基督的復活，得到新的生命。我們既然要變容、改變形象，就必須先毀容，先毀掉舊我，才會有新我；先毀掉舊我，生命才會改變，成為新造的人。因此，毀容是變容過程的一部分。中國人常常說，“只有脫胎換骨，才能重新做人”。雖然，毀容，即毀掉舊我，並不是一件舒服的事情，因為舊生命有它強大的慣性、頑固的力量。但是，我們必須不畏經受艱難困苦，丟棄過去的包袱、擺脫罪惡的捆鎖。如果我們能夠全副身心遵從上帝的旨意，就能變容（改變形象），以至棄惡歸真，捨罪從義，出死入生。從此讓基督臉上所發顯的上帝榮耀光輝，照亮我們的心靈，更新我們的生命，脫離黑暗的處境，走出光明的人生。

(2017年2月26日，2020年2月23日修訂)

詩68:1-10, 32-35; 徒1:6-14; 彼前4:12-14,5:6-11; 約17:1-11

等候聖靈降臨

有人把每年聖靈降臨節的前一個主日（星期天）稱作“等候的主日”。等候甚麼？等候聖靈降臨。聖靈降臨節是紀念耶穌復活後第五十天，聖靈降臨在使徒身上，使他們得到了能力和勇氣，站出來為耶穌基督作見證，宣揚天國的福音，建立了教會，開創了人類歷史的新一頁。因此，聖靈降臨節又被稱爲“教會的生日”。

在上周的福音中，耶穌應許門徒，他要請求天父賜給他們聖靈；聖靈將要在門徒裡面，永遠與他們同在（約17:16-17）。今天的第一篇經課《使徒行傳》記載，耶穌升天前向門徒顯現時，囑咐他們說：“不要離開耶路撒冷，要等候天父所應許的……不多幾日，你們要受聖靈的洗”（使徒行傳1:4-5）。耶穌要門徒等候聖靈降臨，他們將擔當偉大的使命。

每個人都有“等候”（或“等待”）的經驗。從小的方面來說，在日常生活中，我們每天都會等候（等待）著一些事件發生，或者等候（等待）著去做一些事情。從人生中的大事來說，比如，不管我們以什麼方式來到美國，在辦理了來美國的手續後，就等候著（等待）出發的日子。找到新工作了，就等候（等待）到新地方上班的那天。訂婚了，就等候舉行婚禮的那一刻。除了這些以外，還有其他許許多多等候的經驗。

今天的經課《使徒行傳》講到使徒們在等候。等候什麼呢？他們在等候聖靈降臨。但是，他們還不知道聖靈什麼時候才會降臨。對許多人來說，等候是一件難熬的事情，因為沒人預知盼望中的事情，什麼時候能夠到來。等候的時期，常常是在人生的低潮或者不確定時期；正如今天《使徒行傳》提到的十一個使徒和耶穌的母親馬利亞，耶穌升天離去，聖靈尚未降臨，他們在惶惑不安中等候。同樣，我們在實現人生計劃的時候，一步一步艱難地向前走，期待和等候成功和高潮的出現。就像今天彼得前書所說，等候，就像“有火煉的試驗臨到”我們（彼得前書4:12）。

從今年1月以來，整個世界都相繼陷入了人類歷史上前所未有的嚴重災難。面對來勢洶洶的瘟疫，我們就像乘坐在滔天黑浪中的船上，每一個人，無一例外，都不知所措，陷入緊張、焦慮、恐懼、甚至絕望。所有的人無時無刻不在祈求災病盡快過去，平安早日回來。也許，我們心裡明白，任何瘟疫遲早都會過去，光明的一天終會到來。但是，此時此地疾病和死亡是如此臨近，前面的道路又那麼遙遠，要我們等候到哪一天？

對於許多中國人來說，就算没有經歷這場令人恐懼的災病，也常會感到，等候是一件非常辛苦的事情。特別是缺乏信心和耐心的那些人，他們急功近利、急於求成，不能等候。他們會說，這也要等，那也要等，要我等到猴年馬月啊？我等不及了！但是，困境的脫離、事情的成功、高潮的到來，都必須等候。比如，有人失業了；失業，是非常痛苦的事情。我們都知道，在美國，有工作，就有了一切；沒有工作，就喪失一切。失去一份工作，就必須找另一份工作。但並不是人人都會在失業的第二天，就能找到新工作。你很可能找到比原來更好的工作；但要得到新的工作，就必須等候。因此，無論什麼事情，人人都經歷過等候的時期；我們可以把等候的時期，稱為等候期。問題是：在等候期，我們應當做什麼、怎麼做。

今天的使徒行傳，就記載了使徒們在等候期是處於一種什麼樣的狀態。使徒們原來也是急功近利，不能等候的人。在和耶穌一同傳道的三年裏，可以說是他們人生中的高潮期；但是他們當時並不明白主耶穌的使命。他們跟隨耶穌，是想要發動革命，推翻羅馬人的統治，復興以色列國；如果耶穌作了猶太王國的王，他們就可以在耶穌手下擁有地位權力，分享高官厚祿。但是，他們的主卻受難，被釘死在十字架上；於是，他們的一切夢想破滅了，精神崩潰了；他們經歷慘烈的失敗，於是逃離險境，重操舊業，回家打漁去了。他們的人生跌到谷底，墮入低潮。

但是，主耶穌基督受難後第三天復活了。耶穌向門徒顯現的時候，門徒們的革命情結仍然沒有釋懷，迫不及待地問他說：“主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎？”耶穌卻叫他們耐心等候，說：“父憑著自己的權柄，所定的時候、日期，不是你們可以知道的。聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞直到地極，作我的見證”(徒1:6-8) 。

門徒們等候聖靈降臨。主應許他們差遣聖靈下來，讓他們得著能力。一旦聖靈降臨，他們得著了能力，就要開始一場非凡的事業、實現一個偉大的使命。可是，聖靈什麼時候才會降臨啊？也許真要猴年馬月！使徒們在這個等候期做了些什麼呢？聖經記載，他們聽從耶穌的吩咐，回到耶路撒冷，上了一間樓房，在等候中，一起同心合意的恒切禱告。

等候期是一個轉變期，也是一個過渡期；是從一個階段轉變到、或過渡到另一個階段的時期。等候期可能是主動的，是自己安排的，也可能是被動的，環境逼迫的。但等候期常常是必要的。可能你們都知道，老式機關槍在打了一會兒後，槍管會發燙，阻塞子彈的發射，甚至會使槍管爆裂。這時，就必須停下來，讓槍管冷卻，使它之後更好地運行。這是主動的等候。有人把等候期稱作“退隱”（Retreat）；退隱的目的是為“復出”作準備，為了更好地完成使命。

因此，無論等候期是主動或被動，等候都給了我們一個新的機會，讓我們能夠更新自己、裝備自己、提高自己。就像有人在失業後的被動等候期，去接受新的教育、學習新的技能、獲得新的證書（License），以便將來找到更加滿意的工作。在等候期，我們要像使徒彼得所説，“將一切的憂慮卸給上帝，因為他顧念你們”（彼得前書5:7）。同時靠著聖靈的引導，努力地進取。

當新冠病毒凶猛來襲，中斷了我們的正常工作和生活，逼迫我們不得不“退隱”在家的時候；我們就進入一個被動的“等候期”，盼望著、等候著一切重新開始，走上正軌。此時，雖然有痛苦、沮喪、憂慮、甚至恐懼伴隨著我們，就像當年使徒們的處境一樣；但這也是一個極好的機會，可以讓我們有時間反省過去、讀經禱告，裝備、更新和提高自己，而不是消積等待，在無聊煩悶憂愁中虛度光陰。至少應當加强營養，增多睡眠，積蓄能量吧。

在人生的各個方面，我們都會遇到不同問題，都需要努力解決。市面上，我們可以看到解決各種問題的書籍。比如，“改善婚姻的99個實用方法”，“把生意做得更好的絕招”，“ 如何建立一個更大的教會”等等。在目前這個疫病期間，新聞媒體上也出現不少“提高免疫力的六大妙招”，“居家避疫该怎么吃好”等文章。這些書籍和文章可以說是知識性、經驗性、技術性的，而不是真正的絕招。真正的絕招，正如使徒彼得所說，是讓“上帝榮耀的靈常住在你們身上”（彼得前書4:14），讓聖靈在你裏面運行，帶領你前進。

我們可以想到，使徒們在跟隨耶穌的三年中，從耶穌那裡學到了傳道的知識、積累了宣教的經驗。但是，他們缺少的是信心、勇氣和能力。當他們遵照耶穌的吩咐，等候上帝聖靈降臨的時候，他們為將來的使命而預備自己，那就是在恆切禱告中堅固和上帝的關係，求主建造自己的靈性生命。

因此，我們也要在等候中學會這門功課，為將來的個人計劃和教會使命預備自己。無論遭遇甚麼狀況，面對什麼困難和挑戰，都在禱告中祈求和等候聖靈降臨；在等候中堅固信心、提高勇氣、增強能力，讓上帝聖靈在我們身上、也在我們的環境中作工。

先知以賽亞說：“那等候耶和華（上主）的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏”（賽40:31）。記住，無論我們在甚麼時候，在何種狀況下等候，都不是孤單的；因為上帝與我們同在，耶穌與我們一同等候。我們在等候中藉著讀經與禱告和上帝交通，上帝就保守我們在他的平安和恩典之中，引導我們參與他的事工，結出聖靈的果子。

（2020年5月24日）

像耶穌那樣禱告

馬可福音1:21-39

²¹他們到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教導人。²²他們對他的教導感到很驚奇，因為他教導他們正像有權柄的人，不像文士。²³當時，會堂裏有一個污靈附身的人，他在喊叫，²⁴說：「拿撒勒人耶穌，你為甚麼干擾我們？你來消滅我們嗎？我知道你是誰，你是上帝的聖者。」²⁵耶穌斥責他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」²⁶污靈使那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。²⁷眾人都驚訝，以致彼此對問：「這是甚麼事？是個新的教導啊！他用權柄命令污靈，連污靈也聽從了他。」²⁸於是耶穌的名聲立刻傳遍了全加利利周圍地區。²⁹他們一出會堂，就同雅各和約翰進了西門和安得烈的家。³⁰西門的岳母正發燒躺著，就有人告訴耶穌。³¹耶穌進前拉著她的手，扶她起來，燒就退了，於是她服事他們。³²傍晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的，來到耶穌跟前。³³全城的人都聚集在門前。34耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。³⁵次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告。³⁶西門和同伴出去找他，³⁷找到了就對他說：「眾人都在找你！」³⁸耶穌對他們說：「讓我們往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」³⁹於是他走遍全加利利，在他們的會堂傳道，並且趕鬼。

上面所引馬可福音第一章21-39節講述了耶穌開始他傳道使命時的第一天事工。

正如我們從之前讀的福音中已經知道的，耶穌基督在約旦河受約翰的洗、並且在曠野之中受撒旦試探四十天之後，來到加利利，宣傳上帝的福音(Mk. 1:9-14)。他呼召了第一批門徒，就開始了他的事工（Mk. 1:16-20）。耶穌開始傳道的第一天是安息日，他進入了迦百農的會堂教導人，並從一個人身上驅趕了邪靈 (Mk. 1:21-27)。

福音接著說，他們一出會堂，就進了西門和安德烈的家。西門的岳母正發燒躺在床上，耶穌就醫好了她。天晚日落的時候，有人帶著一切生病的，和被邪靈附著的人，來到耶穌跟前。全城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼(Mk.1:29-34)。這真是非常非常忙碌的第一天！明天可能更加忙碌！

果然如此，第二天清晨，天沒亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去禱告。彼得和別的門徒就追過來，帶著責怪的口氣對耶穌說：“眾人都在尋找你”。顯然，他們的意思是群眾需要耶穌為他們工作，想叫耶穌像前一天那樣，在這裡繼續繁忙的工作。可是耶穌對他們說“不”，回答道，“我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的”（可1:38）。

我們讀福音，常常聚焦在耶穌無比繁忙的事工（工作）上。比如，我們非常關注他如何宣講福音，如何醫治疾病、驅趕邪靈，如何與當時宗教上和政治上的邪惡勢力辯論和鬥爭。我們也常常以耶穌繁忙的生平為榜樣，來鞭策自己努力工作。但是，我們卻大大忽略了耶穌生活中非常關鍵的一個環節，那就是禱告。

今天的福音告訴我們，在新的忙碌的一天即將開始的時候，耶穌遠離眾人、遠離世間的喧囂，到一個僻靜的地方單獨和上帝相處。他在禱告中聆聽上帝的旨意，按照上帝的計劃行事。耶穌沒有按照門徒和眾人的期望和日程表（即日常工作事項）在這個城鎮留下，而是執行父上帝的日程表：那就是離開這裡，到別處去傳道。

耶穌為我們樹立了一個榜樣，我們越是忙，就越需要禱告。越多聽到這個世界上的雜音，越是要尋求上帝帶領我們的方向。我們的禱告不是强迫上帝批准和幫助我們自己的計劃，而是祈求上帝與我們同在，祈求上帝給我們今天的日程表，指引我們今天應該做什麽，怎麽做；以便我們所想、所說、所做的一切，都能遵從上帝的旨意。

各位弟兄姊妹，讓我們像耶穌一樣禱告。若是你早上醒來的第一件事就是禱告，那麼你全天就會有充裕的時間。當你把上帝放在首位，並且依靠上帝恩典的力量去完成他指示你的計畫，你的工作就會更加高效，成果就會更加豐盛。

讓我們像耶穌那樣禱告。

詩119:1-8; 申30:15-20; 林前3:1-9; 太5:21-37

潔淨我們的心靈

中國有句俗話，“知人知面不知心”。確確實實，我們常常只能看見人的外表，很難知道他的內心。如果我們願意和別人作比較深入、比較親密的交往，就一定想要互相瞭解彼此的內心，互相傾聽彼此的心聲。但是，即使在最親密的人之間，比如父母兒女之間、弟兄姊妹之間、以及丈夫妻子之間，也很難真正瞭解彼此的內心。人的外表和內心，常常是兩個世界。

聖經告訴我們，只有上帝能夠鑒察人的內心，只有上帝能夠聽見我們心裏真正的聲音、看到我們靈魂真實的光景；上帝對我們是知人、知面、又知心。同時，上帝也期望我們傾聽祂的心聲；上帝的心聲簡單明了，上帝的心聲就是愛。耶穌說，律法和先知一切道理（是指全部舊約聖經）的總綱是愛上帝和愛人如已。所以，全部聖經和律法的核心就是愛。換句話說，上帝的愛，是全部聖經和律法的核心。可是，聖經告訴我們，上帝多次藉著先知的口，譴責那些以色列人的領袖口是心非，外表遵守宗教禮儀和法律規條，內裏卻沒有上帝的憐憫和愛心。耶穌也多次批評文士和法利賽人的偽善和言行不一，說他們“能說不能行”（馬太福音23:3）。

有人據此認為耶穌否定律法的重要性。但是，在上個主日的福音裏，耶穌強調說，“不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全……就是到天地都廢去，律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都實現。”可見，上帝所立的律法是永恆的，超越時空，比天地更長久。律法的永恆性在於其根源和核心是上帝的愛。律法的本質是確定關係，上帝與人和人與人的關係；叫人如何愛上帝，怎樣愛人如己。

耶穌所說的成全，就是把上帝的愛帶進人的心裏，讓上帝的愛來潔淨人心。法律能夠制約人的行為；人們即使心有不甘，也不得不遵守法律。但耶穌卻要用上帝的愛來改變人的心靈。一旦內心真正改變，人們就不是被迫遵行律法；上帝的愛從他們的內心發出，行為就自然而然合乎上帝的律法。這就是耶穌所說的“成全”。用現在的語言說，“成全”，就是把外在的律法，“內化”為人內心的需要。

在今天的福音中，耶穌講到了律法中“不可殺人” ，“不可姦淫” ，“休妻應當給休書”，“不可背誓，”等條文。當門徒們聽到這些條文的時候，他們可能會說，這些律法我們都知道，而且都做到了。我們沒有殺人，沒有犯姦淫，也沒有背誓，如果以後我們休妻（離婚），一定會給她休書（離婚證書）。

可是耶穌卻對他們說，僅僅在行為上遵守這些律法是不夠的。因為律法的總綱、律法的核心是愛，是愛上帝和愛人如已。沒有殺人，不代表心中沒有殺人的心思。不犯姦淫，不證明心中沒有淫亂的意念。沒有違背誓言，不表示心中不想撒謊或欺騙。在今天的福音中，耶穌直指我們的內心世界；在我們的心靈中，常常有見不得人的東西存在，表面的律法條文無法揭露和審判內心骯髒的東西。但一旦心靈潔淨了，行為就自然合乎律法。

首先，關於“不可殺人”。我們每個人都有怒氣。我們每個人都發過怒。甚至連耶穌都發過怒。耶穌在潔淨（清理）聖殿、驅趕兌換銀錢的人和小販的時候，臉上一定不會帶著微笑。在今天的福音中，耶穌沒有一般地說發怒不好，而是說對弟兄懷有憤怒的，與殺人同罪，難免受審判。耶穌又說，用語言羞辱或毀壞弟兄名譽的，也要同樣被定罪。因為對別人懷恨、羞辱，毀壞別人名譽，都是發自靈魂深處的惡念，都可能造成和殺人一樣的後果。比如，某人可能因為某些原因懷恨他的弟兄，從內心想讓那弟兄在他面前消失。但又因害怕法律的製裁，不敢用硬刀子殺死他；於是，就會找出各種各樣的軟刀子傷害他。表面上，他遵守了“不可殺人”的律法，暗地裏，卻想用別的方法除掉他。

帶著這樣的惡念去敬拜上帝、向上帝獻祭，上帝絕對不會喜歡、不會接受。因此，耶穌說：“你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。”敬拜和獻祭是律法所規定的宗教禮儀。但是，沒有愛的律法和禮儀，就像沒有靈魂的身體。愛是律法和宗教禮儀的核心；因此，泯滅怨仇，與弟兄和好，比向上帝獻祭更加重要。

第二，關於“不可姦淫”。人人都有愛美之心。見了帥哥靚妹，就算多看一眼，也不奇怪。但是，耶穌說，如果因此而心裏起了邪念，就是已經與他（她）犯姦淫了。這是因為，這種邪念不是把對方當作一個人去愛、去尊重，而是想把他（她）當作一個工具來使用。這種不正當的慾望一旦膨脹起來，就不可控制；因此與實際的淫亂是同樣的罪惡。

接著耶穌又講到了離婚的問題。英國聖公會有一位大主教、也是著名的神學家（Tom Wright）說過：“離婚的發生，常常是由於任憑情慾和謊言像野草一樣滋生蔓延，因而擠住了既脆弱又美麗的那棵婚姻之樹。”那麼，可以不可以離婚呢？耶穌的原則是，如果對方有婚姻不忠的行為，那麼離婚似乎就是一個悲慘而不可避免的結局。如果對方沒有過錯而離婚，就等於逼迫對方另找別的對象；違背了上帝創造男女、叫二人合為一體的本意。

第三，關於“不可背誓”（違背誓言）。耶穌叫我們完全不要發誓，說：“你們根本不可以發誓……你們說話，‘是’，就說‘是’；‘不是’，就說‘不是’。再多說，便是出於那邪惡者。”確實，在生活中，很多人都發過誓。但是不知道有多少人遵守了自己的誓言。我記得在上小學的時候，就有同學對我說，發誓沒關係；一邊發誓，一邊在腳下畫“不”字。可見，許多人從小不僅自己學會、而且教唆別人如何發假誓、假發誓。

即使沒有發過假誓，也可能撒過真謊，用言語去誤導別人，以致引人誤入歧途。我從小就聽見許多人說：“說謊不犯罪。”其實，不僅中國人是這樣，美國人照樣如此。有一本2006年出版的書，題目叫“美國說真話”，書中發表了一些調查統計資料，表明：有91%的美國人經常撒謊。當他們說真話時，不是由於覺得說謊是罪過，而是因為害怕謊言被戳穿。三分之二的人認為撒謊不是錯。因此在這種心靈狀況下，發誓真是一點意義也沒有。如果是指著上帝發誓，那確是對上帝的最大褻瀆。當然這個調查還表明，有31%的人相信，正直誠實才是最好的為人處世之道。耶穌就是要我們作正直誠實的人；正直誠實的人不用發誓，因為他說話真實、許諾必行。

今天的福音向我們表明，上帝鑒察我們的全部心思意念；我們心中所隱藏的一切，都不能瞞過上帝。耶穌向我們指出，人的心靈都有疾病、都不健康。這樣說，並不是羞辱我們，不是叫我們無地自容、對自己絕望。耶穌是警醒我們，要我們潔淨自己的內心，一旦我們的心靈潔淨了，我們的行為就會出現新的方式，合乎上帝旨意。只有清除心中的仇恨、惡毒，棄絕邪情私慾和欺騙謊言，我們才能擁有上帝的愛和聖潔的生命，活出一個平安、喜樂的人生。

奉上帝，聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

(2017年2月12日; 2020年2月16日修訂)

詩112:1-9; 賽58:1-9a; 林前2:1-12; 太5:13-20

門徒的使命：作鹽作光

前兩個星期，我們講到了耶穌開始出來傳道時，呼召第一批門徒。他對門徒說，“我要叫你們得人如得魚一樣”。耶穌傳達的信息，是要叫門徒跟隨他，帶領眾人信從天國的福音。我們說過，耶穌的運動，不是社會政治革命，而是改變人的心靈。因此，在今天的福音裡，耶穌向門徒、也是向所有跟從他的人，用一個比喻（隱喻）宣佈了他們的使命。這使命不是要門徒做社會革命的政治領袖，軍事將領，而是作改變人心的精神領袖，心靈導師。耶穌對門徒說，“你們是地上的鹽……你們是世上的光”，是賜給門徒鹽和光的功能，要他們到世上去發揮鹽和光的作用。

今天的福音選自《馬太福音》第五章。《馬太福音》第五章到第七章記載了耶穌在山上向門徒的講道，即“登山寶訓”，又被稱為“天國大憲章”，就是天國的“憲法”。這是耶穌在天國來臨的背景下，教導自己門徒的生活指南和事工原則。為什麼耶穌要叫門徒成為鹽和光，並且用作“鹽”和作“光”來比喻（隱喻）門徒的使命呢？我們首先來看鹽和光的內在的涵義。

在現代生活中，鹽，似乎是不值錢的東西，而且很多人不喜歡鹽，認為鹽對健康不利，要吃低鹽食物。但是，在古代，鹽的價格卻非常昂貴，因為人類早就已經知道，鹽是生命的必需品；沒有鹽，人無法生存。即使現代有些因健康問題不喜歡鹽的人，也一定要吃鹽，哪怕是低鹽；沒有鹽分，身體不能運轉，機能無法發揮。這個世界不能缺少鹽。

此外，鹽具有防腐的力量，在以往沒有冰箱的年代，人們用鹽來保存暫時不吃的食物（醃肉、醃魚、醃菜），使這些食物內在的生命力不會腐敗。因此，鹽是生命的象徵。同時，鹽看起來晶瑩透亮，潔白純淨，又是聖潔的象徵。所以，在舊約的律法中，鹽是奉獻給上帝的祭物；並且用來形容上帝與祂的子民（兒女）所立的聖約。例如，《舊約·利未記》說：“你所獻的各種素祭都要用鹽調和，因為鹽代表上帝與你們訂立的（聖）約。你必須用鹽調和各種祭物。”（現代中文譯本，2:13）聖經（舊約）還直接把上帝和人所訂立的聖約稱為“鹽約”（民18:19b；代下13:5）。鹽象徵“永不敗壞”、“永不廢棄”。

鹽既能維持生命，又能防止腐敗；是獻給上帝的祭品，又是與上帝立約的象徵。當耶穌對門徒們說：“你們是世上的鹽”時，是賜給門徒鹽的這些功能，賦予門徒去“作鹽”的使命，即到世上發揮鹽的作用。這是叫門徒像鹽那樣，把自己獻給上帝；像鹽的永不敗壞，堅守和上帝所立的聖約；把上帝所賜的生命，和基督所傳的福音帶給世界，就像把不可缺少的鹽帶給世界。可是，耶穌接下來卻警告門徒說：“鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。”聽了這段話，有人可能會問，耶穌有沒有說錯啊？鹽就是鹽，怎麼會失了味，不再鹹呢？

是的，根據我們的生活經驗，鹽永遠有鹹味，哪怕化成了水，都是鹹的。但是，大家應當知道，我們現在所用的鹽，是經過提煉的。而在古代的中東，大多使用井鹽或礦鹽。從礦場或井裏挖出的鹽塊，常常是鹽包在石頭外面。原先的鹽塊，脫離了鹽礦，外面的鹽被提煉或者被用光，就只剩下石頭，這些鹽份用盡的石頭當然被隨手棄置，任人踐踏了。從耶穌“鹽”的比喻中，可以知道，我們就像那石頭，身上本無鹽；耶穌賦予我們使命，改變了我們的生命，使我們有了鹹味、成為了鹽。如果我們丟棄了基督賦予我們的使命，鹽份就會失去，最後就像失了鹹味的石頭一樣，失去功用，被棄置在外，任人踐踏，得不到祝福、看顧和保護了。

“作光”同樣是耶穌賦予的使命。耶穌又對門徒說：“你們是世上的光……人點燈，不放在斗底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”（太5:14-16） 。耶穌賜給門徒“光”的功能，要門徒到世上去發揮光的作用。

聖經（約翰福音）告訴我們，耶穌是真光，照亮一切生在世上的人（約1:9）。只有耶穌是真光；而門徒只是像被那真光點燃的油燈。燈裏要灌滿油，而且要有人點，才會發光。門徒是油燈，點燃油燈的是上帝。因此，只有被聖靈充滿、從真光點燃，門徒才會發光；門徒要高舉這燈，就像在黑暗中把燈放在燈臺上，才會有好行為顯現出來，成為世人的榜樣。一切好行為都是從上帝而來，因此要歸榮耀於天父。這樣，我們就為基督作了美好的見證。

美國有位靈修女作家（艾格尼絲·桑福德）說過一個“電熨斗”的比喻。她說：如果我們（準備熨燙衣服，）打開一個電熨斗，但它卻不工作，我們就會檢查電源線，檢查插頭，或者檢查整個屋子的電路狀況，看看電的連接有沒有問題。我們絕不會無可奈何地站在熨斗前，對著天空大喊大叫：電哪！你趕快進入我的熨斗，叫它工作吧！因為我們知道，儘管全世界到處都有神奇的電力，但只有通過電源線進入熨斗的那點電能，才能使它工作。同樣，整個宇宙充滿上帝的能力；但是只有當上帝的能力流進我們裏面，才會使我們的生命運行，並且通過我們在世上運行。

所以，離開了上帝，我們就是失去鹹味的鹽塊、沒有燈油的油燈、斷了電源的熨斗，成了可憐的廢棄之物。耶穌賦予我們使命；這使命就像連接熨斗的電源綫，把我們與上帝，就是那鹽和光的根源，連接在一起，我們因此得到生命、資源和能力。我們不可能擁有一個沒有上帝的天國；我們也不可能作一個沒有使命的門徒。

在今天福音的最後，耶穌再一次告誡門徒說：“我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”文士和法利賽人，就是與上帝脫離了連接的人。雖然他們外表還有鹽塊和油燈的樣子，但卻是失去鹹味的鹽塊、沒有燈油的油燈。正象今天的第一篇經課以賽亞書所表明的，他們雖然表面上遵行律法和宗教禮儀，但卻喪失了律法和宗教禮儀的核心——那就是愛、聖潔和公義。耶穌宣告文士和法利賽人若不悔改，便與上帝的國無分。

各位弟兄姊妹，我們受洗時，每人都用自己的洗禮蠟燭，從象徵基督復活生命的復活節大燭上接過了基督之光。洗禮時上帝與每人所立的誓約，是永不廢棄的聖約，就是聖經中所說的“鹽約”。即使我們想要廢棄這約，上帝也不會廢棄，因為上帝是信實的，祂的祝福或是祂的管教，會永遠隨著我們。但是，在現實中，確實有人背離了曾經立下的聖約，丟棄了基督賦予的使命。今天福音中主耶穌“鹽”和“光”的比喻，再次警醒我們，只有不斷從上帝那裡得到資源和能力，才能完成耶穌託付給我們的使命，把主耶穌聖潔的生命之光、上帝的慈愛、救恩和公義，從這裡、從這基督的身體，帶進我們的家庭、工作場所、社區和整個世界。

(2011年2月6日)

馬 3:1-4; 詩24:7-10; 來 2:14-18; 路 2:22-40

每年的2月2日是“獻聖嬰日”，也叫“燭光節”、“獻主節”

開啟心靈的眼睛—見到那不能看到的救恩

人的眼睛是非常重要的器官。85%的外界信息，是從視覺得來的。眼睛的功能是“看”；人們常常說“看見”、“看見”。但是，在中國的詞語中，“看”和“見”是不一樣的。比如有個成語，叫“視而不見”，就是形容人雖然觀看到一個東西，卻不知道它真正的內涵和意義。再如，英文中有個諺語，說，馬也能看到夕陽，卻不知美景當前。看是觀看外表，見是見到内涵。所謂“洞見”、“見識”就是說見到内涵。可以説，看是用肉眼，見是用心靈。今天的福音就講一個人，見到了人們的肉眼所不能看到的事物。

在教會的年曆上，每年的2月2日是“獻聖嬰日”，也叫“燭光節”、“獻主節”，紀念耶穌的父母在聖殿中把他奉獻給上帝。今年2月2 日恰巧是星期天（今天）。這個紀念日是在聖誕節後的第四十天。今天的福音告訴我們，耶穌出生四十天，馬利亞和約瑟把他帶到聖殿，他們把他獻給上帝。這是遵行上帝的律法， “凡頭生的男子必稱聖歸主。” 第一個兒子必須讓他成為聖潔，獻給上帝。

上帝的聖殿在耶路撒冷的中心，這一天，聖殿裏擠滿敬拜上帝和參與事奉的人。還有許多人帶著剛滿四十天的新生嬰兒來到聖殿，把頭生的兒子獻給上帝。雖然人群眾多，但馬利亞和約瑟這對年經的夫婦和他們的孩子耶穌卻引起了一個人的注意。這個人名叫西緬。

西緬是什麼人？今天的福音說，他是個公義、虔誠，並且被聖靈充滿的人，一直等候、盼望著主所立的基督來臨。此外，根據考證，西緬是一位聖經學者，是把舊約從希伯來文翻譯成希臘文的七十個學者之一（當時被稱為“希臘化時代”，希臘文是國際語言）。因此，西緬一定知道先知馬拉基所說的預言，“你們所尋求的主，必忽然進入他的殿”（馬拉基書3:1，今天的第一篇經課所選）。

今天的路加福音說，西緬“得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督”（路2:26)。看見基督的這一天可能來到了。西緬穿過人群，他看到一對年輕夫婦抱著一個男孩，這孩子看起來和他周圍別的孩子沒有什麼差別。但是西緬在自己內心所見到的卻明白無誤：這對夫婦就是他在尋找的人，他們的孩子就是彌賽亞、基督！

西緬怎麼能從一個四十天大的孩子身上見到基督？這真是令人難以置信的事！但是，有人確實可以看見自己視野以外的東西。那天，西緬在聖殿中見到了肉眼不能感知的情景。他肉眼看到耶穌，一個四十天大的孩子；但西緬所說的不是他肉眼所看到的。他對上帝說，“主啊，……我的眼睛已經看見你的救恩”（路2:30)。

為什麼西緬從一個四十天大的孩子身上見到基督和上帝的救恩？因為上帝開啓他心靈的眼睛，讓他能夠見到肉眼所看不到的事物。上帝向他敞開進入我們生命殿堂的大門，那是另一種存在方式，另一種觀看方式和另一種瞭解方式。

這種情形不僅會發生在西緬身上；如果上帝帶領我們，聖靈感動我們，同樣情形也會發生在你、發生在我身上。今天福音向我們啟示的，不是一個單純的歷史事件。福音告訴我們，這樣的情形一直會發生。我們能夠見到那不能看到的，摸到那沒有形像的，聽到那無聲無息的。

在我們的生命中，來到上帝面前的時候，都可能瞥見西緬所看到的一切。當我們看見十字架，不僅是看到一塊十字形的木頭或金屬，而是見到除去世上罪惡的永生之主。當我們受洗時，看到的不僅是澆灌在頭上的水，我們還見到聖靈的運行和基督的印記。透過洗禮證書，我們見到上帝豐盛的恩典。在聖餐時，我們領受的不僅是餅和酒，而是復活基督的生命。從自己身上，我們見到是教會—基督身體的肢體，見到我們都是基督的手和基督的腳，去完成基督托付我們的使命。

上帝賜給我們心靈的眼睛，使我們可以見到肉眼所看不到的東西。沒有心靈的眼睛，一個人在心靈上就是盲目的。在《奇妙恩典歌》中，作者就說自己心靈的眼睛原先是瞎的；直到基督找到自己，才開啟了心靈的眼睛：“我曾失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。”他從自己的靈性歷程，見到了上帝的奇妙恩典。

上帝創造我們的時候，就已經賜給我們心靈的眼睛。因為開啟了心靈的眼睛，西緬看著四十天大的嬰兒耶穌，見到的卻是上帝的救恩。我們也可以和西緬一樣，用心和靈去看。用心靈的眼睛，讓我們比用肉眼看得更加清晰。我們要祈求上帝，開啟我們心靈的眼睛，讓我們肉體的眼睛和心靈的眼睛合而為一，仰望那至高之主、凝視永恆的生命，頌讚上主的救恩。

(2020年2月2日）

賽40:21-31; 詩147:1-12,21c; 林前9:16-23; 可1:29-39

禱告：曠野中的清泉

【前言：本文作於2015年，今次修訂。文中提到紐約。但紐約已經今非昔比。不僅在2020年春季慘遭新冠瘟疫猛烈襲擊，成為全球最重疫區之一，而且其後街頭暴亂和槍擊罪案此起彼伏，接連不斷。腐敗政客利用瘟疫，煽惑動亂，從中大肆謀取黨派和個人利益。小商戶大量倒閉，大公司也劫數難逃。城市好似死寂曠野，人們內裡如火焚燒。「我們身體不再忙碌，心靈卻似熱鍋螞蟻」。】

我們生活在紐約，生活在一個據說是世界上最繁華、最忙碌，也最令人嚮往的城市。因此，我們非常能夠體會什麼是繁華和忙碌。如今，在這個世界上，無論中外，許多人都嚮往繁華的大都市，甚至哪裡繁華就往哪裡去。但是，繁華和忙碌總是連在一起。繁華的地方一定繁忙。有許多人選擇去過繁忙的生活；因為，繁忙似乎可以表明自己奮發有為；忙忙碌碌、馬不停蹄就好像有事幹，有錢賺。繁忙，已經成了現代人的生活方式；各行各業的人們，都在繁忙中追逐成功、爭奪名利。這樣的生活方式摧殘著身體和心靈的健康，毒化著生命，使人們付出沉重的代價。

有一位詩人寫道：“我們在日光下忙碌，就像炙熱曠野上的螞蟻。”這是說，雖然人們的行動像螞蟻一樣忙碌，但心靈卻像曠野那樣茫然、乾枯、荒蕪。而且，許多人像是炙熱曠野上的螞蟻，就是俗話所說“熱鍋上的螞蟻”，沒有方向，緊張焦慮，煩躁不安。這位詩人所描寫的，正是現代人的真實狀態。繁華都市的居民如此，偏遠山鄉的村民也一樣。甚至大多數基督徒，在繁忙的生活和工作中，也疏遠了和上帝的關係。

有一項歷時五年的研究，調查了全世界139個國家的兩萬多名基督徒（其中美國的最多），表明越來越多的基督徒，因越來越忙而妨礙了他們與上帝建立關係、無暇（沒有時間）事奉上帝。特別具有諷刺意味的是，有54%的牧師說他們忙得不可開交；65%的牧師說，忙碌也同樣妨礙著他們與上帝關係的建立。牧師本來是最應該能夠幫助人們逃離忙碌枷鎖的，但他們自己竟然也被忙碌的鎖鏈纏繞著、捆綁著！

（http://www.faithfuleye.com/simp/node/1905）

有人把現代社會的這種現象稱作“忙碌文化”。人們見面問候，常說：“忙不忙？”“忙什麼？”回答總是“忙！”很少有人會說：“我不忙。”因為一個人如果“不忙”，很可能被看作一個邊緣人，一個失敗者。我們也常聽到有人說：“我很忙。沒空去教會！”這種“忙碌文化”造成一片曠野。在這炙熱、乾枯、荒涼的曠野裏，最需要一股清泉來滋潤和澆灌我們的心田。我們從哪裡可以得到這股清泉呢？今天的福音告訴我們，在禱告中與上帝相遇，我們生命的曠野中就會湧出清泉。

前兩個星期我們所講的福音主題，是耶穌開始傳道的事工。首先祂揀選和呼召（召喚）第一批門徒。然後，耶穌進入猶太會堂宣講天國的福音，並驅除附在一個人身上的邪靈（“趕鬼”）。今天的福音接著說，耶穌和門徒一出會堂，就到彼得家裡，看見彼得的岳母正發高燒躺在床上。耶穌立刻醫好了彼得的岳母。消息很快傳了出去，所有身患疾病和邪靈附體的人都盼望得到耶穌的醫治。到天晚日落的時候，全城的人聚集在彼得家門前。耶穌就醫治了他們，驅趕了邪靈。這是繁忙得不可思議的一天！也許明天更加忙碌！

我們讀福音，常常聚焦在耶穌無比繁忙的事工（工作）上，比如，我們非常關注他如何宣講福音，如何驅趕邪靈、醫治疾病，如何與當時宗教上和政治上的邪惡勢力辯論和鬥爭。我們也常常以耶穌繁忙的生平為榜樣，來鞭策自己努力工作。但是，我們卻大大忽略了耶穌生活中非常關鍵的一個環節，那就是禱告。今天的福音，在講述了耶穌非常忙碌的一天之後，說：“第二天一早，天還沒亮，耶穌就起來，到一個偏僻的（曠野）地方去，在那裡禱告。”（可1:35，現代中文譯本）

在新的忙碌的一天即將開始的時候，耶穌遠離眾人、遠離世間的喧囂，到一個僻靜的地方單獨和上帝相處。如果連耶穌都需要一個安靜的地方與上帝說話，傾聽上帝的聲音，從上帝那裡得安慰、得力量、得方向，我們難道不是更加需要這樣一個安靜的地方嗎？耶穌對我們說：“你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。”（太6:6）

有一位老太太，在她居住的狹小公寓裏，隔出一個小間，以便有安靜的地方，用作每天的禱告。但是，很多人可能連這樣的條件都沒有。許多年前，還在國內時，我沒有自己單獨的書房，曾經在家中的儲藏室裏禱告，但在那裡面沒有清靜的感覺。於是，我每天在家人入睡之後，關了燈，在餐桌前（跪著）禱告。有人在家裡無處禱告，他們就像耶穌一樣，清晨出去，找一個安靜的地方。許多人由晨練正式開始忙碌的一天（“忙”著晨練），為什麼不能在晨練之前先找個僻靜之處禱告呢？我也鼓勵過有些弟兄姊妹在特別的情況下，晚間或清晨躺在床上安靜禱告。

曾經有一位姊妹，因壓力大，經常失眠，十分焦慮，問我，“你是學醫出身，有什麼好辦法治療失眠嗎？”我建議說，“你可以禱告。”她說，“禱告就更加睡不著了。”我問：“為什麼呢？”她反問：“如果我爬起來跪下禱告，再上床，這樣一折騰，怎麼還能睡著呢？”我說：“你可以躺在床上，靜下心來禱告嘛。”她說：“躺在床上禱告，萬一睡著了，不是對上帝不虔誠嗎？耶穌說要警醒禱告啊。”我回答說：“你不就是為了睡眠而禱告嗎？躺著禱告睡著了，是上帝給你的賜福啊！”

現實中，許多基督徒不是找不到僻靜地方禱告，而是“太忙，沒空禱告。”有的甚至從來不禱告，連謝飯禱告也沒有。一個人自稱是基督徒、上帝的兒女，卻整天和世人一樣，忙得不亦樂乎，沒有留出些微時間，在禱告中與上帝相遇、與上帝交通，不是很奇怪嗎？

耶穌為我們樹立了一個榜樣，你越是忙，就越需要禱告。你越是覺得時間不夠用，就越是需要多花些時間和上帝同在。連耶穌都要在喧囂中向上帝尋求平安、尋求力量、尋求方向，我們難道不是更加需要這樣做嗎？我們禱告，並不只是向上帝點頭打招呼。我們禱告，是祈求上帝與我們同在，祈求上帝把基督的心賜給我們，祈求聖靈帶領我們，以便我們所想、所說、所做的一切，都能遵從上帝的旨意。因此，越忙越需要禱告。若是你早上醒來的第一件事就是禱告，那麼你全天就會有充裕的時間。當你把上帝放在首位，並且依靠上帝恩典的力量去完成你的計畫，你的工作就會更加高效，成果就會更加豐盛。

已故的宣福基主教在他的一篇講道中說過：禱告不是去通知上帝，不是去操縱上帝，不是說好聽的話去欺哄上帝，也不是去改變上帝的心意；禱告是要讓我們經歷上帝的無限，在上帝的聖潔中看到上帝的旨意。

因此，禱告不是要遠離現實、逃避現實，而是為了和現實保持更好的聯繫。禱告不是強迫上帝批准或者執行我們的日程表（Agenda），而是要聆聽上帝的旨意，按照上帝的計劃行事。

實際上，禱告會增強我們心靈的洞察和行動的力量。耶穌出去禱告，不是自己躲藏起來，撇下門徒不管，也沒有拋棄那些需要祂的人。從今天的福音經課我們知道，彼得和其他門徒似乎對耶穌有誤解，他們追上耶穌，打斷了他的禱告，抱怨似的說：“眾人都找你”（可1:36-37）。

對耶穌來說，也是對我們所有的上帝兒女來說，暫時停下工作去禱告，是一個極好的機會，以把握我們生活中正在發生的事情，使我們重新得力，確定方向，以便更有效、更忠實地按照上帝的旨意行動。就像今天馬可福音記載，耶穌禱告以後，決定離開此地，到鄰近的鄉村去傳道（可1:38）。我們要祈求上帝，祈求那生命的主、時間的主，賜下清泉，藉著我們的禱告，在這忙碌的曠野中，滋潤和澆灌我們這焦渴、乾枯、荒蕪的心田。

（2021年2月3日修訂）

耶20:7-13; 詩69:8-20; 羅6:1b-11; 太10:24-39

不要懼怕：背起你的十字架

每個人都經歷過各種各樣的擔憂、恐慌、畏懼和害怕。擔憂、恐慌、畏懼、害怕這些心理狀態是相通的，可以用一個中國字來概括，就是“怕”。許多人小的時候，怕黑暗，怕鬼怪，怕被大人打罵，怕被老師批評。長大了，怕挫折，怕失業，怕錢不夠用，怕失去任何已經得到的東西。各人有各人的難處，各人也有各人的懼怕。當然，人類還有共同的懼怕，那就是懼怕災禍、疾病和死亡。我們都親身體驗到，最近幾個月全球的新冠病毒大流行，使恐懼彌漫在世界的每一個角角落落。

人有趨利避害的本能。趨向他自己想要的利益、快樂、幸福，躲避他自己感到的傷害、威脅、痛苦。但是，人們通常是按照自己的狹隘想法來界定和判斷什麼是“利”、什麼是“害”；甚至在反復權衡利弊之後，反而把有害的當作有利的去追求。人們在追求自己心目中的利益、幸福、快樂時，一旦遇到困難、挫折和失敗，就很容易沮喪、憂慮、害怕。因此，在人的一生中，憂愁總是多於喜樂。“懼怕”，常常盤踞在我們的心中。

憂慮、恐懼、害怕不僅會引起許多身體上和心靈上的嚴重問題，是健康殺手；而且會傷害靈性，使人們向邪情私欲和邪惡勢力屈服和低頭。面對擔憂和懼怕，在今天的福音中，主耶穌三次對祂的門徒，也是對我們說：“不要怕!”

耶穌對門徒說“不要怕”，是特別指在跟隨他的時候，不要懼怕遇到危險和遭受迫害。因為在耶穌及其後早期教會的時代，宣講天國的福音會威脅到自己的生命。耶穌本人就是因傳揚天國的福音而受到宗教和政治的雙重迫害，被釘死在十字架上。耶穌呼召他的門徒勇敢宣揚福音，不要膽怯害怕。耶穌要門徒完全信靠上帝，因為他們是在為上帝做工，上帝一定會看顧和保護他們。

耶穌三次叫我們 “不要怕”，是讓要我們確確實實地明白，上帝是創造一切、掌管一切的至高之主；宇宙中的一切事情，沒有上帝的許可，都不可能發生。上帝是我們生命的創造者，也是我們生命的掌管者和看顧者；無論何時何地，上帝都對我們無微不至地看顧。耶穌說，就連我們的每一根頭髮，上帝都數過。當時的一分錢可以買兩只麻雀；但就算是身價如此卑微的麻雀，如果天父上帝不允許，一個也不會掉落在地上。何況我們是上帝的兒女呢？如果沒有上帝的許可，誰都不可能傷害我們、毀壞我們。一個真正信上帝的人，不畏懼任何東西，只敬畏上帝一位，遵行上帝的旨意和一切命令。如果你真正信上帝，行在上帝所指示的正道上，就不會懼怕任何人，也不會懼怕任何人間的勢力。

在這裡，我想講一位在教會史上非常著名的人物，名叫克蘭默（Thomas Cranmer 1489 7月2日–1556年3月21日）。他曾經是英國的坎特伯雷大主教（1533年），在四百五十年前促成了英國的宗教改革，使英國教會脫離了羅馬公教會(也就是我們中國人所說的天主教會)。脫離了羅馬天主教的英國教會就是聖公會，我們美國聖公會就是英國聖公會的傳教士建立的。我們現在用的《公禱書》，第一版就是克蘭默主編的。在宗教改革時期，當政的英國國王亨利死後，他的女兒馬利作了女王。馬利女王是天主教徒，她登基後，立刻恢復天主教，全面鎮壓脫離了天主教的改革派。她處死了許多改革派人士，歷史書上稱她爲“血腥馬利”（Bloody Mary）。

血腥馬利也逮捕了克蘭默，把他關在牢裏兩年。克蘭默受到馬利女王的威逼，由於害怕死亡，他屈服了，多次寫下悔過書和認罪書；但是仍然沒能逃過一死。血腥馬利最終決定把克蘭默燒死(火刑1556年) 。這時，克蘭默想起了（今天福音中）耶穌說的：“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。”他很後悔自己為了逃避死亡，苟存性命，背叛了信仰，出賣了靈魂；但最終還是難免一死。

血腥馬利非常狠毒，她要求克蘭默在被燒死(火刑)前當衆宣讀悔過書。克蘭默沒有宣讀已經寫好的悔過書，而是當衆宣告收回他所寫的所有的悔過書，並且伸出自己的右手說：“我用這只手寫了悔過書，用這只手在悔過書上簽了字，這只手應當先受懲罰，應該先燒掉這只手。”在執行火刑時，克蘭默果然把右手伸進火的中心，看著自己的手燒焦了、乾枯了。他明白，血腥馬利雖可毀滅他的身體，耶穌基督卻能拯救他的靈魂。他高聲喊道：“主耶穌啊，求你接受我的靈魂!我看見天開了，耶穌坐在上帝的右邊。”

從這個歷史事件可以看到，害怕或恐懼雖然是人類的大敵，但並不能完全控制人的心靈。克蘭默的信仰最終戰勝了恐懼。其它還有，愛和責任心可以戰勝恐懼；有目共睹的是，瘟疫大流行時，第一線醫務人員的愛和責任心就勝過了對病毒的恐懼。最近很多事件也讓我們看到，仇恨和人的邪情私欲也可以勝過恐懼。

在今天的福音中，耶穌要我們完全信靠上帝，靠著信仰和信心戰勝恐懼。耶穌向我們表明，他的真正門徒一定能夠戰勝恐懼。對真正的基督門徒來說，在一切關系中，與上帝的關系是最優先關系；一切價值中，天國的價值是最高價值。耶穌並非叫我們不愛自己的父母和親人，而是更愛基督、更愛上帝；聖經說，愛上帝的，一定愛自己的父母和兄弟。耶穌也要我們把天國的價值置於世間的價值之上；如果世間和家人的價值和天國的價值發生衝突，當然舍棄世俗和家人的價值，跟從天國的價值。我們有上帝做我們的保障，天國作我們的磐石，就不會再有懼怕。正如大衛在詩中唱的：“耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我生命的保障，我還懼誰呢”（詩 27:1）？

耶穌說，背著自己的十字架來跟從他，才配作他的門徒（太10:38）。是不是要我們都背著和他一樣的十字架、和他一樣被掛在木頭上呢？在現實生活中，許多基督徒、包括牧師胸前掛著十字架，表明自己是基督徒。許多非基督徒也掛十字架，作為裝飾或祈求祝福。但是，他們明白十字架的意義嗎？在許多基督徒中，流行這樣的說法，即，背起自己的十字架來跟從耶穌，是作門徒必須付出的代價，是為主受苦；每個人都有“自己的十字架”，“十字架的大小種類，各有不同，但是每一個都是痛而且重的”（《荒漠甘泉》9月14日）。因此，許多人把今天這段福音命名為“做門徒的代價”，因此懼怕背自己的十字架。

但是，在我看來，十字架的真正意義，是“重生”和“捨己”。第一，十字架意味著重生。今天的書信告訴我們，門徒受洗，就是和基督同釘十字架，脫離原來有罪的舊我，讓罪身滅絕，並藉著主的復活，得到新的生命，一舉一動有新生的樣式（參羅馬書6:3-6）。真正的基督門徒是“已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人” （歌羅西書3:9）。

第二，十字架意味著捨己。耶穌為拯救人類，首先在十字架上捨去自己，為我們作了偉大的榜樣。能夠效法老師的，才配被稱為門徒；因此，耶穌要跟隨他的人也和他一樣捨己。捨己就是棄絕自我，尊主為大，以基督為生命的中心，順服遵行上帝的旨意。如保羅所說：“我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活、或死，總是主的人。”（羅馬書14:8）可見，背負十字架，就是捨去自己，與主同行，委身主的事工和使命。

因此，今天福音的核心，是耶穌要我們“背著自己的十字架來跟從他”，是叫我們捨己、重生，成為新造的人，過一種全新的生活。這是巨大恩賜、豐盛祝福，應當全心領受、歡喜快樂。如果有人覺得“背著十字架跟隨基督”是在過“痛而且重”的生活，那麼他就是仍然在舊的生活中，以舊人的眼光，看待新人和新生活。

上帝給每個人不同的使命。你有你的使命，我有我的使命。耶穌的使命是在十字架上擔當人的罪，除滅死亡；第三天復活，賜給人新的生命。並不是每個人都能得到在十字架上受難的榮耀。我們在各自人生的道路上，凡事遵行上帝的旨意，按照耶穌的教導行事爲人，不畏艱難險阻，勇敢面對挑戰，以不同方式去完成宣揚天國福音的使命，就是背起自己的十字架了。背起十字架跟從耶穌，成為無所畏懼的人，不是簡單的付代價，而是深厚的蒙祝福，是心靈、人生和生命的改變，成為新心新人新生命：“舊事已過，都變成新的了”（哥林多後書5:17）。

(2020年6月21日)

申18:15-20; 詩111; 林前8:1-13; 可1:21-28

【本文所據福音: 馬可福音1:21-28 (新標點和合本)】

²¹到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。²²眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。²³在會堂裏，有一個人被污鬼附著。他喊叫說：²⁴「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者。」²⁵耶穌責備他說：「不要作聲！從這人身上出來吧。」²⁶污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。²⁷眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是甚麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。」²⁸耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。

“上帝的聖者”勝過邪惡

今天的福音講到鬼。絕大多數中國人不信鬼，認為鬼是奇談怪論。孔子就是“子不語怪力亂神”（論語·述而）。但是在現實生活中，我們卻經常和鬼相處。現在我想問大家一個問題。在座的弟兄姊妹，有多少人看見過鬼？看見過鬼的人請舉手？有多少人聽過鬼的故事，或者看過鬼的電影？我本人聽過、讀過許多鬼的故事，也看過不少鬼的電影。比如《聊齋》是三百多年前蒲松齡寫的短篇小說集，全是描寫仙狐鬼怪。聊齋描寫了各種各樣的鬼，男鬼，女鬼，好鬼，壞鬼。有兩三部電影和電視，片名都叫《畫皮》，是不同的編導根據《聊齋》故事改編的，描寫了一個披著美人皮的惡鬼。

在美國，有許多吸血鬼的電影。比如，從2010年起一直在播放的電視系列片The Walking Dead，行屍走肉。所有吸血鬼的故事都有一個很有意思的共同點，就是吸血鬼具有傳染性。吸血鬼吸了人的血，被吸血的人死了以後，又變成新的吸血鬼，再去吸別人的血。這個受害者讓後一個受害者也變成吸血鬼。吸血鬼是可以傳染的，說出了這樣一個道理，就是：人被鬼害了，也變成鬼再去害人。這樣，鬼的隊伍，就像發了酵的麵團一樣，不斷擴張，不斷壯大。

但是，在現實生活中，我本人從來沒有看見過像《聊齋》和吸血鬼電影中那樣形像恐怖的鬼。多年以前，有一位朋友，是國內的著名哲學教授，問我，“你相信有鬼嗎？”我不假思索地說：“我信上帝，當然不相信有鬼。”他反問我：“聖經中不是有好多耶穌趕鬼的故事嗎？你難道不信聖經嗎？”我被他問得一時答不上來。後來，研究聖經原文，才搞清楚，中文聖經中的“鬼”，和民間傳說中的鬼，是不相同的，不可將二者混淆。

中文聖經和合本中的這個“鬼”字，在新約聖經希臘原文和英文譯本中都是邪惡的“靈”，近年來的中文聖經新譯本也把這詞翻譯成“惡靈”或“污靈”等。我們的前輩，在把聖經翻譯成中文的時候，選用了中文“鬼”這個字來翻譯聖經中“邪惡的靈”；是個非常好的選擇。因為“靈”的中文意思有褒有貶，而“鬼”這個字卻絕對是個貶義詞，常用來形容人的邪惡敗壞和不良行為。比如，“心懷鬼胎”、“鬼迷心竅”、“鬼鬼祟祟”、“鬼頭鬼腦”、“裝神弄鬼”、“鬼話連篇”(形容人說謊)。這些生動的成語，都是形容邪惡勢力、邪情私欲在人的心靈裏作祟，叫人犯罪。再如，若是一個組織或機構內部出了奸細，就被稱為“內鬼”。如果某個地點有犯罪嫌疑，人們就會說“那個地方有鬼“。可見，鬼並不是一個實體，沒有形像；鬼其實就附在人的心靈裏。

因此，中文譯本聖經中的“鬼”，按照聖經原意，就是邪靈。邪靈是沒有形像的；人不能看見它，也不能識別它。一個人心裡有沒有鬼，沒人能夠看見。但是，鬼，邪靈卻能夠迷惑、控制和支配人；人的罪性，邪情私欲，就是邪靈的工作。在這個意義上說，每人心裡多多少少都有點鬼。這話聽起來叫人很不舒服。但事實上，我們都無可否認，人人都有罪性，比如，嫉妒，貪婪，仇恨等基本的罪性，人皆有之。

特別是人的自我中心，在罪性中居於首位。人人唯我獨尊，自以為老大，想與上帝同等，無視上帝的誡命，甚至反叛上帝、妄圖超越上帝。我們常常聽說，人類能夠征服自然，“人定勝天”；就是人類極端自我中心的豪言壯語。人類本身就是被造自然的一部分，怎麼能夠征服自然？自然是上帝的創造，你一個小小的被造之物，怎麼樣去征服上帝的創造？現代中國人生長在“人定勝天”的大話之中，是妄想去做比上帝更大的事。當年化身為蛇的魔鬼在伊甸園裡引誘夏娃亞當去做的，正是要與上帝同等。從此，撒旦邪靈、毀滅人生命的邪惡權勢和遠離上帝之愛的邪情私欲進入了人心。在今天的福音裡，我們看到罪惡的普遍性，只有“上帝的聖者”耶穌基督能夠戰勝邪靈。

馬可福音記載，耶穌在約旦河領了約翰的洗，並且在曠野受撒旦試探四十天後，開始傳道。他發出的第一聲宣告是“日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音”（馬可福音1:15）！呼召了第一批門徒之後，耶穌的第一項事工就是所謂“趕鬼”，即驅趕邪靈。今天的福音講到，主耶穌進入會堂教導人。“在會堂裏有一個人，被汙鬼附著。”也就是說，汙鬼(骯髒的靈)在裏面，控制著這個人。這個人的怪異行為，都是他裏面的鬼，也就是邪靈造成的。

但是，這個被污靈附體的人，並不是會堂裡的唯一。他是會堂裡被人們接受的一員，人們與他和平相處，不覺得他行為怪異；他們反而感到耶穌這個陌生人的教導非常稀奇，令人驚訝。那被污靈附體的人，實際上是會堂裡人的代表，代表他們對耶穌喊叫說：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼關系？你來摧毀我們嗎？”可見，會堂裡的人多多少少都沾染了污靈，被污靈控制而不自知。

這表明邪靈普遍存在，罪具有普遍性。耶穌開始他事工的第一個宣告，就是呼吁人們“你們要悔改”。這並不是針對某一特定族群，不單是對猶太人或外邦人，也不僅是對“白人至上”或“黑命貴”，“保守派”或“自由派”，而是指向所有的人。人需要悔改，是因為人人都有過犯或罪惡；正如保羅所說，“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀”（羅馬書3:23）。既然如此，我們說每人心裡多多少少都有點鬼，話雖然難聽，但卻是事實。

那被稱為鬼的邪靈，就在我們身邊，就在我們中間，就在我們裏面。邪靈無孔不入，它進入人的裏面，折磨著、殘害著我們，毒化我們的生命、摧毀我們的人生。陷入無妄之災和極端痛苦之中，人們可能會歸罪某一個人，要他承擔責任；也可能當事雙方互相謾罵指責，但卻不知正是那邪靈在每個人的裡面作祟。從日常生活中的家庭瑣事，到影響整個世界的巨大事件，都隱現著邪靈，人人無可推諉。

特別是最近一年多來，整個世界陷入前所未有的大災難，經歷著新冠病毒大流行的嚴重侵害，至今未見緩解跡像，而且有愈演愈烈之勢。病毒的大流行侵入世界各個角落，不僅嚴重摧殘了許多生命，毀滅了無數家庭，而且毒害了所有人的心靈，叫人恐懼、焦慮、憂郁，改變了人們的生活方式，對人類社會文化政治經濟的長期而深刻的損害無法估量。

但是，經過一年多的痛苦折磨，大多數人“如入鮑魚之肆，久而不聞其臭”；對這種反常狀態已經習以為常，反而說是“新常態”。人們對邪靈運行生出的惡果，對政治上、經濟上、社會生活中遭受的明搶暗偷，對違反憲法和法律的事件，都有意無意視而不見。就像今天福音中會堂裡的會眾，附體的邪靈侵入了人的裡面，不知不覺改變了人們的心思意念和行為方式。人們所受的這種惡性影響，不知到何時才能清除。

最根本的原初罪性是，人類想要成為萬物的主宰，凌駕於上帝的創造。比如，現在大家都在研發疫苗；研發疫苗就要研究病毒。其實多國一直都在研究病毒。研究病毒有兩個目的，一個是用於戰爭，生化戰；一個是用於防疫，制造疫苗。案例之一，是大家熟知的日本731部隊研究細菌，對細菌進行加工/人工制造，就是準備用於生化戰。

從廣汎的新聞報導可以了解，在各國研究新冠病毒起源的過程中，不同國家都懷疑別國實驗室制造了病毒；無疑，這種互相指責之中帶有將病毒政治化的因素。但可以肯定的是，現代生物醫學技術確有能力做到這一點。微生物是上帝的創造，即所謂“自然”的；而人類卻要凌駕於上帝的創造之上，對之進行加工“改造”，這種反叛上帝的意念比嫉妒、貪婪、仇恨等罪性更加邪惡，給世界帶來無比深重的災難。新冠病毒大流行就是最嚴重的災難之一。

可以說，這場大流行病從起源，到在全球的肆虐，以至於有些心懷惡意的政治經濟科技巨頭利用這場災難，達到其不可告人的目的，從中都可以看到邪靈的陰影。現在，人們熱切期望，疫苗能夠有效遏制新冠病毒。雖然有人利用疫苗的研發和應用，達到其經濟上和政治上的目的；但我們仍要為此禱告，盼望人人都能獲得疫苗的美夢早日成真。但是，如果引起大流行的邪靈仍然存在，那麼在將來的某個時候，也還會有更加凶險的瘟疫和其它災難出現。不僅如此，控制人們的邪靈會繼續毒害心靈，加深仇恨，撕裂社會，使媒體和網路（社媒）充斥偏見、謠言、謊言、仇恨、污言穢語，言語暴力。人類難道真的沒有指望了嗎？

今天的福音向我們表明，邪靈固然令人恐懼，但中國有一句老話“邪不勝正”，這既是人們的期望，也是一個真理。因為創造萬有、掌管一切的至高之主是上帝，是聖靈，不是邪靈。邪靈是通過被它附體的人，去行出邪惡的事，造成殘害人類自己的各種災難。人不可能戰勝邪靈，因為自己已經被邪靈附體，就像今天福音中那個被邪靈附體的人。

只有一位可以戰勝邪靈，那就是上帝的聖者耶穌基督。但是要有一個條件：你必須認識他。從今天的福音中我們看到，當耶穌走進會堂的時候，沒有人認識他；但是那個被邪靈附體的人卻認識耶穌，對祂喊叫：“拿撒勒人耶穌……我知道你是誰，乃是上帝的聖者”（可1:24）。因為他認識耶穌，承認耶穌是上帝的聖者；他裡面的邪靈就被驅除，於是，他痊愈了。

看看我們現在身處的美國，和整個世界一樣，邪靈附體、充滿仇恨、四分五裂。這是我們當年向往的美國嗎？絕對不是！我們向往的美國，是滿有基督之愛的美國，是自己富強、並且能夠幫助別國的美國。能夠驅除邪靈、醫治人類、美國和世界的，只有上帝的聖者耶穌基督。

因此，要昭告天下：首先要認識耶穌，承認耶穌是上帝的聖者；也就是承認上帝是至高無上的君王，是創造萬有，主宰一切的主，人類要順服在上帝的掌管之下。既然順服，就要持守上帝的誡命，遵行上帝的旨意。

我們已經說了超過七十個七次，上帝最大的誡命，就是“愛上帝”和“愛人如己”；耶穌又賜給我們“彼此相愛”的新命令。十字架上的基督彰顯了上帝的大愛，這就是福音的中心。我們要敞開自己，讓耶穌進來做我們的主，驅除諸般邪靈；讓基督愛的福音，醫治仇恨和分裂的創傷。這樣我們就能像今天福音中，那曾被邪靈附著的人一樣痊愈；我們的生命，我們的人生和我們的世界就一定會被改變。我們就會成為新造的人，這個世界就會顯現新天新地的曙光。

(2021年1月31日)

徒2:42-47; 詩23; 彼前2:19-25; 約10:1-10

傾聽牧人的聲音

約翰福音第十章的1-18節記載，主耶穌基督向人們宣告，他是好牧人，好牧人愛羊，爲羊舍命；他認識他的羊，他的羊也認識他、跟著他；他來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。

牧人的比喻，在聖經中佔有一個重要的位置。大家知道，上帝自己被稱爲“以色列的牧者”；歷史上一些最重要人物也被稱作牧人。比如，最大的先知摩西在蒙受上帝呼召，帶領以色列人出埃及之前，就曾經作牧人放羊四十年。摩西的繼承人約書亞，被委任爲以色列的牧人。後來，上帝呼召並且膏立牧童大衛為王，作以色列的牧人。

牧人是一個責任重大而充滿危險的工作。牧人要保護羊群不受各種野獸的侵害，看顧羊群中軟弱的、醫治傷病的；也要帶領羊群去尋找水源和草場，從一個地方遷移到另一個地方。如果有一只羊走丟了，牧人就必須找到這只羊。牧人責任重大，羊的生命全在牧人手上。因此，在猶太人的傳統中，用牧人和羊群的關係來比喻上帝和祂子民的關係。

牧人放羊，常常是用聲音來呼喚羊，帶領羊。牧人的聲音，對羊的生命有特別的意義。在今天的福音中，耶穌親自描繪出一幅圖畫，一幅牧人呼喚羊群，羊群傾聽、跟隨牧人聲音的奇妙圖景。耶穌說：“羊聽他（牧人）的聲音。他（牧人）按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他（牧人），因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他（陌生人）的聲音，必要逃跑。”（約10:3-5）耶穌又說：“我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。”（約10:10）

在這幅圖畫中，耶穌就是我們的好牧人，我們都是他的羊。牧人呼喚羊兒，羊兒傾聽牧人聲音，都是為了羊兒活得更豐盛。耶穌認識我們、呼召我們，就像牧人認識、呼喚自己的羊一樣；我們像羊兒傾聽牧人的聲音、跟隨牧人的腳步那樣，傾聽和跟隨耶穌，遵從祂的旨意，為自己得著更豐盛的生命。

耶穌說：“（牧人）既放出他自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音”（約10:4）。好牧人用自己的聲音在前面引領羊群，而不是用手中的鞭子在後面驅趕羊群。我們是羊兒，上帝是牧人。我們靠著讀經和禱告來與上帝交通。上帝對我們說話，我們傾聽；我們向上帝禱告，上帝回應。聖經就是上帝的話語，上帝藉著聖經對我們說話；我們藉著讀經傾聽上帝的聲音。

比如，今天選讀的《詩篇·第廿三篇》是全部聖經中最美的段落之一，千百年來，人們無論是在喜慶歡樂、還是悲傷痛苦的時候，無論婚禮、還是葬禮，都喜歡藉著這首詩來傾聽上帝的聲音，從中得到鼓勵、汲取力量。

新冠疫病在美國爆發以來，我每天都為世界上所有受到病毒侵害和疫病威脅的人禱告，祈求上帝醫治的大能在全地運行。上帝的醫治，不僅清除病毒，康復人的身體，而且驅趕惡念，端正人的心靈，讓人類能夠真正悔改，重新擁有“清潔的心，正直的靈”（詩51:10）。禱告中，我常常用《詩篇·第廿三篇》來提昇信心、增強力量。尤其是第四節特別令人振奮，給人安慰：“我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因爲你與我同在；你的竿，你的杖都安慰我。”

這首詩既是大衛向上帝的禱告，也是上帝賜我們的話語，我們要從中聽到上帝的聲音。在疫病爆發的危難中，當我用《詩篇23》禱告時，也聽見上帝對我說：“你雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為我與你同在；我的竿，我的杖都安慰你。”上帝的話語，全都帶著大能，滿有醫治功效！

我們既要通過讀經聆聽上帝的聲音，也要藉著禱告向上帝說話。我們的禱告就像羊兒咩咩叫，向牧人訴說自己的心思意念和各種需要；上帝也會在一定的時間，以一定的方式回應我們的禱告。有一件真實的事情，説到一位名叫尼克的中年男子，曾經在空軍服役，又做過保險生意，都取得了很大成功。後來他轉行開諮詢公司，卻虧了大本，欠了一屁股債。他一籌莫展，全家陷於困境。

尼克的妻子每天早上去教堂禱告，祈求上帝指引帶領。一天早上，她在禱告中聽到一個微小的聲音，這個聲音說：“做芥茉”。她知道耶穌曾經說過“芥菜子”的比喻。但“做芥茉”是什麼意思呢？她百思不得其解。後來，尼克夫婦無意中想起，他們曾經在過聖誕節的時候，用俄羅斯的方法做過一些芥茉，送給親友作聖誕禮物，別人都誇味道好。於是，她就做了一批這樣的芥茉，包裝起來，然後打電話給一家奶酪（Cheese）店的老闆。那老闆來了，嘗了一下，就把他們生產的芥茉全都包下了。此後的三個月內，他們的芥茉擺上了紐約大部分超市熟食櫃檯。尼克夫婦把自己的煩惱帶到上帝面前，祈求帶領，他們傾聽牧人的聲音，得到了所需要的指引。

我們要聽牧人的聲音。但是，必須要確認所聽到的聲音真是牧人的聲音。牧人的聲音滿有慈愛、恩典、溫柔、平安；牧人的聲音引導你進正門、走義路（耶穌說“我就是羊的門”，約10:7）。另一方面，正如今天福音耶穌所說的那樣，有許多聲音，其實是盜賊的聲音，但卻想讓你覺得它們是牧人的聲音。盜賊的聲音常常既有恐嚇威脅，又有花言巧語；盜賊的聲音誘惑你入歪門，行邪道。

在馬裏蘭的一個小鎮，有一家冰激淩店被搶，但店主曾經接到警報。就在搶劫發生的前一刻，他接到電話，裏面的聲音說：“你是店主嗎？聽清楚，不要驚慌。我是警察。你將遭到搶劫。但不要抵抗。讓強盜拿走你的錢。我們就等在你的店外，我們要抓他個人贓俱獲。謝謝你的合作。”

果真，兩分鐘後，有一個大鬍子男人進了店門，亮出一把刀，命令店主把錢交給他。店主以最快的速度把收銀機裏的錢全數交給強盜，眼睜睜看著他走出店門，並且期望等在外面的警察沖上來逮捕他。可是，那強盜卻上了他自己的車，揚長而去。直到車的尾燈消失在遠方，店主才明白過來，究竟發生了什麼事。原來那通電話不是來自警察局，而是那個強盜冒充警察打來的。想一想，在生活中，我們有沒有遇到過相似的情形？被人故意誤導，上當受騙，遭受各種各樣、大小不一的危害和損失？

耶穌說：“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要使羊得生命，並且得的更豐盛。”（10：10）牧人的聲音絕不會損害我們、毀壞我們。我們受損失、被傷害，是因為我們沒有認識牧人的聲音，未能辨別盜賊的聲音，以致落入盜賊的陷阱。小心啊，在現實生活中，周圍有太多的盜賊。正如耶穌所說“他們外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼”（馬太福音7:15）。我們聽清牧人的聲音，才能緊緊跟從牧人的腳步；唯有牧人的聲音，才是我們恩典、平安、喜樂的來源。

各位弟兄姊妹，基督徒這個稱號，表明我們是上帝的兒女，可以承受上帝的產業。從受洗的那一刻起，我們就重生進入上帝的國、進入主的羊欄。好牧人帶我們進入青草地，來到可安歇的水邊，使我們的靈魂甦醒；好牧人領我們行過死蔭的幽谷，讓我們福盃滿溢。

好牧人愛他的羊。他甚至愛那些迷路的羊，愛那些被盜賊的聲音引誘，背叛牧人、離開羊群的羊。當我們迷失了方向，好牧人仍然來尋找我們，把我們帶回羊欄。我們這些羊兒如果要得生命，並且使生命更豐盛，就要傾聽牧人、信靠牧人、緊跟牧人，遵行牧人的旨意。這樣與主同行，就一生一世有恩惠慈愛相隨，直到永遠。

（2020年5月3日）

Acts 10:34-43; Psalm 118:14-29; Col.3:1-4; Mt.28:1-10

與基督一同復活

每年復活節期間，我們都可以在大眾媒體上聽到關於耶穌的話題。話題的中心是，耶穌作為一個歷史上的人物，無疑是受難了；但是，許多人出於宗教的緣故、“科學”的考慮、甚至政治的因素，提出疑問：耶穌真是在死後第三天復活了嗎？其實，這個疑問，並非今天才有。據《馬太福音》記載，因耶穌曾經預言自己死後第三天復活，所以耶穌受難後第二天，猶太祭司長和法利賽人就求見彼拉多，要求彼拉多派兵妥當把守耶穌的墳墓，直至第三日，以防耶穌門徒把遺體偷走，再宣揚耶穌已經復活。（馬太福音27:62-64）一百多年來，由於科學的發展，更有些人想從考古發掘、碳測定或DNA檢驗，來尋找耶穌沒有復活的證據。

確實，從人類狹隘的生活經驗和有限的科學知識來看，死人復活是不可思議的事，和童女懷孕一樣不可思議。但是，可以簡單的說，如果你真的相信上帝存在，相信上帝是創造一切、掌管一切的至高之主，那就一定相信上帝可以叫死人復活。人類在自己短促的生命中，用自己有限的頭腦，怎能思考、衡量和判斷上帝無限的大能和永恆的存在呢?!

有一位基督教作家問過一個這樣的問題：“我們的信仰是建立在DNA的檢驗或考古學的研究之上呢，還是建立在聖經的應許之上？”這個問題提得好。但是，我想，如果引用今天的福音，對那些仍然在尋找耶穌遺體的人喊話，那就更好。在今天的福音中，天使對來墳墓尋找耶穌遺體的女信徒們說：“爲什麽在死人中找活人呢？他不在這裏，已經復活了!”是的，基督已經復活了，主真的復活了!哈利路亞!就象今天的詩篇所唱的：“這是耶和華所做的，在我們眼中看爲希奇。”（詩118:23）

在教會的聖禮年曆上，過去的三天，即星期四“設立聖餐日”（或“濯足日”）、星期五“受難日”及星期六“主復活大守夜”，被稱為“神聖三日”。在這三天之中，上帝藉著耶穌的受難、埋葬和復活改變了世界，叫世界從黑暗到光明。

“設立聖餐日”（“濯足日”）是紀念耶穌藉著和門徒“最後的晚餐”設立了聖餐；並且為門徒洗腳，為我們樹立了一個“非以役人，乃役於人”的榜樣，要門徒彼此相愛，互相服事。在周四晚上紀念“設立聖餐日”的崇拜末了，我們熄滅了教堂裏的燈光，來呼應耶穌在設立聖餐（最後晚餐）後，因門徒出賣而被逮捕時說的一句話：“黑暗掌權了。”（路22:53）當“受難日”，耶穌被釘十字架時，“遍地都黑暗了。”（太27:45）耶穌受難，是擔當了世上的罪惡和黑暗；上帝藉著耶穌的受死，叫人的罪可以和耶穌同釘十字架，以此除去世人的罪孽，戰勝死亡的黑暗。

昨天星期六晚上，即“主復活大守夜”聖禮的開頭，我們每年都要在教堂外的庭院裏點燃新火，再從新火點燃了復活節大燭（Paschal Candle) ，以此象徵主耶穌基督的復活。我們高擎大燭，步向聖壇，三次宣告：“基督的光。”在“神聖三日”裏，耶穌基督完成了除去世人罪孽、戰勝黑暗死亡的使命，賜給世人新生命，帶給世界真光明。基督的復活，是一個新世紀的開端。

耶穌基督的受難與復活，是救恩、福音的中心。首先，我們受洗就是與基督同死同生。受洗是歸入基督的死；在受洗的時候，我們有罪的身體，和基督一同釘在十字架上。這樣，我們裏面原來的我、有罪的舊我就和基督同死、同埋葬。但是，哈利路亞，基督復活了，祂把復活的新生命賜給我們，我們裏面就有了一個新我，一個復活的新生命，我們又重生了。基督的受難使我們脫離罪惡，基督的復活使我們得以重生。因此，沒有基督的受難和復活，我們的洗禮就毫無意義。一句話，我們的新生命來自基督的復活。

第二，正是基督的復活徹底改變了耶穌當年的門徒。耶穌受難時，他們的心智崩潰，靈性破碎，他們原來的我滅亡了。基督復活後向他們顯現，使他們聖靈充滿，喜樂洋溢，勇氣倍增，他們新生了。復活的主與使徒一同工作，叫他們放膽傳道，建立起早期的教會。正因為基督復活的生命活現在歷代聖徒的身上，基督的教會和上帝的救恩才會活化在這個世界上。直到今天，復活的主仍然藉著我們在這個世界上作工，並且繼續下去。因為有基督復活生命的運行，教會才得以誕生、成長、發展，教會才被稱為基督的身體。

第三，我們受洗成為基督身體（教會）的肢體，我們同活在一個基督身體之中。復活的主藉著我們這些肢體在世上作工。我們就是復活主的手、腳、嘴巴、耳朵、眼睛，用言語和行為在世上為上帝的愛和福音作美好的見證。受洗時，牧師從復活節大燭點燃一枝小燭遞到受洗者手上，象徵基督的光傳到門徒手中，表明耶穌對門徒所說：“你們是世上的光。……你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”（馬太福音5:14,16）

我們要對那些仍然想在地下尋找耶穌的人說：不要在死人中尋找活人，要在活人中看見活人；從每一位重生的基督徒生命的改變，就能看到基督的復活。正如使徒保羅所說：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著”（加拉太書2:20）。基督復活的生命活化在我們身上，使我們一舉一動都有新生的樣式。

因此，我們從教會的歷史上看到復活的主。在我們受洗的時候看到復活的主。在重生基督徒的身上看到復活的主。復活的主就在歷史的長河裏，就在現實的生活中，就在每個重生基督徒的一舉一動之中。要常常重溫並持守我們的聖洗誓約，棄絕一切魔鬼邪靈、邪惡權勢和邪情私慾，讓基督復活的新生命，常住在我們的心靈裏，並彰顯在我們的行為中。

復活主的生命在我們裏面，我們也在主的裏面。使徒保羅說：“若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了”（哥林多後書5:17）。復活的主在我們裏面活著，我們的生命就一定更新和改變。世人就會在我們中間看到“仁愛，喜樂，平安，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制”（加拉太書5:22）。這是復活主的工作、是聖靈所結的果實。那些尋找復活之主的人就會說：看哪，復活的主就在這裏，在他們中間工作!

主真的復活了，哈利路亞!

(2020年4月12日,復活節)

詩145:8-15; 創24:34-38,42-49,58-67; 羅7:15-25上; 太11:16-19，25-30

在今天福音的最後一段，耶穌用了一個比喻，一個軛的比喻。什麼是“軛”？軛就是牛或者馬拉車或耕田時，架在牛馬肩膀上的套具。軛用木頭做成，形狀是彎曲的。在今天的福音裏，耶穌用軛來比喻人所背負的重擔。我們每一個人都負軛，常常背著各自的重擔。

比如，自己生病或家人生病，就是一種很大的重擔。其它，像失去親人好友，失去工作，財務困難，和老闆、和同事發生衝突，夫妻不和，家庭暴力，沉淪在賭博等各種各樣的癮中，不能自拔，還有新移民的身份問題等等，這些都是重擔、都是壓力。給人的身體和心靈造成創傷，甚至把人壓垮。所有背負重擔的人，都想要卸下重擔，得到安寧和休息。每個人卸重擔的方式不一樣，有些人丟掉重擔的極端方式是自殺，一了百了。痛苦沒有了，憂愁沒有了，重擔沒有了，但卻付出生命的代價—生命也沒有了。

在今天的福音中，耶穌召喚一切疲乏不堪、背負重擔的人，都到他那裡去，他就讓我們得到安寧和休息。耶穌要我們把重擔卸給他，由他來為我們背負重擔，讓我們生命得到更新，人生更加美好。你相信耶穌的應許嗎？《以賽亞書》預言那將要降臨的救主說，“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……因他受的懲罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治”（53:4-5）。你相信上帝的計劃嗎？許多人來教會，就是要尋求幫助，卸下重擔。許多人是走投無路，才來到上帝面前，尋找新的機會。但是他們真的相信耶穌、相信上帝嗎？

有一個老故事說，一個人在登山的時候，突然腳下一滑，摔下懸崖。緊急之中，他抓住一棵小樹，沒有掉下去。他大聲喊叫：“上面有人嗎？快來救我！”這時，天上有聲音說，“我是全能全善的上帝，我愛你；如果你松開手，我就救你。”這位登山者想了一會，手抓得更緊了，再次大聲喊叫：“上面有人嗎？快來救我！”我們常常像這個登山者一樣，要自己掌握一切，雖然也尋求人的幫助，但卻不信上帝的應許，拒絕上帝的拯救，不願把身上的重擔交給耶穌。應當誠實地想一想，我們真的相信上帝嗎？我們到教會來，是找人、找牧師、找朋友，還是找上帝？我們受洗，是為了洗禮證，還是為了成為上帝的兒女？如果我們不是真的相信上帝，就一定卸不掉身上的重擔。這樣，我們背著重擔來，又背著重擔回去；而且，擔子往往可能更加沉重。

要想把重擔卸給耶穌，首先要相信耶穌能夠擔當我們的重擔。但有多少人真的相信呢？在今天福音的第一段，耶穌指責世人靈性上麻木不仁、對福音無動於衷，對天國的信息充耳不聞；但有智慧的人自然能夠看到上帝智慧的果實。耶穌接著說，自以為聰明的人看不見上帝的旨意，只有小孩才明白真理。因為小孩子單純、謙卑、天真、信靠順服；而成年人常常太複雜、太驕傲、太虛偽、太自以為是、太唯利是圖。

很多人都聽說過《國王的新衣》的故事。有個國王喜歡新奇的衣服。於是，有兩個騙子來對國王說，他們能做出天下最新奇漂亮的衣服，但是只有聰明人才能看見這套衣服。他們假裝做好衣服後，又假裝給國王穿上，而國王和全城所有的成年人，為了表現自己是聰明人，都互相欺騙，假裝看得見這套衣服，並且大大的讚美國王的新衣。只有一個小孩子說出了真相。他說：“國王怎麼光著屁股在街上行走啊？”

所以，這個小孩才是真正的聰明人。耶穌說過，你們若不回轉變成小孩的樣子，就不能進天國。因此，只有像小孩子對父母謙卑、信靠、順服那樣，我們在上帝面前謙卑、信靠、順服，才會把重擔交給耶穌。剛才說的那位登山的人，如果他的心像小孩一樣（“赤子之心”），完全相信上帝的應許，他就會松開緊握樹枝的手，讓上帝來救他。我們有這樣的信心和勇氣嗎？

在人生的道路上，在每天的生活中，我們會遇到各種各樣的重擔和壓力，特別是在遭受意想不到的災禍時。在最近幾個月疫病大爆發期間，人人自危，每個人都承受了大小不同的壓力，背負著輕重不等的重擔。特別是染病的人，無論輕症重症，更是有如泰山壓頂。但是，在這險惡關頭，許多基督徒卻靠著禱告、讀（或聽）經、靜思主道，默頌主恩，把重擔交給耶穌，又得到主給他們加添的體力、心力、靈力，在安寧、喜樂、輕省之中渡過難關，走出死亡陰影，彰顯了主的大能；這是多麼美好的見證！

除了突如其來的事件，我們的重擔，也可以來自在生命中和心靈裏累積的垃圾；使我們總是往後看，丟不掉歷史的包袱，放不下心頭的重擔，甚至長期沉湎在對不堪往事的怨恨、後悔和痛苦之中。……幾年前，有一位牧師為一對夫婦提供諮詢。在那幾個星期，這對夫婦之間的矛盾升級，經常吵架，他們彼此數落、互相指責，並且把幾十年來的陳年老賬統統翻出來攻擊對方。他們來到牧師辦公室，牧師請他們坐下，然後拿出幾張超市用來包肉的紙，叫他們在包肉的紙上寫下自己對對方的抱怨和不滿。這對夫婦就寫啊、寫啊、寫啊，寫了好幾張紙。等他們寫完了，牧師拿出一個垃圾袋，說：“把你們的垃圾都丟進這個垃圾袋。我要把垃圾袋放到隔壁的爐子裏去。如果你們以後還想把你們的垃圾收回去，就到那個爐子裏去找。但是今天，你們要離開這裡，把你們的垃圾留在身後。” 這樣，他們在耶穌的面前，卸掉重擔，丟掉垃圾，輕裝前進，繼續人生的道路。

我們當中每一個弟兄姊妹，來到教會、來到上帝面前，都有自己的需要，都有自己的重擔。我們來，就是要卸掉重擔，滿足需要。不然，我們到教會來作什麼呢？就連保羅這樣偉大的使徒，都有他沉重的擔子和他的需要。在今天的第二篇經課《羅馬書》中，保羅說：“我竟然不明白我所做的事。因為我所願意的，我偏不去做；我所恨惡的，我反而去做。……因為，我有行善的意願，卻沒有行善的能力。我所願意的善，我偏不去做；我所不願意的惡，我反而去做。……我真是苦啊！誰能救我這使我死亡的身體呢？感謝上帝！藉著我們的主耶穌基督，他能夠救我。”（7:15-25, 現代中文譯本）

我們都有像保羅一樣的掙扎和痛苦。我們背負著重擔來到教會、來到上帝的面前；只有上帝、主耶穌基督才能卸掉我們的重擔，把我們從困境中拯救出來，帶我們行走前面光明的道路。我們來到這裡，難以尋求人的幫助，因為任何人、連牧師都無法背負你的重擔；如果你只是仰賴人的幫助，可能會適得其反。當然，確實有不少真心誠意來到上帝面前的人，從牧師和主內肢體那裡得到了幫助。但是要知道，這些幫助也是來自上帝；既是耶穌藉著他們的手、也是他們奉耶穌的名幫助了你。

各位弟兄姊妹，我們來到這裡，是要順服上帝的旨意、信靠耶穌的應許，讓主耶穌基督卸掉我們的重擔，醫治我們的創傷，安慰我們的痛苦，更新我們的生命。

(2020年7月5日)

太21:1-11; 賽50:4-2; 詩31:9-16; 腓2:5-11; 太27:11-66

蒙受救恩的耶路撒冷

今天是“棕枝主日”。每年的這一天，我們都會排著隊列、手持棕枝、興高采烈地從聖壇前出發，遊行大街，又回到教堂，是簡短重演一千九百七十多年前，耶穌基督進入聖城耶路撒冷時，受到群衆熱烈歡迎的場面。聖經記載，當耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷時，人們揮舞棕樹枝，向他歡呼“和撒那”，把衣服鋪在路上，讓祂走過。騎著驢駒，象征君王駕到；揮舞棕枝，象征歡慶勝利；人們高舉棕枝歡迎耶穌，就像歡迎凱旋的君王。後來，教會每年在這一天紀念耶穌光榮進入耶路撒冷，把這一天稱爲“棕枝主日”。

今天又被稱爲受難主日。每年的今天，我們聖禮用的顔色是紅色；紅色是象征主耶穌的寶血。我們剛才遊行回來後，讀了第二段福音，記載的是耶穌的受難。耶穌的受難日，是在本週的星期五。在讀主耶穌受難福音之前和之後，我們唱了一首讚美詩，歌名是《無比大愛歌》。其中第三節是這樣唱的：“有人以衣鋪路，對主熱烈擁護；前簇後擁高唱，和散那歸基督。竟又大聲叫‘釘死他，’要把他高懸在十架。”

從耶穌光榮進入耶路撒冷，到他在十字架上屈辱受難，只有短短的幾天時間。這一節詩歌，概括了在這短短幾天的時間裏，群衆對耶穌態度的兩種極端變化。這種變化，是完全相反的兩種態度；反映出人心的醜陋和人性的邪惡。在耶穌進入耶路撒冷的那一天，群衆把他當作凱旋的君王來歡迎歡呼；幾天以後，這同樣的群衆，寧可放掉殺人的強盜(巴拉巴)，也不肯饒過耶穌，要釘他十字架。

耶穌進入耶路撒冷。耶路撒冷是聖城。但是，從古至今，耶路撒冷都是世界上最令人不安的地方，充滿分裂、鬥爭、衝突、和對抗。地緣政治學家稱耶路撒冷是“世界的十字路口”。十字路口就是最令人不安的地方。其實，耶路撒冷不是只在以色列一個地方；我們每人心中都有一個耶路撒冷，我們每人心中都有不平安、不寧靜的地方，心中都有分裂、鬥爭、衝突、和對抗。耶穌進入耶路撒冷，實際上，也是進入我們的生命和心靈的深處。耶穌進入耶路撒冷，進入我們的生命和心靈，是要救贖、要更新，因為新生命都是在張力（緊張）、不安和痛苦中誕生的。

當年，耶穌進入耶路撒冷時，群衆向他歡呼“和散那"(“求你拯救”）。因爲他們需要一位君王領導他們推翻羅馬人的統治；就像此前200年，猶太民族英雄馬加比把人民從塞琉古帝国统治下解放出來。耶穌之前，猶太人多次反抗羅馬的佔領，但全都失敗了。他們盼望耶穌就是那位他們想要的君王，帶領他們摧毀敵人，取得勝利。耶穌的門徒，也想要跟隨這樣一位君王；雅各和約翰就要求過，在耶穌將來的王國裏，一個坐在他左邊，一個坐在他右邊。

福音書中常常講到耶穌行神迹，群衆到處跟著他。群衆跟著他，是為了醫病得好，吃餅得飽；他們要和統治世界的君王坐在一起，得到這個世界的利益和榮耀。他們當中沒有人明白耶穌的使命。就連跟隨耶穌三年的門徒，在耶稣被捕前的几个小时，還在爭論他們中間誰的地位更高、权力更大(路22:24)。

可是在耶穌被捕的时候，他的門徒全都被吓得魂飞魄散、四散而逃、只求盡快遠離耶穌，和他“劃清界線”；就連耶穌最親密的門徒彼得，也三次不認主。幾天前在耶路撒冷揮動棕枝歡迎耶穌、以及從各處聚集、一路跟隨耶穌的群衆，因沒有從耶穌那裏得到他們渴望的東西，而十分失望；於是把不满和愤怒都发泄到耶稣身上，藉著羅馬總督的手，把他釘死在十字架。耶路撒冷沒有接受耶穌，棄絕了上帝的救恩。耶路撒冷這座“聖城”和其中的聖殿，都在耶穌受難卅多年後（主曆70年）被夷為平地。

我們的內心也有一個耶路撒冷。把我們的內心比喻為當年的耶路撒冷，是因為我們的人性和當年耶路撒冷群眾的人性一樣。因此，耶穌進入我們生命和心靈時，和他進入耶路撒冷後的遭遇也是一樣。當我們來到上帝面前時，也許正面臨人生的難題和生命的困境，比如，健康不良、經濟窘迫、在美國的身份、工作、家庭等問題，以及感到挫折、陷入憂鬱等情緒失衡……。我們需要得到幫助和拯救，就像當年耶路撒冷的群眾受到羅馬人的壓迫，需要一位君王來帶領他們復興猶太王國那樣。我們會因自己的處境不好而向耶穌呼喊“和撒那”（求你拯救）。

但是，如果上帝沒有按照我們的計畫滿足我們的私欲和要求，許多人會扭頭就走；還有一些人，即使已經得到上帝所賜的恩典，還是會背離上帝的真道，去走原來的老路。這就和兩千年前耶路撒冷的群眾一樣，起先好似歡迎、擁戴、跟隨耶穌，一旦沒有如願，就出賣他、背叛他、釘死他。

自從亞當夏娃以來，人性没有改變；兩千年來，人性沒有改變。人性很難改變！我們都心知肚明，人都是在非常急著想得到某樣東西、而且求人不成的時候，才會來到神明的面前。人們的動機不單純。人們的心靈一團糟。人們的處境也不好。人們的心靈生病了、失喪了。而耶穌來，正是要尋找我們、醫治我們、拯救我們脫離罪惡和死亡的道路。

從聖經中可以知道，耶穌進入耶路撒冷後，直至受難前，所完成的幾件事工，正是要潔淨我們的心靈，更新我們的生命。首先，耶穌潔淨了聖殿，這也是要我們靠著耶穌來潔淨自己的心靈，叫我們的心靈成爲上帝的殿，好讓聖靈住在我們裏面。之後，在與門徒“最後的晚餐”上，耶穌設立了聖餐；藉著聖餐，我們得以更新生命，增強體力、心力和靈力。耶穌還透過為門徒洗腳，為我們樹立了“不是要人服侍，而是要服侍人”（“非以役人，乃役於人”）的榜樣。同時爲我們立了一條新命令，要我們彼此相愛；提醒我們，只有彼此相愛，才配稱為主的門徒。

今天，我們比當年耶路撒冷的群眾蒙福萬分。當年，他們行在罪惡過犯之中，活在死亡陰影之下，不能明白耶穌基督來到世間的真正使命，並把耶穌釘死在十字架上。如今，我們知道耶穌來到世間，是為了擔當人類的罪惡、背負人類的痛苦，醫治人類的創傷，替我們死在十字架上；並且把復活的新生命賜給一切信靠祂的人。因此，我們要感恩，倒空自己的邪情私欲，潔淨自己的心思意念，高舉棕枝，歡迎耶穌基督進入我們的裏面，作我們至高無上的主宰。叫我們心靈中的耶路撒冷，成為蒙受救恩的聖城。

（2020年4月5日修訂）

徒17:22-31; 詩66:7-8; 彼前3:13-22; 約14:15-21

愛的金律

在今天的福音中，耶稣说：“你們若愛我，就必遵守我的命令”（約14:15）；又說：“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。”（約14:21）這就是說，愛耶穌的人，一定遵行耶穌的命令。那麼，甚麼是耶穌的命令？

其實，聖經就是一本記載上帝和耶穌基督命令的書。創世紀記載，創世之初，上帝就用祂的命令創造天地萬物。比如，“上帝說：‘要有光’，就有了光。”（1:3）更重要的是，上帝用命令（Commandments誡命）來確立上帝與人、以及人與人之間的關係（比如“十誡”）。耶穌把上帝頒佈的誡命總結為兩條，即“愛上帝”和“愛人如己”；耶穌說，這是律法和先知一切道理、即全部聖經的總綱。（太22:37-40）此外，耶穌在最後的晚餐上，又賜給門徒一條新命令“彼此相愛”。（約13:34-35）因此，上帝和耶穌基督命令的核心，就是“愛”。

耶穌命令的核心是“愛”。接下來的問題是，甚麼是愛；愛的內涵是甚麼？愛這個詞，是西方文化和日常生活中最最常見的詞。中國文化傳統的最高價值是“仁”。孔子的學生樊遲問他什麽是“仁”，孔子說：“仁”就是“愛”人。雖然“愛”這個詞在中國人的日常生活中出現的頻率沒有那麼多，但愛的行為並不比西方社會少見。愛，深深根植於人類的生存狀態中。

每一個人都知道愛這個詞。每一個人都聽說過愛、談論過愛。每一個人都愛過人，也都盼望被愛。但是，關於愛，至少可以提出兩個問題。第一，“甚麼是愛？”第二，“如何去愛？”這兩個問題看似簡單，好像人人都能回答，但其實不然。上個世紀（廿世紀）英國最著名的基督教作家、思想家之一劉易斯（Clive Staples Lewis）詳盡論述過愛，他寫了一本書，叫作《四種愛》。我們可以從中瞭解“甚麼是愛”。

劉易斯所說的四種愛中，有兩種和人的生物性密切相關。劉易斯所描述的第一種愛，是親愛，親子之愛，是父母和子女之間的愛。這是一種自然發生的愛；在生物學上，這種愛是保護後代、繁衍種族必不可少的，所以被稱為“需求的愛”和“給予的愛”。父母用愛哺育兒女；父母給兒女的愛，是莫大的禮物。兒女也會用愛反饋父母，父母也需要兒女的愛。中國人所謂“父慈子孝”，就是指的這種愛。中國文化傳統把這種愛放在第一位。

與人的生物性相關的另一種愛是性愛。就是戀人們墮入愛河的那種愛。常常被人們稱作“愛情”。 “愛情”這個詞常給人一種高尚的感覺。人進入青春期後，大概都知道什麼是性愛。性愛是在性、性欲、性行為等生物本能上發展起來的，性愛必定包括性欲和性行為。但是，我們不能把性愛簡單地等同於、或降格為性欲或性行為。所謂愛情就是性本能的一種昇華。在性愛中，常常是全身心地喜愛某人，並且想完全擁有對方。許多人在許多場合下，甚至把這種愛的關係抬到非常崇高的境界。大家都知道莎士比亞四大悲劇之一羅密歐與朱麗葉的故事。當羅密歐墮入愛河時，他把朱麗葉稱作東方初昇的太陽。上述兩種愛，本質上都和人的生物屬性相關。

劉易斯所描述的第三種愛是友愛。友愛不是出於生物學上的需要，不是為了肉體生存和種族延續的需要，不是（基於生物性的）親愛或性愛。友愛是一種社會性的行為，在古代西方世界，友愛的社會價值高於其他的愛，因為友愛不是出於人們身體上和情緒上的需要，而是人與人社會關係的昇華。朋友是中國傳統的“五倫”之一（五種最重要的社會關係：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）。中國人常說的“為朋友兩肋插刀”、“講義氣、重情分”、“仗義疏財”等等就近似友愛的表現。

劉易斯所論述的第四種愛是“聖愛”。這聖愛在英文中有一個專門的詞（Agape，從希臘文而來），中文裏沒有相對應的詞。耶穌說，“我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛中”（約翰福音15:9）；“你們要彼此相愛，就像我愛你們一樣”（約翰福音15:2）。聖經中還說, “上帝就是愛” (約翰一書) 。這裡所說的愛，就是聖愛 (Agape)。這種愛是完全徹底捨己的愛，是否定自我中心的愛，是上帝聖子為拯救人類，而自甘從至高降卑為人的愛，是捨命救人的愛。

當耶穌要我們彼此相愛的時候，他說的不是親愛，不是性愛，也不是友愛。他說的愛，超越了所有這些愛。耶穌沒有說過不要親愛、友愛、性愛。我們當然可以享受親愛、友愛、性愛。但是，親愛、友愛、性愛都是有條件的愛，在這些愛中，愛的給予者都盼望和期待著對方的回報。愛的接受者若沒有回報給予者，就會被看作“忘恩負義”。而耶穌所說的愛，則是無條件的愛，愛的給予者並不期待、也不要求對方的回報。這就是聖愛，是上帝的愛。作為基督徒，上帝呼召我們去實行這種愛。

至此，我們大概知道了甚麼是愛。現在來回答另一個問題：“如何去愛？”在現實生活中，愛不是一個教條，愛是一種行動。愛不光是嘴上說說，而是要實行出來。那麼怎樣去愛？怎樣去愛上帝並且愛人如己？今天福音的一開頭，耶穌就說：“你們若愛我，就必遵守我的命令。”顯而易見，愛上帝，就必遵守他的誡命；愛上帝，就要順服他的旨意。那麼，我們如何知道一個人是否順服上帝的旨意，換句話說，怎樣檢驗我們對上帝的愛呢？

在聖經中，使徒約翰把愛上帝和愛弟兄聯繫起來；把愛上帝具體化為愛弟兄。他說：“人若說‘我愛上帝’，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。愛上帝，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令”（約壹4:19-21）。

大家都會說“愛”。也有人老是把愛掛在嘴邊，說愛、愛、愛！但我們是否知道，怎樣去愛人如己？我尋求過這個答案。我也和一些人、甚至牧師討論過這個問題。不少人說，“首先要愛你自己，才知道怎樣去愛別人。”這個回答，聽起來似乎不錯。但還是把重點放在“愛自己”上面。我相信，最好的答案可以從聖經、上帝的話語中找到。那就是耶穌論人與人之間關係的金律（黃金律）。耶穌說：“無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知的道理”（太7:12）。如果用中國現代語言說，那就是：在與人相處的時候，要感同身受，將心比心，“換位思考”。這個“金律”出自於聖愛，但適用於所有各種愛，適用於親愛、性愛和友愛。

愛，不是只愛我自己，或者要求別人來愛我。我需要愛，我盼望被愛。但別人也和我一樣，他/她也需要愛，盼望被愛。我希望被愛，我就要去愛別人。愛包括尊重，不只是自我尊重或者要別人來尊重我。我需要被尊重，別人也一樣需要被尊重，所以我必須尊重別人。許多人只知道自己的尊嚴，完全不理會“任何人都有尊嚴”這個普世價值。這些人其實不懂何為“尊嚴”，因此他們自己也沒有尊嚴。就像中國傳統的“滿大人”，有的只是擺大架子，恃強淩弱，仗勢或仗財欺人。他們想讓別人看見他們的尊嚴；其實只是邪惡醜陋的作秀。

愛也包括助人，我們在困難的處境中需要幫助，別人也同樣需要，因此當別人處於困境中時，我應當去幫助他/她。愛又包括信任，大家都想得到別人的信任。當我要求別人信任時，應當反過來檢查自己，我是否信任別人。許多人都會說，夫妻之間、朋友之間最要緊的就是互相信任。我們都應當察問一下自己，我信任對方嗎？因此，彼此相愛，其實就包括彼此尊重、彼此幫助、彼此支持、彼此信任。

由此可見，具體地說，愛人如己，就是首先要认同和理解别人的处境、感情和动机；“無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”。我們需要親愛、愛情（性愛）、友愛；但是我們更要活出超越這些愛的聖愛，遵行“愛上帝”、“愛人如己”和“彼此相愛”的命令。在“愛”的關係中，聖愛是統領一切的。有了聖愛，親愛、愛情、友愛就會更加豐盛、充滿活力。遵行“金律”，必定擁有鮮活的生命和光明的人生。

(May 17,2020)

創12:1-4a; 詩121; 羅4:1-5, 13-17; 約3:1-17

2020年3月8日

這是一年前的“舊著”，至今仍未失其現實意義。

以此紀念新冠瘟疫全球大流行一周年。

因信心得生命

最近兩個月，全人類都在談論“新冠病毒”；“新冠病毒”成了世界頭條新聞中的頭條。比較之下，什麼“人權”、“GDP”、“貿易戰”、“總統選舉”之類，都成了次要話題。這個小小的病毒為什麼具有如此巨大的“魅力”？是因為它嚴重侵害和威脅人的生命；人類對它卻無可奈何，只能聽憑它肆虐。在被病毒圍困的地方，人們終日只想著兩個問題，一個是“現在要活著”，另一個是“繼續活下去”。這表明，人類最關切的是自己的生命；生命和死亡是人類生活的永恆主題。

但是，作為有靈性的人（俗話說“人是萬物之靈”），人類既有看得見的生命，即肉體生命，也有看不見的生命，即靈性生命。人與動物最根本的區別，在於動物沒有、但人類卻有靈性的生命。雖然許許多多的人只關心自己的肉體，但對人而言，看不見的靈性生命狀態，卻決定了看得見的肉體生命光景。靈性從上帝而來；上帝在創造人類時，把靈氣吹到人的鼻孔裡。因此，信上帝，才能得到靈性生命。今天三篇經課都論到“信”。

今天的舊約經課《創世記》講了以色列人的祖先亞伯拉罕的故事。亞伯拉罕的年代，是在四千年前；大約在中國上古(夏商周)的夏代。從聖經中我們知道，上帝揀選亞伯拉罕和他的後裔作上帝的子民，來實行救贖人類的計劃。亞伯拉罕原先居住在一個非常富饒的地方，他本人在那裏擁有很多財物、牲畜和奴僕。但上帝卻呼召亞伯拉罕到另一個未知的地方去，並應許（承諾）賜給他更好的人生和更美的生命。

今天的經文說：“亞伯蘭就照著上主的吩咐去了。”亞伯拉罕一聽到上帝的呼召，就離開家鄉，出發了。對於亞伯拉罕來說，這個行動非常不容易。在一般人看來，一個擁有巨大財富的人，又住在非常富饒的地方，不會願意離鄉背井，到別的地方去做移民。比如，我們中國人，一百多年前漂洋過海到國外謀生的，大多是比較窮困的人。當年一個有錢財、有産業的人，不會願意被當作豬仔運到美國來修鐵路，做苦工。就是現在，有錢有勢有權的人，也不願跑到美國來做指甲、打餐館；除非為了轉移財產，或是把子女送到國外來尋找更好的機會。

但是，亞伯拉罕聽到上帝的呼召，就離開了家鄉。他離開的時候，還不知道上帝要叫他往哪裏去，不知道前頭的道路是曲折還是平坦，是禍還是福。雖然上帝應許給他很多福分，但這些承諾在人看來大多不可思議，而且當時看不見一點影子，有人甚至會說“那些全是空頭支票”。但亞伯拉罕卻相信上帝一定會持守祂的應許、實現祂的承諾。從此，亞伯拉罕的人生進入了上帝的救恩，他的生命有份於上帝的國度。

亞伯拉罕聽到上帝的呼召就離開了家鄉，完全是靠著對上帝的信心，相信上帝必定會成就祂的應許。上帝因著亞伯拉罕的信，而改變了他的生命，賜給他最最豐盛的恩典。在今天的書信《羅馬書》中，使徒保羅引用《創世記》中的經文說：“亞伯拉罕信上帝，這就算爲他的義”。又說，“亞伯拉罕所信的是那叫死人復活、使無變為有的上帝，在這位上帝面前亞伯拉罕成為我們眾人的父”（4:17），亞伯拉罕為我們作了信心的見證，因此被稱為“信心之父”。

今天的《約翰福音》講了另一個故事。有一位名叫尼哥德慕的猶太人領袖，地位很高、權力很大、學問很深、既富有又聖潔、受人尊敬。他雖然已經擁有世上極高的尊榮，但卻仍然盼望得到更美的靈性生命。一天夜裏，尼哥德慕前來拜訪耶穌，請教要怎樣做，才可以進上帝的國。耶穌對他說，人從水和聖靈而生，才能成為上帝國的子民。人的肉身是父母生的，靈性是聖靈生的（約3:3-6）。

人的重生，是出於上帝的作為，靠著聖靈的運行。耶穌比喻說，聖靈的運行就像風的吹動；你看不見風（空氣）的吹動，但卻能感覺到風吹的效果。同樣，雖然你看不見聖靈的運行，但聖靈卻能使人重生。重生，就是生命的改變；我們原來是從肉體生的，肉體的生命必定朽爛、滅亡；現在我們從水和聖靈重生了，擁有更美的靈性生命。

人之所以能夠得到重生和永生（永恆的生命），根本在於上帝的恩賜、聖靈的運行，但也要通過人的信心（“本乎恩也因著信”）。換句話說，上帝已經為人預備了重生和救恩，但要人靠著信心去接受。在今天的福音中，耶穌宣告說：“上帝愛世人，甚至將他獨一的兒子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要使世人因他得救。信他的人不被定罪；不信的人已經被定罪了。”這就是說，上帝愛一切的人，但只有相信的人才能得救恩，得永生。上帝不定人的罪，但是，人自己卻定自己的罪。不信的人，就是自己定了自己的罪。信和不信是人的選擇；就像當年夏娃、亞當選擇不信上帝、相信魔鬼，自己定自己的罪一樣。

那麼，什麼叫作“相信”？所謂“相信”，不只是口頭答應，更是要付諸行動；就像《希伯來書》所說，“亞伯拉罕蒙召的時候就遵命出去，往將來要承受為基業的地方去；他出去的時候還不知往哪裏去”（11:8），但卻毫不猶豫就出發了。“因為他等候著那座有根基的城，就是上帝所設計和建造的”（11:10）。由信心產生了這樣的行為，這行為彰顯了他的信心。

我們反觀自己，我們有“信”嗎？我們真的相信上帝無所不能、相信禱告、相信上帝垂聽我們的禱告嗎？如果真的相信，我們在面對“新冠病毒”這場巨大災難的時候，除了想方設法躲避這微乎其微的病毒外，我們禱告了嗎？我們有沒有祈求上帝伸出祂萬能的手，讓主醫治的大能運行在整個地面？雖然小小病毒已經叫人類威風掃地，但是我們不該忘記，創造一切的上帝也是掌管一切的至高之主。

禱告，就是由信心產生的行為。真正相信上帝大能的人，才會禱告。禱告不是強迫上帝按照我們的心意去做我們想做的事；禱告是表明我們對上帝的信心，祈求上帝成全祂自己的旨意。禱告也是增強我們的信心，無論發生什麼，我們都完全信靠上帝！

信上帝，就是遵守和行出上帝的旨意。第一，如果人類都能遵行上帝的旨意，愛上帝、愛上帝照著祂自己的形像所創造的每一個人、愛上帝所創造的天地萬物，包括家禽家畜、野生動物，那麼就不會面臨人類自己制造的這些災難（鷄瘟、豬瘟、人瘟）。第二，既然現在已經面對災難，那麽就要誠心認罪悔改，祈求上帝不僅醫治我們的身體，更要醫治我們的內心，更新我們的靈性，改變我們的行為方式。靈性生命的狀態，最終決定肉體生命的光景。正像耶穌所說， “人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話”（太4:4）；“聖靈賜人生命，肉體毫無用處。我對你們所說的話就是靈，就是生命”（約6:63）。

讓我們記住，無論何時何地，上帝都不會離開我們。上帝的恩典離我們不遠；只要以亞伯拉罕為榜樣，靠信心遵行上帝的旨意，就會得到已經為你預備好了的恩典，並且以此，為上帝所賜的生命，作一個美好的見證。

(2020年3月8日修訂）

結37:1-14; 詩130; 羅8:6-11; 約11:1-45（節錄）

出死入生（之二）

今天是大齋節期的第五個主日，暨最後主日；再有兩周就是復活節了。大齋節期是我們在讀經、禱告、默想、悔罪中，等候復活的基督再次更新我們的生命，是一個出死入生的旅程。今天我們讀的三篇經課，主題都是出死入生。生與死，是人生最大的主題。想一想，人的一生，說到底，就是從出生到死亡的過程。對人類來說，生命是最可貴的，死亡是最可畏的。人類所恐懼的一切，都和死亡有關。

比如，最近三個月，整個人類都在關注新冠病毒全球擴散、瘋狂肆虐的消息。為甚麼？就因為這個小小的病毒至今已經造成各國565,103人感染，25,433人喪生的巨大悲劇（據2020年3月27日上午各國官方正式綜合數據）。其實，人的一生，就是不斷和死亡抗爭的一生；因為人類常常生活在死亡的陰影之下。疾病、貧困、災難、禍患、戰爭等等，都是死亡的陰影。每個正常的人都有一種強烈的衝動和內在的願望，那就是要擺脫死亡的陰影，讓生命更新鮮、更活潑、更美好、更完全。人類也許確實知道外在的貧、病、災、禍、戰爭是死亡的陰影；但卻不明白這些外在的死亡陰影是從心靈中的貪婪、嫉妒、憤怒、詭詐、欺騙、仇恨、自我中心等等惡念、即内在的陰影衍生而來。雖然病毒正是藉著這些死亡陰影運行，但終究無法戰勝至高主宰上帝創造的生命。

我們基督徒以聖經為信仰的根基。整本聖經，講的就是生命與死亡。聖經首先講到生命從哪裡來？生命是從上帝的創造而來。上帝創造了人類，並且把生命的氣息吹在人的鼻孔裏，人就成了有靈的活人。在創造人以前，上帝已經創造了人的生存和延續所需要的一切：水、光、空氣、植物和動物。天地萬物都是按照上帝的旨意生成和運行。因此，凡是遵行上帝旨意的，就有生命，違背上帝誡命的，就喪失生命，必定死亡。

從聖經的記載，我們知道，上帝揀選以色列民族作為祂拯救人類的器皿（工具），要讓以色列成為萬族萬民的祝福。可是，以色列人卻不斷犯罪，而且屢教不改。於是，上帝嚴厲管教他們，使他們遭受國破家亡之痛，被迫離開上帝賜給他們的應許之地，被擄掠到巴比倫。作為一個民族，以色列人似乎已經死亡了。但是，上帝仍然應許他們，只要他們真誠悔改、歸回上帝，上帝就會拯救他們，使生命的氣息進入他們裏面，讓他們從乾枯的骸骨中復活。今天的舊約經課《以西結書》，就是先知以西結向以色列人傳達上帝的這個旨意。（以西結說預言的時代，在兩千六百年前，比中國的孔子還早四十多年）

以西結讓以色列人明白，正是因為他們的罪，上帝才允許如此嚴厲的刑罰降臨到他們頭上。一旦他們重建與上帝的關係，重新遵行上帝的旨意，上帝就讓他們出死入生，脫離死亡的陰影，沐浴生命的陽光，重歸自己的家園。

在今天的《以西結書》中，被擄到異國他鄉的整個以色列族被比喻為遍佈原野的乾枯骸骨（白骨—“這些骸骨就是以色列全家”37：11）；這表明他們在靈性上完全死亡、毫無生機，連他們自己都說：“我們的骨頭乾枯了，我們的盼望喪失了，我們完全滅絕了。”可是，上帝仍然愛他們，要他們起死回生。“主耶和華對這些骸骨如此說：‘我必使氣息進入你們裏面，你們就要活了。’……‘我的民哪，我必開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，領你們進入以色列地。’‘我必將我的靈放在你們裏面，你們就要活了。’”（37:5, 12, 14）

從這些經文中，大家可以看到，上帝使人出死入生，和他創造人類時所用的方式是一樣的。那就是：讓生命的氣息進入人，把他的聖靈放在人的裏面。上帝藉著先知，把他的靈、生命的氣息帶給以色列人，使以色列人從死亡中復甦，得到新的生命。在被擄七十年後（兩千五百年前，相當於中國的孔子時代），以色列人終於開始回歸他們自己的家園。

今天的福音，記載了耶穌使拉撒路起死回生的神跡。拉撒路和他的兩個姊妹，馬大和馬利亞，是耶穌的朋友。拉撒路病了，馬大和馬利亞姊妹倆就派人去通知耶穌，請耶穌去為拉撒路醫病。耶穌聽到拉撒路生病的消息，並沒有立刻動身到他家去，而是在所住的地方又停留了兩天。等他到了拉撒路家，拉撒路已經死了四天了。馬大和馬利亞姊妹倆都相信耶穌有醫病的能力。她們見到主耶穌後，所說的第一句話，都是：“主啊，你若早在這裡，我兄弟必（定）不死。”意思是說，拉撒路生病的時候，我們就報信給你了；但你來得太慢，現在來了也沒用。可以聽出這句話裏滿含著失望、甚至是抱怨。這句話裏包含的意思是，他們雖然相信耶穌有醫治的能力，但並不相信耶穌可以叫死人復活。

可是耶穌告訴馬大，她的兄弟必定復活。馬大卻不相信已經死了四天的拉撒路現在就會復活。她回答耶穌說：“我知道在末日復活的時候，他必復活。”耶穌對她說：“復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。”耶穌是要向馬大、馬利亞和所有在場的猶太人表明，他就是生命的主。起先，若是耶穌在接到拉撒路生病的消息後，立刻趕到他家，趁拉撒路還沒有死亡就醫好了他，那麼，在別人的眼中，耶穌仍然只是一個能夠治好重病的醫生。

可是，今天的福音特別強調，耶穌在聽到消息後，沒有立刻動身去拉撒路家，而是在所住的地方又停留了兩天，好像故意耽擱，要等拉撒路死掉，而且死“透”了才去。耶穌這樣做，正是要眾人相信，他能夠起死回生、叫死人復活；他才是生命的主、復活的主。耶穌告訴我們，上帝是生命的主宰。人不能主宰自己的生命，不能拯救自己的生命。只有上帝才主宰我們的生命、拯救我們的生命。這表明一個簡單的道理：既然上帝能從無中創造出萬有，那麼就肯定可以叫死人復活。

耶穌說：“信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。”“信耶穌”，就是接受耶穌所賜的永恆生命。違抗上帝旨意的人，肉體雖然活著、但卻沒有生命；就是所謂“行屍走肉”。今天以西結書中傳達的信息是，以色列亡國後，人民被擄到巴比倫，他們的肉體雖然活著，但是，在上帝的眼中，他們卻是一堆枯骨，沒有生氣，沒有希望。只有當上帝把生命的氣息吹進他們裏面，把自己的聖靈放在他們心中，他們才出死入生，得到真正的生命。

每一個真正受洗歸於基督的人，都經歷過出死入生，都是從復活的主那裡獲得新的生命，脫離了罪惡的枷鎖和死亡的陰影。但是，正如使徒保羅在今天的《羅馬書》中說的那樣，我們仍然會常常被肉體的和物質的慾望所控制，背離上帝的旨意；常常在生命和死亡的邊緣上掙扎。甚至遠離基督的靈，重新回到死亡的道路。隨著靈性生命的喪失，最終導致肉體生命的病患、敗壞、死亡。

人人都熱愛生命、恐懼死亡。怎樣才能得到生命、保有生命呢？在今天的《羅馬書》中，保羅說，如果基督住在我們裏面，我們就有了屬靈的生命；如果上帝的靈住在我們裏面，上帝就會藉著住在我們裏面的聖靈，把生命賜給我們的身體，讓我們必死的身體又活過來。這樣，無論我們的心靈還是身體，就都有了活潑的生命。時刻記住：上帝創造一切、掌管一切，是天地萬物的至高主宰。上帝不僅可以醫治患病的和生來殘疾的肉體，而且能夠復活已經死亡的身體和心靈，幫助我們抵擋一切外來邪惡的侵害、威脅、和攻擊。生命在主，復活也在主。

現在讓我們禱告。賜生命的主啊，求你驅散我們內心深處和人生道路上的死亡陰影，將你的聖靈、就是那生命的氣息，充滿我們的身體和心靈；讓我們乾枯的身體和靈魂重新得到生命。懇求你幫助我們，全心全意地信靠你，一生一世跟隨你。禱告奉耶穌的名。阿們。

（2020年3月27日修訂）

拿3:1-5,10; 詩62:6-14; 林前7:29-31; 可1:14-20

你們要悔改

上周我們講到耶穌呼召第一批門徒。今天我們聽到關於悔改的信息。耶穌基督在約旦河受約翰的洗、並在曠野受撒旦的試探四十天之後，來到加利利，宣傳上帝的福音（馬可福音1:9-14）。在呼召門徒之前，他就已經開始傳道，發出的第一聲呼喚是對眾人說，“你們要悔改，信福音”（1:15）。這表明“悔改”是耶穌所傳信息中的一個核心主題，甚至在組建他的“團隊”前就已經向世人宣告。

我們知道，耶穌基督來到世間，不是要發動政治革命或社會運動，而是要改變人心。改變心靈的第一步就是認識和承認自己的罪。你不認識自己的心靈，不承認自己心靈的現狀，怎麼去改變它？

當大衛在上帝面前做了邪惡的事，嚴重直接觸犯了十誡中的兩條誡命，他承認並痛悔自己的罪，對上帝說，“我知道我的過犯，我的罪常在我面前，我向你犯罪”；大衛祈求上帝改變他，“上帝啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈”(詩51:3, 10)。

但是許多人不喜歡聽到悔改，許多教會也很少傳講悔改的信息。人不喜歡談到罪，因為人總是喜歡看到別人的缺陷，不願看到、更不願承認自己的問題。

其實，只要我們看看自己的內心，就知道那裡有貪婪、嫉妒、仇恨。這些罪有時藏在心裡，有時顯露出來。人人都有這些罪性，人人都需要悔改，無一例外。因此，在我們的聖禮（liturgy）中，無論是聖餐還是早禱，都要宣讀認罪文。

我們之所以在奉獻禮和聖餐之前認罪，是因為上帝更加看重我們的悔改。我們認罪，並且得到赦免，才能來到上帝面前。認罪悔改比奉獻更爲重要。正如大衛對上帝的禱告，“你本不喜愛祭物”；“上帝所要的祭就是憂傷的靈；上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看”（詩51:16-17）。

悔改能夠叫人認識自己的內心；從中清除嫉妒、貪婪、仇恨。悔改醫治心靈的創傷，因爲很多創傷，傷己傷人，都是罪引起的。悔改使人憐憫人、寬恕人、與人和好，回到上帝那裡去。

全部聖經告訴我們，上帝盼望罪人悔改，盼望我們脫離罪惡，再次回到祂那裡去；就像父母盼望在外的浪子回頭，回到家裡一樣。悔改的道路，就是回到上帝那裡去的道路。

悔改不僅是認罪，而且要改變，改變自己的心靈和行為。就像一輛衝向懸崖的汽車，不僅要停住它，不讓它墜入深淵、自我毀滅，而且要打U-turn，讓它掉頭，回到安全地帶。

讓我們在這個充滿仇恨、憤怒、暴力的分裂的世界裡，用言行宣揚悔改、寬恕、和復和的平安之道。

詩103:1-13; 創50:15-21; 羅14:1-12; 太18:21-35

彼此饒恕

每個人或多或少都能說出一些自己受到別人傷害的故事，遭遇過諾言的違背，言語的冒犯，感情被虐待，欺騙與背叛，身心被霸凌以及各種創傷。許多人更是親身經歷或耳聞目睹範圍更大的傷害和損失。就美國而言，歷史上，珍珠港遭到偷襲，911恐怖襲擊（前天是十九周年紀念）；現實中，新冠病毒的侵襲，全國各處的暴亂。當人們遇到傷害，遭受損失，看到暴行發生的時候，會憤怒、恐懼、痛苦，會尋求報復，很少想到饒恕。但我們在今天的福音中聽到了“饒恕”。

耶穌經常和門徒說到饒恕。在今天的福音中，當彼得問，若有人得罪我們，饒恕他七次夠不夠？耶穌回答說，要饒恕七十個七次。彼得以為饒恕別人七次已經夠多了，可能是故意這樣問耶穌；但耶穌說，要饒恕七十個七次，算下來是四百九十次。饒恕別人四百九十次，差不多是完全、永遠的饒恕了。因此，耶穌所說的饒恕，不是以數量（次數）來計算的，不可以“量化”；耶穌的饒恕是一種品質，是愛的方式，是基督門徒生活方式的一個特質。【中國大陸習慣於用“質量”一詞與“數量”一詞對應，混淆了質與量。質和量是兩個概念。“質”是品質，“量”是數量】

在今天的福音中，耶穌講了一個關於饒恕的比喻。有個國王，他的一個僕人欠了他一千萬銀子。國王吩咐把這個僕人和他妻子兒女並一切財產都賣了抵債。那僕人俯伏在地，求國王憐憫、寬恕他。國王發了慈悲，免了他的債，把他釋放了。

耶穌的比喻，講到這裡不難理解。國王比喻上帝，僕人比喻我們。我們被罪捆綁，無法自我釋放、不能自我解脫。因著耶穌的救贖、祂在十字架上的受難，上帝赦免了我們一切的罪。因著耶穌的寶血，我們被稱為義，得以回到上帝那裡，與祂同在。上帝愛我們、接納我們、饒恕我們。就像比喻中國王憐憫饒恕欠債的僕人一樣。

然後，今天的福音話鋒一轉，說到了我們的問題。上帝要我們饒恕別人，就像上帝在先已經饒恕了我們。那個被國王饒恕的僕人出來後，遇到他的同伴，也是一個僕人。那人欠他十兩銀子。於是那個被國王免了債的人揪住他的同伴，掐住那同伴的喉嚨，叫他立即還清欠債。他的同伴求他憐憫寬容，但是他卻毫不留情，把他的同伴送進監獄。國王聽到此事大怒，指責他：“你這惡奴！難道不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？”於是把他投入牢房，追討他所有債務。

耶穌的比喻清清楚楚告訴我們，上帝先饒恕了我們；上帝要我們也像祂饒恕我們一樣饒恕別人；如果我們不饒恕別人，上帝也不饒恕我們。可見，饒恕不是討價還價，而是上帝給我們的命令。上帝出於對我們的愛，要我們彼此饒恕。因為哪怕僅就現實世界而言，饒恕對於人類的生存、個人的生命也非常重要。

大家知道，從本能來說，人和動物一樣，在生命和利益遇到威脅和挑戰時，有兩種選擇、或說兩種反應。一個是戰鬥，一個是逃跑。打得過則打，打不贏就逃。比如，對新冠病毒，人們無法戰勝它，就想方設法躲避它（隔離，逃）。人類比動物更加“高明”（或曰狡詐），受到傷害時，如果不能立即反擊，報復對方，就會先行撤退，隱忍一時，以便卷土重來，“君子報仇，十年不晚”。但是，報復，無論是即時的，還是延後的，都是開啟了新一輪以惡報惡的循環，常常對自己也造成進一步傷害，甚至引起更加嚴重的後果。對此，無論是在個人經歷，還是社會動亂中，都可以看到許多例子。饒恕，至少可以中止冤冤相報的惡性循環。因此，當別人虧欠我、傷害我的時候，饒恕才是“王道”。

但是，饒恕談何容易！從本性來看，人很難饒恕人。有人會說，我受到如此傷害，為什麼饒恕他？這不公平！難道不可以一報還一報，“以其人之道，還治其人之身”？有人無力報復，也不願饒恕，於是選擇退出所處環境，斷絕某種關系。還有人在受到傷害和損失後，陷入黑暗，自尋短見。但是，這些選擇都不是基督的方式。所有這些方式，使我們不能走出過去的創傷，無法擺脫加害人的邪惡，並且會和上帝給我們預備的未來失之交臂。

對世上的人來說，受害人對加害者的饒恕，確實違背了“人之常情”，不合乎人的本性。但是耶穌要我們用饒恕別人來回應上帝對我們的饒恕。正如在主禱文中，耶穌教我們禱告說：“免我們的債，如同我們免了人的債。”（馬太福音6:12,《公禱書》譯為 “又求饒恕我們的罪，如同我們饒恕得罪我們的人。”）在《馬太福音》中，緊接著“主禱文”，耶穌再次強調：“你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯”（6:14-15）。

耶穌不僅口頭教導，而且以身示範，為此作出偉大的榜樣；他本人在十字架上，懇求天父饒恕那些殺害他的人。因此，饒恕是福音的中心信息。從根本上來說，饒恕是出於上帝的慈愛和憐憫。饒恕是不用作惡者的方式去報復他。比如，有人用謊言欺騙了你，你知道後，並沒有用謊言和欺騙去報復他，仍然以真誠對待他，這就表明你饒恕了他。這裡有一個更好的例子。

三年前，2017年8月，作為上屆總統大選後的余波，美國多地發生劇烈衝突。美國弗吉尼亞州夏洛茨維爾市（Charlottesville, Virginia），支持和反對移除內戰期間南方聯軍司令羅伯特•李將軍雕像的兩派，發生暴力衝突，導致流血事件。事件中，一個十九歲青年開車衝向示威人群，導致一人死亡，十九人受傷。死難者是32歲的法律助理海瑟•海耶爾 (Heather Heyer) 。兩天之後，新聞媒體采訪了海瑟•海耶爾的父親馬克•海耶爾（Mark Heyer）。可想而知，女兒在暴力衝突中遇害，對其父母來說，無疑是巨大而沈重的打擊；按照常理，一定會既悲痛又憤怒。許多人可能想要聽到 “正義的聲音” ： “嚴懲凶手，還我女兒公道！” 但我們所聽到的，卻不是“嚴懲凶手”，而是“寬恕凶手”。

仍在為失去女兒而悲痛的馬克•海耶爾呼籲全美民眾停止仇恨。他贊揚自己的女兒是一個為他人的權利和平等，堅持自己信念、敢做敢為的堅強女人。接著表示對立雙方需要互相寬恕，他說：“包括我自己在內，寬恕那幹這事的家夥。我是想到主（耶穌）在十字架上所說的話：‘赦免他們 。因爲他們所作的， 他們不曉得。’”馬克•海耶爾表示，希望女兒之死能夠成爲催化劑，帶來積極的變化。“我盼望她的生命及其發散出的能量，改變人們的心靈。”當然，他並沒有要求釋放兇手，或讓兇手繼續行兇；因為那樣就助長了邪惡，喪失了公道和正義。

在此，我們必須分清一個界限：饒恕並不等於縱容；饒恕也不等於拋棄公道和正義，奉送犯罪者免除刑罰證書。上帝是慈愛的，也是公義的。——沒錯，上帝饒恕人；但是，上帝也管教人、制止人的惡行，并且要人為自己的行爲承擔責任。當我們看見一些人正在縱火，我們能夠說“饒恕那放火的，讓他再往火上澆油”嗎？當我們發現一些人正在行凶，可以說“饒恕那些兇手，任由他們再去傷人”嗎？難道人們會打開店門，讓搶劫分子自由進出，隨意拿走任何他們想要拿走的東西嗎？當然不行。如果這樣做了，那就是縱容罪行、助長邪惡、甚至成了同謀。這不合上帝的旨意。上帝不會為邪惡開闢便捷通道，也不會給壞人發放福利。

饒恕不意味著縱容、也不意味著忘記、忽視和贊成邪惡、殘酷和不公義。饒恕意味著我們從邪惡、殘酷和不公義的惡性循環中脫離出來，著眼於未來而不是過去，因為饒恕是遵從上帝的旨意，正如今天羅馬書所說，我們每個人都將站在上帝面前向上帝交賬，接受祂的審判（羅14:10,12）。

在美國最近幾個月的暴亂中，我們沒有聽到那三年前還出現過的、呼籲寬恕的微小聲音。如果有多一點、強一點寬恕的聲音，我們所看到的情形就會大不相同。仇恨和分裂會在饒恕中瓦解。寬恕為新的生命創造了更大空間。寬恕給人帶來新生命的盼望。寬恕能使人走出過去各種傷害的陰影，把人從死亡帶入生命，從黑暗領向光明。

饒恕是基督之愛的精髓。我們遵行了耶穌所教導的饒恕，就是彰顯了基督的大愛。像上帝先饒恕我們一樣，我們要先饒恕別人。原諒那些侵害我們的人，是開始治愈我們自己傷口的良藥。饒恕可能不會改變那些傷害我們的人，但卻能讓我們自己的生命更加活潑，更加充滿恩典，更加完整，更像基督。若不寬恕人，陰影就會繼續籠罩我們的心靈，我們也就因此沒被寬恕。寬恕人也就是寬恕自己；為了自己的完全而寬恕別人。我們相信鑒察一切的上帝，會憑著祂的恩典和公義，審判一切，饒恕那些願意悔改、樂意饒恕的人。

(2020年9月13日修訂）

利19:1-2,15-18; 詩1; 帖前2:1-8;太22:34-46

愛的鏡子

大家都知道，聖經是我們信仰的根基，也是我們行為的標準。但是，經常有弟兄姊妹和我說起，很想好好讀聖經，但聖經那麼厚，內容那麼多，真不知從何讀起。基督徒若是不讀聖經，就談不上用聖經解決生活中的問題、也不可能用聖經引導我們人生路上的方向。

曾經有一個人，覺得自己的生活充滿了大大小小的問題。他聽別人說，從聖經中可以找到解決問題的答案。於是他帶著問題到聖經中尋找答案。但是，這麼大的一本書，怎麼從裏面尋找一個答案呢？他決定打開聖經，隨意翻到一頁，然後閉著眼睛用手指頭點，點到哪一節，答案就在那一節（就像是抽籤）。他翻開聖經，第一次點到的句子是：“猶大出去吊死了。”（猶大出賣耶穌後，後悔了，上吊而死。馬太福音27:5）

那人看自己點到的是這個句子，覺得很不舒服，自言自語說：“這句話不對頭，不算數！”於是，他又隨意翻開聖經，再試一次。這次點到的句子是：“你去照樣做吧。”那人帶著哭腔喊道：“我決不會去照樣做！我要再試一次！”他又試了第三次，點到的句子是：“快去做你應當做的事。”接連試了三次，這人的問題不僅沒有解決，而且壓力更大，差不多快要瘋了。是聖經出了錯嗎？當然不是；而是這個人讀聖經的方式大錯特錯。我們不能以這種方式讀聖經。

那麼，我們應該怎樣讀聖經呢？其實，讀聖經和讀別的書是一樣的。讀書，首先要瞭解這本書的總綱，就是總的綱領。知道了一本書的總綱，就容易理解這本書的內容。聖經的總綱是什麼呢？在今天的福音中，耶穌說，“一切律法和先知書的總綱”，即全部舊約聖經的總綱（舊約聖經主要是律法書和先知書），是兩條誡命。

第一條誡命，也是最大的誡命，是：“要盡心、盡性、盡意愛主、你的上帝”；第二條誡命和第一條誡命一樣重要，是“要愛人如已”。所以說，愛上帝和愛人如已，就是整本聖經的總綱。如果用一個字來總結整本聖經，那就是“愛”。可以說，你知道了什麼是愛上帝和愛人如已，就知道了聖經的整體內容；你遵行了愛上帝和愛人如已這兩條誡命，就是行出了上帝的旨意，活出了聖經。

有的弟兄姊妹曾經對我說，我們知道應該愛上帝和愛人如已，但是，這兩句話聽起來很空洞，我們怎麼去愛呢？這個問題問得好。首先，我們應當知道，耶穌所說的這兩條愛的誡命，是出於上帝差遣先知摩西向以色列人頒布的《十誡》。《十誡》的前四誡是如何愛上帝；後六誡是如何愛人。

第二，愛要用真誠和心靈去愛。大家知道，現代漢字有正體（又被稱為“繁體”）和簡體之分。正體字的“愛”，裏面有心；簡體字的 “愛”，裏面沒有心。愛是要用心去愛的，沒有心怎麼愛？簡化“愛”字把“心”給簡化、減掉了，用什麼去愛？不用心，怎麼能“愛”？漢字是最獨特的文字，是心靈的表徵；表徵心靈，也影響、甚至模鑄心靈。我們可以清楚看到沒有“心”的“愛”所造成的普遍虛偽、仇恨的惡果。因此，我們說到“愛”，還是用正體（“繁體”）的“愛”字好，因為“愛”必須要用心。

心，首先是指人肉體的心臟。心臟是人體最重要的器官；人的其他器官出問題，不會立刻死亡，比如，人可以切掉一葉肺，一個腎，一塊肝，但若是心臟出了問題，立刻就會死亡。同時，中國文字中的這個“心”字，還指人的思想、感情、意志。思想、情感、意志這些字都有心字傍，不是嗎？今天的福音中，耶穌說，第一個最大的誡命是“要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。”中國字的性和意也都有心字傍（性是豎心傍）。心又指人的信仰，比如說信心；指人的道德，比如說良心；心也指人的慾望，比如說貪心。所以，中文的心字，也就是“心”的這個概念，實在是包括了人身體最重要的器官、和人的全部心靈和精神世界。

從“心”的整個涵義來說，既然愛是要用心去愛的，那麼，就是用全副的身心，即用整個身體和全部心靈和精神去愛，讓愛成為行為方式和生活方式。愛上帝，照《十誡》所說，就是尊上帝為獨一真神，堅守上帝的誡命，不造偶像、不拜偶像、不事奉偶像，並且守安息日（主日）為聖日。整本聖經都要我們用全副身心愛上帝。聖經記載，上帝創造亞當夏娃後，他們沒有全身心地愛上帝，聽從魔鬼誘惑，對抗上帝誡命，因背叛上帝，而被趕出伊甸園。不愛上帝的，也不會愛弟兄。後來，亞當夏娃的大兒子由忌生恨、殺死小兒子，就是個反面的例子。（在中國字，“忌”和“恨”也是出於“心”，都有“心”字傍）

真正愛上帝的人，也一定會愛人如已。愛人，也要用心去愛。怎麼用心去愛？用心去愛，就是把彼此的心放在一起，是用心貼心，並將心比心。《十誡》是用“己所不欲，勿施於人”的方式說如何去愛人，即用否定的方式對人說，“你不可”怎麼做。而耶穌在登山寶訓（馬太福音5-7章）中有一句話，被稱為“金律”，是用肯定的方式對人說，“你應當”怎麼做。耶穌說，“無論何事，你們想要人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理”（7:12）；是全部聖經教訓的完整、真正的意義。

我們可以在實際生活中，理解“金律”。我相信，你一定希望別人真心誠意地對待你，那麼，你就應當真心誠意地對待別人；因為人人都想得到真心誠意的對待。你一定希望別人用心愛你，那麼，你就應當用心去愛人；因為人人都想得到別人用心的愛。在困難的時候，你一定希望別人切實幫助你，那麼，你就應當切實去幫助有困難的人；因為人人在困難的時候，都想得到別人的幫助。你一定希望別人尊重你，那麼，你就一定要尊重人，因為人人都想得到尊重。另一方面，從反面講，即孔子所說“己所不欲，勿施於人”，人人都不希望被人忌妒、被人仇恨、被人傷害，因此，我們也不要去忌妒別人、仇恨別人和傷害別人；不要把自己不願意承擔的事，加在別人身上。

我們遵行上帝的旨意幫助人、用心去愛人，不要期望得到人的回報。但是，如果你真的用全心去愛別人，你就一定能夠得到回報。有人可能會說，人心很壞啊，我曾經付出很大的努力去愛別人、幫助別人，可是我並沒有得到他們的回報；甚至相反，我好心卻得了惡報。親愛的弟兄姊妹，我對你說，如果你真的全心愛人、幫助別人，就是遵行上帝的旨意了，你一定會得到意想不到、出乎預料的回報。

《聖經·約翰一書》說：“人若說‘我愛上帝’，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。愛上帝的，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令”（4: 20-21）。你若是遵行了上帝要我們愛人如已的命令，就是愛上帝了。上帝必將豐盛的生命賜給你；你得到的回報，必定大大超過你的付出。

可見，整本聖經的總綱和主題就是愛。聖經講述上帝對我們的愛：上帝出於愛，創造了我們；上帝出於愛，救贖我們脫離死亡和罪惡。上帝也要我們用心靈和行動去回應祂的愛，像祂愛我們那樣，去愛上帝、愛人如已。我們在舊約中看到，上帝選擇了以色列人去完成祂的使命，但他們卻遭受沉重的痛苦和巨大的災難；為什麼？歸根結底，是因為他們忤逆上帝、背叛上帝，離棄 “愛上帝”和“愛人如己”的誡命。即便如此，上帝也沒有撇下他們，仍然呼喚他們回歸；應許他們一旦悔改，就得拯救。

看看當今，少數所謂“精英”正在掌控世界。就美國而言，原本以福音信仰為立國根基；但近幾十年，許多占據“主流”地位的各界人士，故意背離上帝、抵擋聖經所啟示的獨一真神，他們制造政經偶像、敬拜別神假神，操控社會輿論。致使社會兩極分化愈發嚴重，充滿劇烈的分裂、衝突、仇恨、和暴力。其中有些人也許會假冒為善提到愛，甚至把“愛”作為口號，但他們不是愛上帝、愛人，而是販賣私貨愛自己。他們在謀取更大的利益，攫得更大的權勢、占有更多的財富的同時，藉著僞善的“愛”鼓勵懶惰，以致羞辱那些真正的弱者，踐踏勞工和工作的尊嚴。其後果，是造成人類生存狀態的日益惡化。

各位弟兄姊妹，整本聖經就是一面愛的鏡子。我們要常照這面鏡子，看看我們到底有多少愛，有沒有盡心、盡性、盡意愛主我們的上帝，有沒有真的愛人如已、彼此相愛。我們若抓住“愛”這個綱領、這個主題去讀聖經，就容易理解聖經，讓我們可以認識和敬畏獨一的真神。同樣，用愛這面鏡子去鑒別一切政治理念、社會學說、和宗教教義是否合乎上帝的旨意。我們不僅要自己活出愛的誡命，更要廣傳愛的福音，讓上帝的愛，充滿整個世界和人類生命。

（2020年10月25日修訂）

徒2:1-21; 詩104:25-35, 37b;林前12:3b-13; 約20:19-23

更新生命的氣息

復活節已經過去整整五十天了。復活節後的第五十天，也就是今天，是聖靈降臨節；又叫五旬節（Pentecost）。翻譯為“五旬節”很好；中國人以十天為一旬，五十天，就是五旬。今天的三篇經課都講到聖靈，三篇經課都圍繞著一個中心信息，那就是聖靈的工作。聖靈是上帝的氣息，創造生命，也更新生命。當聖靈降臨的時候，我們要吸進上帝的氣息，讓聖靈在我們的裏面運行，使我們的生命得到重生。

說到氣息，我們的身體每時每刻都要呼吸。我們呼吸什麼？我們呼吸空氣。人七天不吃飯，三天不喝水不至於死，但是不可以五分鐘不呼吸；因為我們一刻也不能離開空氣。我們通常看得見食物和水，能夠分辨出食物和水的好壞。但是，我們卻看不見空氣，我們常常不覺得空氣的存在。空氣決定著我們五分鐘之內的生死存亡，但我們卻常常忽視空氣；因為在感覺上，空氣好像不存在。直到斷絕空氣的那一刻，我們才會感到死亡的到來。呼吸空氣，氣息，我們叫它生命的氣息。

經歷了幾個月的“疫情”（其實，“疫情”這個中文詞含義非常模糊。有關方面把英文Pandemic翻譯成 “疫情” 是為了模糊流行病、傳染病或瘟疫的嚴重性），人們對新冠大流行（Pandemic of Covid-19）有了一些基本認識，知道新冠病毒會引起致命性肺炎，使人呼吸困難，最終窒息死亡。在大爆發期間，因為有症狀的人太多，沒有出現呼吸困難的患者，既得不到檢測，也得不到治療，只能自行服用退燒和止咳藥。醫院只救治呼吸困難的人，把氧氣強力輸給他們。可見，空氣對人的生命是頭等重要。

人需要生命的氣息。但是，真正的生命的氣息，是從上帝而來。聖經記載，在幾個關鍵的時刻，都有上帝的氣息在運行。首先，是在起初創造的時候。聖經一開頭第一句話就說：“起初，上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行的水面上。”上帝的靈，就是上帝的氣息；上帝的氣息吹過水面，開始了祂創造天地萬物的工作。

聖經·創世記（2:7）接著告訴我們，上帝是用兩種成分造人。一種成分是塵土，上帝用地上的塵土造人，就像小孩子用泥巴揑泥人一樣；這是造人的第一步。第二步，上帝用生氣，也就是生命的氣息，吹在人的鼻孔裏，使人成了有靈的活人。沒有上帝的氣息吹進我們的鼻孔，我們就還只是一團有人形的泥巴；我們吸進了上帝的氣息，才成了有靈的活人。一旦上帝的氣息離開，我們就又回歸到原來的成分，還原成一堆塵土。甚至耶穌也是這樣。

根據聖經的記載，耶穌在十字架上說了七句話（被稱為“十架七言”），大家記得其中有一句話是什麼嗎？那就是：“父啊！我將我的靈魂交在你手裏”（路加福音23:46）。耶穌把自己的靈魂交還給上帝，上帝的氣息離開了十字架上的耶穌，於是耶穌回歸到塵土。但是，第三天，上帝的氣息又進入了耶穌的身體，他復活了！耶穌復活的生命，充滿了上帝的氣息；這復活的生命是永恆和榮耀的生命。

我們肉體的生存離不開空氣；但我們的肉體是暫時的，最終必定朽壞，回歸塵土。聖靈，上帝的氣息，卻能讓死亡的靈魂重新活過來，再次賜給我們的信心、力量、勇氣和能力。耶穌受難後，他的門徒信心軟弱、勇氣衰退、力量耗竭。好似新冠肺炎重症病人，窒息了。今天的福音說，耶穌復活的當天晚上，祂向門徒顯現，對他們吹一口氣，說：“你們受聖靈。”就像給窒息的病人輸送了足夠的氧氣，耶穌用上帝的氣息，更新了門徒的生命，讓他們從死亡的狀態中甦醒過來。耶穌吩咐門徒聚集在耶路撒冷，等候聖靈的降臨。

今天的第一篇經課說：“五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰，顯現出來，分開落在他們各人的頭上。他們就都被聖靈充滿。”這叫我們清清楚楚地看見，上帝的氣息，以無比的大能，從天而降；上帝的氣息充滿了門徒，更新了他們的生命，讓他們擁有了從來沒有過的信心、力量、勇氣和能力，成為新造的人。這是上帝第二次的創造，重生出和亞當夏娃不同的新人。

聖靈降臨，不是專為耶穌和他的幾個親密朋友；耶穌復活，也不是為了他自己。耶穌復活，聖靈降臨，都是為了一切新造的人。聖靈降臨，就像是賜給人們的新鮮空氣，讓渴望生命的人們，吸進上帝的氣息；讓已經死亡的靈魂，獲得重生。今天第一篇經課《使徒行傳》記載：“上帝說，……我要將我的靈澆灌凡有血氣的，……我要將我的靈澆灌我的僕人和使女”（2:17, 18）。

聖靈降臨正是要驅除侵害人、控制人的邪靈、拯救人類、拯救世界。中國有句成語，“人欲橫流”（宋·陸九淵《語錄·上》）。所謂“人欲”，是指人的罪性和邪情私欲；“人欲橫流”， 是說人們放縱情欲，不顧道德正義，以致罪惡橫行，世界敗壞。因為人被貪婪、嫉妒、欺詐、仇恨等邪惡罪性所控制、所驅使，致使到處都有飢餓、戰爭、暴力、貧窮、疾病，人類生活在死亡的陰影之下。我們檢視新冠大流行，正反映出人類的真實處境。罪性、邪靈控制人類，正像病毒侵入人的身體，阻塞人的肺部，使人不能呼吸，斷絕新鮮空氣，敗壞人的生命。病毒還只是殺人的身體，邪靈卻使人的身、心、靈全部毀壞和滅亡。

病毒感染至今沒有“解藥”；但聖靈卻能驅除一切侵害人、控制人的邪惡勢力，是能夠醫治人身、心、靈的良藥。有人可能會問，聖靈也能驅除大流行瘟疫的病毒嗎？如果我們檢視全過程，就會清楚看到，如此嚴重的全球大流行，是邪靈運作的後果。是人類在邪靈，即靈性病毒的掌控下，對抗上帝的旨意、甚至自己想充當上帝，違背“愛上帝”和“愛人如己”的最高價值，做出一系列邪惡事情的後果。不僅瘟疫大流行，而且這個世界上一切的罪惡，都是出於人的貪婪、嫉妒、欺詐、仇恨等等罪性和惡念；凡是人，無不受到這些靈性病毒的感染。

聖靈降臨，正是要在我們的心靈裡作工，清除靈性病毒，讓我們重新擁有清潔的心和正直的靈（詩篇51:10）。所謂“相由心生”，外在行爲是内心世界的表現；一旦人的心靈潔淨，罪惡的行為自然消除。一旦人類都能遵行上帝的旨意，行出基督的福音，彼此相愛，就從根本上清除了病毒大流行的根源。因此，即使在大流行過去後，我們仍然要痛定思痛，認罪悔改；否則不會有光明的未來。

上帝賜給人類聖靈，把我們從罪惡和黑暗中釋放出來，帶我們走出死亡的陰霾，進入新世界、得到新生命。上帝和人類分享同一氣息—聖靈，分享同一生命—基督復活的生命，從根本上改變我們的生存狀態。上帝的醫治和拯救，是藉著人來作工。

就在這一天，聖靈降臨，澆灌在門徒身上；門徒們吸進了上帝的氣息。當門徒站起來講道的時候，上帝的氣息就藉著他們所傳的信息，吹進聽道的人群。受到聖靈的感動，當天就有三千人受了洗。歷史上第一個教會就這樣建立了。所以，今天，聖靈降臨節，就是教會的生日。兩千年來，聖靈，即上帝的氣息在教會中間，在上帝的兒女、基督的門徒裏面，運行一切的事。

今天的第二篇經課《哥林多前書》說：“我們（基督徒）……都從一位聖靈受了洗，成了一個身體，飲於一位聖靈”（12:13）。我們是從水和聖靈受的洗。在受洗的時候，上帝的氣息臨在我們頭上，我們要吸進上帝的氣息，讓上帝的氣息在我們裏面運行，使我們從此成為新造的人，更新的生命在我們裏面天天成長。上帝的氣息、福音的信息藉著基督徒和教會，傳向整個人類。如今已經傳遍天涯海角。

在今天的第二篇經課中，使徒保羅說：“聖靈彰顯在各人身上，是叫人得益處”（林前12:7）。聖靈，上帝的氣息降臨在我們中間，上帝樂意叫我們得益處。但是我們仍然面臨生命和死亡的選擇。如果選擇生命，就要完完全全打開自己，深深吸氣、再吸氣，讓聖靈、這賜生命的主進入我們裏面，作我們生命的主宰，掌管我們的一生，讓我們生命不斷更新。聖靈彰顯在我們身上，結出聖靈的果子，那就是：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加拉太書5:22-23）。有了聖靈的果子，人生就滿有盼望，見證上帝的榮耀。

(2020年5月31日)

詩13; 創22:1-14; 羅6:12-23; 太10:40-42

廉價的恩典與基督徒的自由

本週末是美國獨立日假期。獨立日是紀念美國從英國專制統治下獲得自由。人人都知道“自由”這個詞。然而，不同的人對自由的理解卻大相徑庭。對基督徒而言，究竟甚麼是自由？

在準備今天講道的時候，我在互聯網上看到這樣一則故事。一位牧師探訪一位新來的教友，問他：“你和上帝的關係怎麼樣？”那位教友回答說：“沒甚麼好說的。我喜歡犯罪，上帝樂意饒恕。我們相處得很好。”

有一部著名的講述耶穌誕生的“聖誕神劇”裏也有這麼一段話。那部聖誕神劇講述幾位博士從東方到耶路撒冷來，朝拜剛出生的耶穌，傳達救主誕生、以及上帝恩典和赦罪的好消息。希律王聽說後，回答說：“既然上帝有赦罪之恩，那麼每個惡棍都可以說：‘我喜歡犯罪，上帝樂意赦免罪惡。’這真是個絕妙安排的世界。” (W. H. Auden’s poem, For the Time Being: A Christmas Oratorio, 1944)

我相信許多人喜歡如此“絕妙安排的世界”。在這樣的世界中生活，一定過得輕鬆，舒適；因為它對人要求不多。當我做了錯事或傷害了你，我可以向你道歉，並禱告“求主饒恕我”，然後依然故我，繼續生活。我一如既往做我喜歡做的事（犯罪）；上帝永不改變做他樂意做的事（赦免）。做基督徒真是自由啊！我們可以在許多人的生活、包括我們自己的生活中看到這樣的情形。

許多傳道人和熱心教友在“勸人信主”的時候，也常常把這樣“絕妙安排的世界”展現在人們面前。對此，我們最常聽到引用《聖經》的話說，“因為世人都犯了罪, 虧缺了上帝的榮耀, 如今卻蒙上帝的恩典, 因基督耶穌的救贖, 就白白的稱義”（羅馬書3:23-24）；“既是出於恩典,就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了”（羅馬書11:6）。

對此，許多傳道人解釋說：“恩典, 是白白的, 不必付代價。 若要付代價，就不是恩典了”；“人盡力行善不能救自己，耶穌基督在十字架上為我們捨命，才能救我們。這就是恩典，是白白的恩典，是不必付出代價的恩典”；“要說救恩，完全是神的恩典，是神白白賜給人的一個東西” （以上所引皆自網路）。不必付出任何代價，就能白白得到救恩。做基督徒真是快樂自由啊！

然而，聖經完全沒有說“不付代價”就能得到救恩。救恩固然是上帝給每一個人預備的恩典，但卻只有“信”的人才能得到。保羅說：“你們得救是本乎恩， 也因著信”（以弗所書2:8）。可見，“信”是取得“恩”的途徑；沒有“信”，就不能得到恩。“信”，難道不是代價嗎？當然是代價！因為“信”不僅是“心裏相信”，“口裏承認”，而且必須付諸行動；信心必定從行為“流露”出來。

論到“信”，保羅引亞伯拉罕為例：“亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。”（羅馬書4:3）但是，亞伯拉罕的“信”是付出巨大代價的：“亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去……出去的時候，還不知往哪裡去”（希伯來書11:8）。“亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上……將自己獨生的兒子獻上”（希伯來書11:17）。亞伯拉罕因這兩個行為，而被稱為“信心之父”。

今天第一篇經課講述亞伯拉罕獻以撒的故事，開頭就說，“上帝考驗亞伯拉罕”（創22:1）。考驗的結論是“天使說：現在我知道你是敬畏上帝的人了，因為你沒有把你的兒子，就是你的獨子，留下不給我”（創22:12）。可見，信心是由行為表現出來的。人人都可以口頭宣稱他“信”，但若是沒有見諸外在的行為，怎能看到他內在的信心？

在今天的福音中耶穌對門徒說，“無論誰，只因門徒的名，就算把一杯涼水給這些小子中的一個喝，我實在告訴你們，他一定會得到賞賜”(太10:42）。依照耶穌的吩咐奉獻一杯涼水，雖然沒有亞伯拉罕獻以撒那麼驚心動魄，但卻也是一個信心的行動。

因此，保羅說：“我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報”（哥林多後書5:10）。又說：“我們原是他（上帝）的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝預備叫我們行的”（以弗所書2:10）。這裡所說的行善（Doing good works）就是效法基督，遵行上帝旨意；因為耶穌基督和上帝旨意是全善的。行出上帝旨意，難道不是“行為”嗎？這是“信心的行為”。這樣的行為就是“付代價” 。這樣的代價並不一定低廉。正如耶穌所說： “天國是努力進入的，努力的人就得著了” （馬太福音11:12) 。

對於“我犯罪，神赦免”這樣一個“絕妙安排的世界”，在今日選讀的《羅馬書》中保羅說：“我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？絕對不可！難道你們不知道，你們獻自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴隸，以至於死；或作順服的奴僕，以至於成義。……你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕”（6:15-16, 18）。“作了上帝的奴僕，就結出果子，以至於成聖，那結局就是永生” （6:22）。

保羅比喻說，人就像奴僕，不是聽從罪（Sin）作罪的奴隸，就是順服義(Righteousness) ，作義和上帝的僕人，二者必居其一。正如耶穌所說：“所有犯罪的人就是罪的奴隸”（約8:34），可見，犯罪不是自由，只是作奴隸，罪的奴隸。我們受洗歸於耶穌，舊我已與耶穌同釘十架，新我分享基督復活的生命，成為他的門徒和僕人。

但是必須堅守我們的聖洗誓約。耶穌說，“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”（約8:31-32）。又說：“我就是道路、真理、生命”（約14:6）。因此，跟隨耶穌就得自由。犯罪是受罪的奴役，遵守真道就得主的自由，這兩者不都是行為嗎？只是後果不同而已。誰說行為無關緊要？

在今天的福音中，耶穌對門徒說：“人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。”（太10:41）耶穌表明真門徒和他有了同一性，他的門徒就此“基督化”了。門徒效法基督，遵行上帝旨意。作為基督的使者，用他的嘴說話，用他的眼去看，用他的腳行走，用他的手觸摸，在世上活出他的生命。脫去暗昧行為，行在光明之中，這就是基督門徒得到的“自由”！

基督徒的自由，包括選擇的自由。上帝造人時，賦予人“自由意志”，每個人都如同亞當夏娃那樣，可以選擇罪惡、捆綁與死亡，也可以選擇良善、自由和生命。我們究竟選擇甚麼？理論上說，領受洗禮時，我們已經選擇了生命。但是，不要落入“廉價恩典”的陷阱，一次受洗並不是進入天國的許可證。在今天短短的書信中，保羅兩次提到“成聖”（Sanctification, 神聖化，靈化），成聖的過程，就是基督徒獲得自由的過程。讓我們用下面這段經文勉勵自己，朝著這標杆直跑。

“從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人要像光明的子女—光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。總要察驗什麼是主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不可參與，倒要把這種事揭發出來。因為，他們暗中所做的，就是連提起來都是可恥的。凡被光所照明的都顯露出來，因為使一切顯露出來的就是光。所以有話說: ‘你這睡著的人醒過來吧！要從死人中復活，基督要光照你了’” （以弗所書5:8-14）。

(2020年6月28日)

賽33:12-23,詩96:1-9;帖前1:1-10;太22:15-22

我們有耶稣基督的印記

有兩個問題請大家想一想。第一個問題：每天，我們接觸最多的東西是什麼？……是錢。不管你是直接摸到鈔票或硬幣，還是使用支票、信用卡，或別的方式支付，我們每天接觸最多的就是錢。衣食住行，孝敬父母，養育孩子，交際應酬，樣樣都需要錢；因此，我們每天都要去掙錢。

第二個問題：鈔票或者硬幣給你印像最深的是什麼？有人說是上面的數字，數字越大面值越高；沒錯。還有人說是上面的頭像。比如，1美元上的頭像是第一任總統華盛頓（25美分也是）；2美元上的是第二任總統傑弗遜；5美元上的是林肯總統（1美分也是）；10美元上是美國第一任財政部長漢彌爾頓；100美元上的頭像是科學家、金融家、政治家富蘭克林。10分上的頭像是羅斯福，5分上的是獨立宣言起草人傑弗遜。我有一位中學同學，很早就來到美國。當時有人問他，你在美國做什麼？他說“我研究華盛頓”。別人都以為他在美國干大事。其實，他是在做苦工，一小時掙一個華盛頓（一元錢）。

西方自古以來，都把統治者的頭像鑄在硬幣上，或者印在鈔票上。在獨裁國家，不同幣值的錢幣上只有一個獨裁者的頭像。比如兩千年多前的羅馬帝國，銀幣上就鑄著皇帝凱撒的頭像。在這個方面，中國也學習西方。比如，一百年多前的中國，銀元（銀幣）上鑄著短命皇帝袁世凱的頭像，所以中國人都稱那銀元為袁大頭。袁世凱下台後，銀幣上就用孫中山的頭像，俗稱“孫小頭”。當時的壹圓，現在的市價都在百萬以上。錢幣上有獨裁者的頭像，是表明這些財富、甚至天下，都是屬於他的。美國是民主國家，鈔票和硬幣上沒有獨裁者，而是若干位總統和對美國政治經濟、金融財務有巨大影響之人的頭像。其意義不僅是紀念他們，也表明歷任政治經濟領袖是國家、財富的管理人。

在今天的福音中，當時代表宗教勢力的法利賽人和代表政治勢力的希律黨人，糾合在一起陷害耶穌，想要抓住他的把柄。他們問耶穌：“向羅馬皇帝凱撒納稅可以不可以？”這個問題看起來很普通。按照法律，納稅是每個公民的義務，公民必須要納稅。但是，在當時，法利賽人向耶穌提出這個問題，卻是設了個陷阱。

我們知道，當時猶太國是在羅馬帝國的統治之下，羅馬人強迫猶太人繳納人頭稅（即有一個人就繳一份稅，不是按收入繳稅）。猶太人對這項稅非常憎恨，因爲人頭稅表明羅馬政權對他們具有管轄權；而且，猶太人認爲只能向上帝十一奉獻，不能向異教的皇帝交稅。所以，如果耶穌站在猶太人的立場上說“不可以”向羅馬皇帝交稅，耶穌的敵人就會向羅馬政府舉報耶穌抗稅 (反對政府稅收)，煽動叛亂；這是個很大的罪名，會被釘十字架處死。另一方面，如果耶穌說“可以”向羅馬皇帝交稅，實際上就承認了羅馬人對猶太國的佔領，他們就會指責耶穌不僅背叛祖國，是個“猶奸”，而且離棄信仰，對上帝不忠。很明顯，這個陷阱是把政治和宗教、把世俗事務和靈性活動混淆在一起，使耶穌處在一個兩難境地，無論怎麼回答，都會落入他們的圈套。

但是，耶穌聰明無比、智慧非凡，他叫他們拿一個交稅用的錢幣出來。當時錢幣是由羅馬皇帝鑄造發行，一面鑄有皇帝的頭像，另一面鑄著皇帝的名字和稱號“凱撒奧古斯都”。這時，耶穌就指著銀幣反問他們，這個錢幣上的頭像和名號是誰的？他們說，是凱撒的。耶穌就說：那麼，“凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝。”意思是說，既然這個錢幣上鑄著凱撒的頭像和名號，就應當把這錢幣歸給凱撒；而那屬於上帝的東西，就應當歸給上帝。猶太人用於奉獻的，一種是代幣，另一種是加利利發行的錢幣，上面都沒有人的頭像。在聖殿裏，禁止用有人頭像的錢幣奉獻。因此，用來交稅的錢幣，不能用於奉獻；而用來奉獻的錢幣，也不能用於交稅。

 “凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝。”耶穌的這句話，劃清了政治與宗教、世俗與靈性的界限，成爲普遍的真理。大到國家事務，小到個人生活，都可以得到它的光照。比如，美國立國的原則之一，就是政教分離，宗教、政治互不干涉；這是人類社會制度史上的一個巨大變革。對個人而言，基督徒在這個世界上是生活在兩個王國之中，我們既是國家的公民，也是上帝的兒女。我們既生活在國家（凱撒）的法律之下，更是要遵行上帝的旨意。就納稅問題來說，我們要遵守國家的法律，誠實納稅，就是把凱撒的物歸給凱撒；同時我們也要遵行聖經的教導、上帝的旨意，定期奉獻，就是把上帝的物歸給上帝。

從耶穌的這個教導，可以看到財富或錢幣的雙重性（兩種本性、雙重性質）。一方面，錢財是屬於這個世界、屬於凱撒的；另一方面，從根本而言，萬物都屬於上帝，錢財也不例外。如果我們以頭像為美幣的正面，就可以看到，在美國，所有硬幣的正面，和紙幣的背面，都印著“我們信仰上帝”（In God We Trust）。美國的建國者試圖用這種方式提醒我們，財富的真正主人是上帝；一切錢財都是從上帝而來，最終都屬於上帝。並且藉著貨幣的流通，向世人宣告：“我們信仰上帝”！以表明這是人類文明的價值和我們信仰的根基。千萬不要以為這是一句空洞的口號，裡面有著上帝的能力。

基督徒也具有雙重性。我們固然是某一個國家的公民，但更重要的是，我們是上帝國的子民。在這個世界上，我們和所有的人一樣，要工作，要吃飯，要生活，要爲家庭、社會、國家盡許多的義務；當然，我們也從家庭、社會、國家得許多的益處。但是，當我們受洗成爲上帝的兒女，身上就帶著主耶穌基督的印記（耶穌的像就在我們身上）。感謝主賜給我們這印記；求主不斷更新和堅固這印記！

如果說，一個錢幣上有凱撒的印記，那個錢幣就是屬凱撒的，就應當歸給凱撒；那麼，我們身上帶著主耶穌基督的印記，我們就是屬上帝的，應當把我們自己歸給上帝，把我們全人（整個的人）歸給基督。我們比所有地上的公民，多一份天上的福氣。天上的福份讓我們可以得到出人意外的平安喜樂；得到上帝的看顧、聖靈的澆灌；讓我們有聖潔的生活、永恆的生命。

我們現在生活其中的西方文明，比較而言，是人類歷史上最輝煌的文明，是靠著上帝的恩典和能力創造出來的，同樣有著基督的印記。因為文明是人創造的，什麼樣的人創造什麼樣的文明；人既是文明的創造者，也是文明的負載者（載體）。創造西方文明的人也有雙重性：既是罪人，也帶有基督的印記；因此，創造出來的文明並非完美，同樣具有雙重性。我們考察歷史就知道，什麼時候基督的印記彰顯了，文明就繁榮；印記晦暗了，文明就衰退。當今西方文明的衰落，就是因為基督的印記被罪惡遮蔽。創造文明的人帶有主耶穌基督的印記和能力，那麼這個文明就一定帶有基督的印記。

比如，這個文明的基本價值，自由、平等、博愛都是來源於聖經上帝的話語。自由來自基督：“真理必叫你們得以自由”（約8:32）；“主的靈在哪裡，那裡就得以自由”（林後3:17）。“上帝照著自己的形像造人”（創1:27），人人都有上帝的形像，“上帝不偏待人”（羅2:11）；因此，人生而平等，在上帝面前人人平等。耶穌說，“上帝愛世人”（約3:16）；“你們要彼此相愛”（約13:34），叫人寬恕、憐憫、重新和好，這就是博大的愛。而政教分離原則，如上所述，是源自耶穌對凱撒之物與上帝之物的區分。基督的印記，深深滲入到這個文明的精神、物質、制度、及日常生活各個層面。

各位弟兄姊妹，既然我們身上帶有主耶穌基督的印記，我們就是屬於主的，要把自己歸給上帝。讓我們在教會生活中，獻上時間、才幹和金錢，爲主的大使命，盡心盡力，奉獻自己，歡歡喜喜地領受上帝預定賜給我們的福份。並且帶著這印記，讓上帝的光、基督的愛在世上彰顯，與衆人分享；靠著這印記和上帝的能力，醫治人類身體、心靈、社會的疾病和創傷，戰勝黑暗、恐懼、仇恨、分裂、和死亡。

(2020年10月18日修訂版)

創37:1-4, 12-28; 詩85:8-13; 羅10:5-15; 太14:22-33

耶穌與我們在風浪中同行

人們常常把人生比作一條在風浪中航行的小船；有時風和日麗，可以順風揚帆，有時遭遇暴風驟雨、驚濤駭浪，甚至面臨翻船的危險。人人都向往平安順利，懼怕顛簸危難。但是，風暴和浪濤總是會以各種不同的、意想不到、出乎意料的方式襲擊個人、家庭、教會、國家和整個社會，毀壞人們的計劃和希望，給人的生命和生活帶來威脅，讓人們心生恐懼。當風暴出現和巨浪來襲時，我們的信心就會被拷問：我們真有信心嗎？我們的信心正確嗎？我們的信心足夠嗎？讓我們來看今天的福音。

在上週的福音經課中，我們聽到耶穌用五餅二魚喂飽五千個人的神跡。今天的福音接著說，喂飽五千人後，耶穌就叫門徒上船，先渡到加利利海對岸去（加利利海實際上是一個很大的湖）。耶穌遣散了群眾，就獨自上山去禱告。門徒駕船在湖上航行，遇到了頂頭大風，湖面波濤滾滾，船身上下顛簸。淩晨三、四點鐘的時候，耶穌在水面上行走，往門徒那裡去。門徒看見非常害怕，大叫“是鬼魂！”。耶穌說：“你們放心，是我，不要怕！”

這時，彼得對耶穌說，“主啊，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。”耶穌回答說，“你來吧。”彼得就從船上下去，在水上朝耶穌走過去；但他看到風急浪高，心中害怕，開始往下沉，就喊叫，“主啊，救我！”耶穌趕緊伸手拉住他，說：“你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？”耶穌帶彼得上了船，風就停了。

很多解經家和傳道人在講解這段福音的時候，把重點放在彼得的信心和耶穌對彼得的責備上，認爲彼得從船上下去後，如果始終滿懷信心，不去張望身邊的風和腳下的浪，就能一直在水面上走到耶穌那裡。只因彼得信心不足，才會沉下水去。所以，耶穌責備他，小信的人哪，為什麼疑惑呢？”

但是，我們如果把整個故事從頭到尾梳理一遍，就知道，耶穌說彼得是小信的人（不止一次），並不僅指彼得在水面上行走的表現，而且是說彼得的整個靈性、包括信心的狀態是“小信”。從今天福音的開頭我們看到，耶穌吩咐門徒先上船，出發去加利利海的對岸，自己沒有和門徒在同一條船上。可以想見，當風暴和巨浪來襲的時候，正是伸手不見五指的黎明前的黑暗，門徒方向迷失，完全看不到對岸；載著十二個門徒的小船在驚濤駭浪中顛簸，隨時可能傾覆。任何人在這種情況下，都會感到萬分恐懼；黑暗、巨浪、翻船，叫人心驚膽顫。那時，耶穌不在他們身邊，他們相信主與他們同在嗎？他們的信心足夠戰勝恐懼嗎？

經過大半夜的折騰，就在這非常危急的時候，耶穌在海面上向他們走來。但是，恐懼占據了門徒的心靈。恐懼瓦解了門徒的信心。恐懼使他們的眼睛模糊，因而把耶穌看成是鬼怪幽靈。我相信每個人都聽過鬼怪故事。鬼怪故事之所以能夠流行，就是利用人的恐懼心理；人在恐懼的時候也最容易“看見”（包括“心裡看見”，即想像）鬼怪。耶穌看到他們驚慌失措，就安慰他們說，“放心（Take heart，振作起來），是我，不要怕！”

彼得是耶穌最親近的門徒，可以說是十二使徒中的“大師兄”，在使徒中最具代表性。彼得性格也比較容易衝動，什麼事都要衝在前面。他相信耶穌的話嗎？他相信從水面上走過來的鬼怪是耶穌嗎？他將信將疑（Yes & No或是或非）。因此他對耶穌說：“主，如果是你，請叫我從水面走到你那裡去。”

“如果你是主”，我們在聖經中聽到過相同的話嗎？是的！當魔鬼在曠野裡三次試探耶穌時，兩次對他說“如果你是上帝的兒子”（“可以吩咐這些石頭變成食物”、“可以（從殿頂）跳下去”，《馬太福音》4:3,6）耶穌回答魔鬼：“不可試探主—你的上帝。”顯然，彼得對耶穌說“如果你是主”，是在試探耶穌，和魔鬼的話一樣。其實，因為彼得是耶穌的“大徒弟”，魔鬼經常在關鍵的時刻，藉著彼得試探耶穌（如《馬太福音》16:21-23所記）。魔鬼常常通過最親近的人來試探一個人。耶穌是鑒察一切的主，完全了解彼得的信心處於什麼狀態，是什麼的光景。

有人也許會問，耶穌既然知道彼得會沉下水，為什麼還對他說“你來吧”，允許彼得從水上走到他那裡去呢？我想，第一，是彼得逼迫耶穌在他身上行神跡，說“如果你是主，請叫我從水面走到你那裡去。”耶穌不能否認他是主，因此不得不對彼得說“你來吧”。第二，在這種情況下，耶穌也要讓彼得多點經歷，更好地認識自己。結果彼得完全降服，大聲喊叫：“主啊，救我！”當我們因試探上帝而遇到危險的時候，要記住，彼得最終還是降服了，求主救他。

從今天的整篇福音看，當門徒在航行中遇到風浪時，他們的信心立刻受到考驗（我們也一樣）。當耶穌吩咐他們上船渡到海那邊去的時候，他並沒有親身和他們同在。但是，他的靈，上帝聖靈卻一直和他們同行，保守他們、護佑他們。可是，門徒遇到危險，因沒有耶穌的親身同在，而喪失信心。恐懼讓他們把自己的主看成“鬼怪”。他們不明白，無論何時何地，上帝都不會撇下他們。他們既然遵行耶穌的吩咐渡海，主必定與他們同在，無論遇到什麼狂風巨浪，都一定能夠平安抵達彼岸。

今天福音的最後告訴我們，當耶穌帶著落水的彼得登上小船，風暴就停止了。耶穌叫門徒乘上這艘小船，就是要帶他們到平安的“港灣”。門徒想脫離風急浪高的險境，彼得作為“大師兄”，更是拋下別的門徒，逼迫耶穌在他身上行神跡，讓他立刻從水上走向平安；他知道，主耶穌就是平安。但是，耶穌卻沒有遠離風浪撇下門徒不管，而是走向風暴的中心與門徒同在。

今天我們在這裡，並非論斷使徒的是是非非。反觀我們自己的信心，可能比他們還要軟弱。我們應當做的，是從福音中得到教訓，藉著上帝話語的能力造就自己，提升我們的靈性生命（靈命）,讓福音引導我們前面的人生道路。

每個人都或多或少，或大或小經歷過風浪，挫折、疾病、新移民身份問題、家庭婚姻問題、職業等等問題。尤其最近五個月來，瘟疫全球大流行、美國國內動亂、犯罪率和槍擊案飆升及經濟衰退交織在一起，政客趁機煽動作亂，就像特大風暴把整個社會卷進去，改變了整個生活，個人、家庭、教會無一幸免。我有一位朋友，也是神學院同學，在新冠大流行早期就已確診感染，在家中地下室獨自隔離。雖然他的妻子兒女幸而沒有染病，他本人也屬輕症，並很快康復，但一家人卻實實在在一起經歷了恐懼和死亡的威脅，好像每天都在等著末日的到來。

今年六月初疫情稍緩，他讀大學的兒子卷入了街頭抗議示威，並和他在許多觀點上有巨大分歧。全家又為他兒子的活動擔憂，怕他因群聚而感染。此外，大家知道抗議示威 必定引起暴力，又有犯罪分子趁火打劫，不知兒子在外會走到哪一步、發生什麼情況。他整個家庭和社會同步，經歷著一場風暴。談到這段經歷的感受，這位朋友告訴我，面對這一切，新冠也好，動亂也好，再大的變化也好，我們不能做什麼，能做的唯一事情就是在禱告中尋求並遵行上帝的旨意。而且我們相信，無論經歷著什麼，上帝都與我們同在。

我和他具有共識。是的，真正的信心有兩個層面，一是尋求並遵行上帝的旨意。門徒在船上，他們應該知道，上帝的旨意就是叫他們在船上，渡到對岸，你要遵行上帝的旨意，別像彼得那樣跳到海裡。二是完全信靠，相信上帝無論何時何地與我們同行同在。這兩個層面，簡單地說，就是“順服、信靠”。如上所說，從今天的福音中，許多人產生一個想法，認為只要彼得有足夠的信心，就能在水面上走到耶穌那裡去。就是說，人只要信心足夠，就能做成一切想要做的事情，甚至能行神跡。耶穌在水面上行走是神跡，只有上帝才能行神跡。你人能做到嗎？你想讓上帝叫你做出和祂一樣的神跡嗎？這樣的理解十分危險。

當新冠瘟疫在美國大流行的初期，有的牧師沒有暫停教堂聚會，說，我們照常聚會崇拜，上帝與我們同在。結果不久，就因此感染，病亡；教友中也有不少確診。這樣的事件，報導出來的就有好幾例。在瘟疫發生時，可以說“隔離”、“不要聚集”，就是上帝的旨意。有人問，為什麼會有瘟疫這樣的大災難出現，是不是上帝對人類的懲罰？我們說，並非一切的災難都是上帝對人的懲罰。比如，約伯遭受的災難，雖然是上帝許可的，但並不是對約伯的懲罰，因為約伯是個義人。

在今天的福音中，彼得沉到水裡，也是他遇到的一個小小的災難，但不是上帝對他的懲罰，而是他自找的。是他的小信，他試探上帝造成的。上帝任憑他做，但上帝仍然拯救他。彼得在黑暗洶湧的波濤裡沉下去，本來是滅頂大災，但耶穌救了他，化險為夷。所以一切災難並不都是上帝對人類的懲罰。但是，這次病毒大流行，顯然是因為人類做了違背上帝旨意的事情，這也是人類自己作出來的。就像當年建造巴別塔那樣，人類聚集，想要凌駕上帝，自以為能夠做出超越上帝能力的事情。上帝就任憑人作，自食惡果，直到認罪悔改，像彼得那樣喊出“主啊，救我！”

其實，上帝的旨意並非隱晦不明；我們來教會、讀聖經、聽講道，上帝的旨意明明就在我們面前。上帝的旨意是，在這個瘟疫時期，一是要人們在空間上隔離，與病毒隔離，就像和邪靈隔離；二是任何東西都不能把我們和上帝的愛隔離！我們仍然要努力傳播上帝愛的福音，這就是遵行上帝的旨意。上帝不要人類聚集去犯更大的罪惡，冒犯上帝，繼續擴大不平等、疾病、分裂和戰爭。上帝要人在空間上隔離，但不是要把上帝的愛隔離，也不能使人與人之間的愛隔離，要傳播彼此相愛的福音。

美國社會最近發生的一系列動亂，無論發動者和參與者嘴上說得多麼漂亮，最終造成仇恨和分裂的結果，絕對不是上帝的旨意，也不是基督的福音。對於基督徒來說，聖經是帶領我們生活的指南，也是檢驗一個宗教、一種觀點，以及世間事物的標准，用以衡量這一切是否合乎上帝的旨意。上帝的旨意是在耶穌基督裡復和，是彼此相愛。傳播愛的福音就是遵行上帝的旨意。

各位弟兄姊妹，人生確實像是一條在大海上航行的小船；但是，無論風平浪靜還是波濤洶湧，我們都不是獨自航行，上帝永遠不會撇下我們，耶穌在我們的現實處境中與我們同行同在，加添我們的信心、智慧和力量，賜給我們平安，引導我們的航向。

（2020年8月9日）

生命的召喚

我常常思考一個問題，全球有二十多億基督徒，占全部人口的三分之一，為甚麼上帝的愛和基督的福音沒有得到相應的彰顯，世界上仍然到處充滿欺詐、仇恨、衝突和暴力？尤其是從今年1月起，新冠大流行，造成人類歷史上前所未有的的巨大災難。特別是美國，感染和死亡的人數位居全球第一。與此密切相關的是經濟大衰退，以及最近幾個月中，美國國內所發生的激烈的暴力衝突和社會動亂。本來應該是社會良心的新聞媒體，卻肆意撒謊，而且愈演愈烈。在這期間，人們大有世界末日就要來臨，人類文明即將崩潰的感覺。雖然有些人沒有如此嚴重的危機感，但至少會深深感到整個社會都在日益沉淪、走下坡路。

怎麼會走下坡路？就人的本性來說，沒人想走下坡路。大家都知道這麼一句話：“人向高處走，水往低處流”；人人都要走出更好的人生，追求更高的理想。但是，“人向高處走”，究竟甚麼才是“高處”？“高處”在何處？換句話說，究竟甚麼是更好的人生和更高的理想？不同的人，有著不同的目標。在大多數人看來，人生的“高處”就是成功、成就，還有中國人常說的“心想事成”，就是滿足各種願望和需求。說得具體和直白一點，許多人認為成功就是得到權力、地位、金錢、美女師哥。對新移民來說，一定要加上美國身份。

但是，權力、地位、金錢、美女師哥這些資源非常有限，人的慾望卻是無底深淵。人人都要“向高處走”，就一定會爭奪資源，明搶暗偷，大打出手，頭破血流，乃至無所不用其極，令人喪失性命。因此，有人把人與人之間的這種殘酷競爭，稱之為人類社會的“叢林法則”（The Law of the Jungle）；以此比喻人與人之間就像叢林中的動物，為掠取食物、爭奪配偶、搶佔地盤， 把“弱肉強食”當作最高準則來奉行。

其實，“叢林法則”所體現的，正是人性中最黑暗的部分，即是不擇手段爭奪一切。因為欲望是無底洞，所以做事就無底線。有時當狼，有時做羊(或者披著羊皮的狼); 一會兒是狐狸，一會兒變獅子（拿破侖語）。不過，按照“叢林法則”行事，任何“強人”，都會有失敗的時候。任何追求幸福的計畫，都難免遇到破滅的一天。

對此，如果說有什麼最能警醒世人的例子，那就是人人痛恨、古今中外普遍存在的腐敗。美國大選，經常聽到兩黨候選人互相攻擊對方腐敗。就連教會裡也有腐敗。我們中國人熟知的是，那些數量空前、已經落馬的貪官汙吏。他們前赴後繼，不斷湧現，或官商勾結，或政商一體，其中許多都曾經是“人向高處走”的典範，但最終卻身敗名裂，淪落為不齒於人的罪犯。看起來，他們似乎都經歷過“順風順水”向上爬的風光歲月，但實質卻是順著“水往低處流”的勢頭向下走，最終形同瀑布，落進深淵。

其實，生活中像這樣似乎是“向高處走”，但卻是“往低處流”的事例，大大小小，不計其數；有些甚至就發生在我們自己身上。在今天的福音中，就看到這種情形。當耶穌對門徒表明，他來到世間，必須通過受難、被害、第三天復活，去完成上帝賦予的使命時，彼得就上前阻止耶穌；他想用自己的計劃取代上帝的計劃，遭到耶穌斥責。我們上周說過，彼得和其他門徒都想在耶穌未來的“猶太王國”裡得到榮華富貴。在人看來，這似乎是一條“向高處走”的大道，但在上帝眼中，卻是受魔鬼指使的“往低處流”的死路。

斥責了彼得之後，耶穌接著說：“凡要救自己生命的，要喪掉生命；凡為我喪失生命的，要得著生命”（馬太福音26:25）。在這短短一句話裏，耶穌四次用到“生命”這個詞，但其中所說的“生命”，有兩種不同的涵義：那就是，靈性的生命和肉體的生命。耶穌親自區別了這兩種生命，說：“從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈”（約翰福音3:6）。

【按：衆所周知，中國古代並無“生命”一詞；“生命”是翻譯外來思想時的新概念。中國只有“性命”一詞，包括人的肉身，心智和欲望（動物也都同樣具備），相當於我們這裡所說的“肉體生命”，其中完全沒有靈性内涵。】

我們都知道，《創世記》記載：“上帝用地上的塵土造人，將生命之氣吹進他的鼻孔，這人就成了有靈的活人”（2:7）。被造之後，夏娃亞當卻信從魔鬼的誘惑，違抗上帝的誡命，破壞了上帝與人所立第一個聖約。於是他們墮入罪惡，靈性死亡，他們的生命只剩下肉體生命（“血肉之軀”）。從此，人類與無靈的動物一樣，不遵循上帝旨意、而按照“叢林法則”生活；人與動物的區別僅在於，人心中有惡靈存在，比動物更加陰險狠毒，正如《聖經》所說：“人心比萬物都詭詐，壞到極處”（《耶利米書》17:9）。又如中國成語所言：人像“衣冠禽獸”、甚至“禽獸不如”。

但是，上帝愛祂所創造的一切。上帝愛人，是真正的大愛，要叫人類脫離罪惡與死亡，回歸到上帝所造的靈性生命。這就是聖子耶穌基督道成肉身來到我們中間的使命。耶穌宣告：“凡要救（Save保存）自己（肉體）生命的，要喪掉（靈性）生命；凡為我喪失（肉體）生命的，要得著（靈性）生命”（馬太福音16:25）。得到靈性生命的唯一途徑是跟隨耶穌；正如《約翰福音》所說：凡接受耶穌的，就是信耶穌名的人，上帝就賜他們權柄作上帝的兒女；“這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的”（約翰福音1:12-13）。從上帝生的就是靈性生命。但是，跟隨耶穌不只是嘴上說說，心裏想想，而是要付諸行動。在今天的福音裡，耶穌說，我們的所作所為，最終將受到檢驗；基督再來時，“要照各人的行為報應各人”（馬太福音16:27）。

付諸甚麼行動呢？耶穌說：“若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我”（馬太福音16:24）。甚麼是“自己的十字架”？許多傳道人和熱心教友喜歡說，每個人都有“自己的十字架”，是作門徒必須付出的代價，是為主受苦；“十字架的大小種類，各有不同，但是每一個都是痛而且重的”（《荒漠甘泉》9月14日）。但在我看來，十字架的真正意義有兩個方面，一是重生，一是捨己。

第一，十字架意味著重生。門徒受洗，就是離棄罪惡，讓原來有罪的身體和基督耶穌同釘（同死於）十字架，並藉著主的復活，得到新的靈性生命；這就是重生了。正如保羅所說：“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體與肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。我們若靠著聖靈而活，也要靠著聖靈行事”（加拉太書5:24-25）。於是，“舊我”喪失，不再在叢林法則中打滾，不再追求肉體生命的所謂 “幸福計劃”。

第二，耶穌為救贖人類脫離罪惡，首先在十字架上捨去自己，為我們作出偉大的榜樣。願意並且能夠效法基督的，才配稱為“基督的門徒”；因此，耶穌要跟隨他的人也和他一樣捨己。捨己並非一定要死在十字架上，而是棄絕自我，尊主為大；不再以自我為中心，而是以基督為生命的中心；不再以一己之私，我行我素，而是信靠順服上帝的旨意；“我”不再屬於我自己，而是如《聖經》所說，“或活、或死，總是主的人”（《羅馬書》14:8）。因此，“背著自己的十字架”跟從耶穌，就是重生和捨己，就是“喪失（肉身）生命，得著（靈性）生命”。所謂“人向高處走”，那高處就是靈性生命；人應當向靈性生命進取。因此，十字架的道路是喜樂、榮耀的道路。

可能有人覺得“靈性生命”既抽象、又縹緲，看不見、摸不著。怎麼樣、或從哪裡，能夠看到具體的“靈生性命”呢？在今天的書信《羅馬書》中，保羅列舉了靈性生命的一系列重要表現，都是非常具體的行為，也是基督徒應當具有的特質和生活方式。

保羅說：“愛，不可虛假；惡，要厭惡；善，要親近。愛弟兄，要相親相愛；恭敬人，要彼此推讓；殷勤，不可懶惰。要靈裏火熱；常常服侍主。在盼望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。聖徒有缺乏，要供給；異鄉客，要殷勤款待。要祝福迫害你們的，要祝福，不可詛咒。要與喜樂的人同樂；要與哀哭的人同哭。要彼此同心，不要心高氣傲，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。不要以惡報惡，眾人以為美的事要留心去做。若是可行，總要盡力與眾人和睦。各位親愛的，不要自己伸冤，寧可給主的憤怒留地步，因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」不但如此，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上。」不要被惡所勝，反要以善勝惡。”（12:9-21）

因此，基督的福音不只是一套教義或教條，更是一種生活方式，是一種完全不同於“叢林法則”的生活方式。背著十字架跟從耶穌，是出死入生的生命召喚；如果人們能夠按照基督福音的方式生活，那麼至少能夠讓人類不至於在仇恨、衝突、惡鬥中同陷災禍，一起滅亡，而會在仁愛與復和（即“重新和好”）中共同生存、活得美滿。在今天的福音裏，耶穌說，我們的行爲最終會受到檢驗，基督再來時，“要照著各人的行爲報應個人”（太16:27）。

基督福音的生活方式才是“高處”的生活方式；追求這種生活方式才真正是“人向高處走”。我們不僅要自己向靈性生命的高處走，而且要向那些正在“往低處流”的人們發出生命的邀請，讓他們也脫離無靈生命的黑暗和陰霾，和我們一起行走有靈生命的

光明道路。

(2020年8月30日)

詩78:1-4,12-16; 出17:1-7; 腓2:1-13; 太21:23-32

順服·權力·權威

在人類社會、或者說社會關系中，我們最常看到的現象是權力、權威與服從。沒有權力、權威與服從，社會就會失序、陷入混亂。在這個世界上，我們可以看到有各種不同、大小不等的權力、權威，也有各式各樣、有真有假的服從。在人們的日常語言中，不太區分“權力”(Power)和“權威”(Authority)，甚至把它們看作是同樣的概念，但二者卻有很大區別。

“權力” （Power）是指可以改變人行為的強制力量，大到制度性的政治力量、軍事力量、經濟力量，法律的執行，小到老板叫雇員做這做那，都是可以強迫人們服從的權力。而“權威” (Authority)，不是強制，而是通過威望、魅力、影響力和感召力讓別人信從、自願服從。以這次在瘟疫大流行期間的經歷為例，人們遵從政府法令居家隔離，就是對強制性權力的服從。大流行初期，並沒有強制戴口罩，但人們聽從醫生和流行病學家等權威人士的建議，自願戴口罩，就是對權威的自願服從。簡單地說，權力強制人服從，權威使人自願服從。權力更多外在的、看得見的強制，通過武力等暴力威脅來實現。權威更多內在的、看不見的影響和感召，通過教育、傳承、勸導來建立。權威對人的控制和影響，比權力深刻而廣泛。

權力和權威區別明顯，但也互相關聯、交織一起。權威要以權力為基礎，但有權力的不一定就有權威。有權威的人能使權力的作用和效果倍增，沒權威的人行使權力就會大打折扣。所以權威比權力更加重要。以最近幾個月美國國內的動蕩為例。警察、政客和媒體的運作都靠權力也靠權威。沒有權威，權力就難以實施；濫用權力，就會損害權威。少數警察濫用權力，雖然在執法中只占極小部分，但卻損害了警察整體的權威，再經媒體炒作和政客推動，刻意進一步毀壞警察權威（輿論羞辱、削減經費和限制執法），導致警察權力弱化，暴力犯罪飆升。一些新聞媒體和各路政客利用權力，煽風點火，誤導群眾，以致自身信用喪失，最終損害民選官員和新聞媒體的權威，弱化政府和媒體權力。因此，若是只有權力，沒有或缺乏權威，社會必然亂作一團。

權力和權威都使人服從，但人對權力的服從常常是表面的、行為上的，對權威的服從則不僅有表層的、行為上的，還有深層的、心靈中的。權力常常使用“壓服”，讓人口服心不服；權威則更多“說服”，使人口服心服，心悅誠服（“順服”）。權力可以改變人們一時的行為，權威不僅使人行為改變，而且心靈改變。比如一個政權，不能光靠武力威脅（槍杆子）強制維持穩定，也要依靠輿論宣傳（筆杆子、媒體）維護其權威，宣揚合法性。美國民選官員，包括總統，在沒有得到權力之前，也是首先通過競選過程來建立權威的。

權力、權威和服從（順服）深深滲入人類的生活，我們在今天的福音（馬太福音21:23-32）中就看到這樣的情景。在今天的經文之前，馬太記載了耶穌光榮進入耶路撒冷（ “棕枝主日” ），隨即潔淨聖殿、在殿中醫治殘疾；因此引起猶太宗教領袖（祭司長和經學師）的憤怒（太21:1-17）。

第二天，耶穌再次進入聖殿，正在講道的時候，猶太宗教和民間領袖上前質問他：“你憑甚麼權柄做這些事？是誰給你這權柄呢？”這裡中文聖經翻譯為“權柄”一詞，就是權威（Authority）。【順便說一下，聖經英文本KJV中，Authority在舊約中僅出現過兩次，在新約中三十多次。】這是對耶穌非常嚴重的指控。因為聖殿是耶路撒冷乃至全體猶太人心目中最神聖的地方，由祭司長負責管理，耶穌是甚麼人，竟敢未得授權，就如此恣意妄為。

耶穌沒有正面回答，只是反問他們，約翰施洗的權柄是從哪裡來的？是從上帝來的還是從人來的？我們知道，耶穌開始傳道之前，在約旦河受了施洗約翰的洗。耶穌這樣問，是暗示說，他的權柄和約翰的洗禮一樣，是從上帝來的。猶太領袖對此避而不答。其實，耶穌在潔淨聖殿時，就是奉上帝的話語“我的殿必稱為萬國禱告的殿”（可11:17），驅趕殿中的商販，表明他的權威來自上帝。

接著，耶穌用兩個兒子的比喻進一步說明權力、權威（權柄）和服從（順服）。比喻說，一個人有兩個兒子；父親對大兒子說：“孩子，今天到葡萄園裏做工去。”大兒子回答：“我不去”，後來自己懊悔，就去了。父親也叫小兒子去葡萄園做工。小兒子回答：“父啊，我去”，卻沒有去。耶穌問猶太宗教領袖說：“這兩個兒子究竟哪一個照著父親的意願做了呢？”

從這個比喻我們可以理解，葡萄園是父親的產業，兒子們是父親產業的繼承者。父親叫兒子到葡萄園裡去做工，不是苦役，而是恩典。並且，作為父親有權力和權威命令兒子做事。小兒子看到的只是父親的權力，他表面上屈服於父親的權力，口頭上服從了父親的指示，但卻陽奉陰違，欺騙父親，根本沒去實行。

大兒子最初的表現，反映了人自我中心的本性。因為每一個人，無一例外，都會自然而然去伸張自己的權力，藐視、無視、或對抗別人的權力。大兒子一開頭順著自我中心的本性，高調拒絕了父親的命令；但後來自己懊悔，回心轉意，順從了父親的意願，去葡萄園做工。父親在大兒子拒絕後，並沒有進一步強制他，沒有說“如果不服從命令去做工，就滾出家門、剝奪繼承權”之類威脅的話，父親本來擁有這樣做的權力。

因此，大兒子後來選擇進葡萄園，並不是完全由於屈服於父親的權力。他“自己懊悔”，一定是父親的“非權力”因素、也就是父親的權威在他心中起了作用。父親的權威是大兒子對父親慈愛、憐憫、信實、恩典等等特性的認同和信服。大兒子最終對父親“口服心服”，順服父親的權威去了葡萄園，也就繼承了父親在葡萄園的權威，擁有了在父親的產業中做工的權力和權威。小兒子雖然表面上屈服於父親的權力，口頭上服從了父親的命令，但卻“口服心不服”，沒有順服父親的權威，因此不能繼承父親在葡萄園的權威，也無法擁有在父親產業中做工的權力和權威。將來，到底是誰配得繼承父親的產業呢？

耶穌對猶太領袖講這個比喻，顯然意有所指。在這裏，耶穌用小兒子比喻猶太宗教領袖，他們十分自我中心，自以為是聖潔的義人，用各種花言巧語，歪曲上帝的旨意，把從上帝來的權威轉變為自己的權力。表面上看起來，他們遵守宗教規條，非常虔誠，按時作漂亮的禱告。但他們卻毫無仁愛和憐憫之心，不理會愛上帝和愛人如己這兩條根本誡命；反而去欺淩那些處於弱勢的人群。耶穌藉著小兒子的行為，指責了猶太宗教領袖表裏不一、口是心非、陽奉陰違、欺哄上帝的惡行。

耶穌比喻中的大兒子，是指那些曾經在罪惡中生活、以自己的權力對抗上帝權威和旨意的人。但是，上帝的權威藉著福音的信息進入了他們的心，於是他們像大兒子一樣，誠心懺悔，改變自己；遵行上帝的命令，去葡萄園作工。如果猶太領袖足夠聰明，可以從這個比喻中知道，他們必須像大兒子那樣，丟棄自己的權力，順服上帝的權威。

一切權柄（權力、權威）都是從上帝而來。但是，人竊據了上帝的權柄，以為自己的權力，並且肆意濫用，致使整個世界愈發混亂，災禍不斷，在罪惡和死亡中越陷越深。因此，只有明白上帝是一切權力和權威的唯一來源，人類才能放棄自己的野心，尊崇和順服上帝的權柄和旨意，讓自己即使在這個世界上，也能夠享有上帝的賜福。

今天第二篇經課《腓利比書》，是聖經中最偉大的段落之一；用一首偉大的頌歌，給我們的一個偉大的榜樣。使徒保羅叫我們有和基督耶穌一樣的心靈。耶穌原有上帝的本質，卻沒有濫用和上帝同等的特權。反倒取了奴僕的形像，自甘卑微，順服至死，且死在十字架上。因此，上帝將他升為至高，賜給他那超越萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、地底下的，為要尊崇耶穌的名，無不屈膝，無不宣認“耶穌基督是主”。

耶穌是上帝聖子，但他來到世間，沒有絲毫權力，身份極其卑微，遭受最殘酷的刑罰而死。但他謙卑順服上帝的旨意，完成上帝賦予的使命。因此，上帝賜給他無上權柄（權威Authority），成為至高主宰。耶穌並沒有獨占上帝的權威，他把來自上帝的權威分賜給使徒。看看使徒，他們跟隨耶穌，從來沒有占據過世俗的權力，卻擁有來自上帝的極高權威。他們用這權威擴展了上帝的葡萄園，使“愛”的福音，成為這個世界上兩千年以來，人類的價值和文明的根基。

那來自上帝的權威也分賜給每一位上帝的兒女、基督的門徒。— 像使徒那樣，我們可能沒有任何從人而來的世俗權力，但是，我們每個上帝的兒女、基督的門徒都擁有來自上帝的屬靈權威。今天的福音，讓我們像葡萄園主的大兒子那樣，看到、知道並且順服自己裡面所擁有、上帝所賜內在的權柄，讓我們得以進入葡萄園為祂做工，多結葡萄。在這個充滿仇恨、分裂與衝突的世界，彰顯上帝的大愛，勝過罪惡和黑暗，讓愛的福音建造人、改變人，成為人類生命和更新不可動搖的根基。

(2020年9月27日)

詩116:1-3, 10-17; 徒2:14上,36-41; 彼前1:17-23; 路24:13-35

人的一生，難免經歷失意、困苦，甚至恐懼、絕望。怎樣才能擺脫死亡的陰影，重新走上生命的道路？今天的《路加福音》（24:13-15）就講述了耶穌受難後，他的兩個門徒在逃亡的時候，與復活的主相遇，重返生命之路的故事。

耶穌的這兩位門徒，剛剛經歷了他們人生中最令人絕望的事件。他們曾經滿懷熱誠和信心、甚至捨棄自己的財產和家庭來跟隨耶穌。可是他們的主被釘死了，遺體也失蹤了。他們當初跟隨耶穌時的一切理想、盼望和人生計畫全都煙消雲散，化為灰燼。他們夢想成空，無所適從，因此要逃避那悲慘的一切，遠離猶太人的迫害和更多的災難臨頭。

曾經跟隨過耶穌的門徒很多，我們並不清楚今天福音講到的這兩位門徒是何許人也。我們只知道其中有一位叫革流巴。另一位連名字都沒有記載。而那位革流巴，在全部聖經中，也僅僅在這裡出現過一次。我們不能確定他們的具體身份；沒有具體身份，表明他們擁有更廣泛的代表性。耶穌的門徒中，只有少數幾個身份具體。比如，彼得是耶穌最主要的門徒，蒙召建立教會，新約聖經在他的名下編入兩篇書信；因此彼得就是彼得，獨一無二。再如約翰，據確定，約翰福音，啟示錄，約翰一、二、三書都是他所寫的；約翰就是約翰，僅此一人。

而今天福音中的兩位門徒卻完全不為人知。我們知道，在這個世界上，絕大多數是不為人知、默默無聞的人，所謂“芸芸眾生”。因此，這兩位門徒就具有廣泛的代表性。他們代表了誰呢？當他們逃離耶路撒冷時，代表的是任何陷於恐懼、絕望、痛苦、沮喪、憂慮不安、甚至面臨死亡威脅的門徒、那些普通人。處於類似困境中的人，很可能此時就坐在我們中間。

現在是2020年4月。最近兩個月，新冠肺炎在美國、尤其在紐約大爆發；這個4月是最令人恐懼的4月。和戰爭的恐怖不一樣，戰爭有前線有後方；在前線充滿流血犧牲，後方卻相對安全。但在這次大疫之中，人人都在前線，個個面臨危險。雖然可以逃回家裡，“居家避疫”，但連家都不是安全的地方：病毒可能從窗外飄進，家人也許會交叉感染。死亡的蔭影籠罩在每一個人頭上。我們現在的處境，和當年耶穌眾門徒在他們的主受難、連遺體也“失蹤”之後的處境非常相似。

因此，今天福音中的兩個門徒很具有代表性。當年的他們逃亡，今天的我們也逃亡。武漢疫病爆發時，中國人往美國逃；歐美大疫爆發後，在外華人往中國逃。本地居民則往家裏逃。當年那兩個門徒在耶路撒冷無處可躲，連自己家都不安全，只能往“以馬忤斯”逃。

他們逃亡，逃向一個名叫以馬忤斯的村莊。以馬忤斯在哪裡？答案竟然是“不知道”！今天的路加福音告訴我們，以馬忤斯這個村子離耶路撒冷二十五里。從早期教會起，特別是在一千年前十字軍東征時期，人們就一直在尋找以馬忤斯，試圖確定它的地理位置。雖然用盡一切方法，包括考古研究，但最終沒人知道以馬忤斯究竟在何處。既然那兩位門徒代表著任何在恐懼和痛苦中掙扎、被死亡陰影籠罩而出逃的人；那麼就可以認為，以馬忤斯也沒有一個具體位置，而是一個無處不在的、能夠讓恐懼的人感到安全、絕望的人得到慰藉的地方。

這兩位門徒，離開令人傷心的耶路撒冷，去到一個地方；以為這個地方可以使他們從恐懼、痛苦、絕望和死亡的陰影中解脫出來的。這個地方，被稱為以馬忤斯。在去以馬忤斯的路上，有一位陌生人上來和他們同行。這位陌生人就是復活的主耶穌，“只是他們的眼睛迷糊了，不認識他”（路24:16）。

在路上，這位陌生人向兩個門徒講解基督的受難、復活、得榮耀的道理；讓他們明白，他們所經歷的一切，都是聖經（舊約）的預言在基督身上的應驗。也就是說，這一切都是出於上帝的旨意。這位陌生人在他們心中點燃了火焰。接下來，兩個門徒請求這位陌生人在以馬忤斯與他們同住；當一起進餐、擘餅的時候，他們終於認出，這位陌生人就是復活的基督。

耶穌讓門徒知道，應該勇敢面對困境和挑戰。他們的戰場是在耶路撒冷，而不是在以馬忤斯。於是，他們的生命之火重新燃燒起來，立刻起身，在黑夜中走上重歸耶路撒冷的道路。耶路撒冷，不再是那個叫他們傷心絕望的地方，已然成為他們新生命的目的地。在那裡，他們和別的門徒一起分享基督復活的好消息；自己也從此重返生命的道路，從死裏復活了！

在我們自己的生活中，常常可以見到那兩位門徒的身影；其實我們身上都有他們的身影。有人為了遠離危險、擺脫恐懼、或避開傷心的事，寧可逃到其他任何地方；可以把他們要去的地方稱為“以馬忤斯”。這個以馬忤斯可以是地理上的，有個具體的地點；也可以是心理上的，只是在我們心靈中的某個角落。我們以為那裡安全，便躲了進去。

美國的一位著名作家、神學家(Frederick Buechner)在書中寫道：“當我們生活負擔太過沉重時，以馬忤斯就是我們要去的地方。……我們去那地方是為了逃避現狀，我們去酒吧，去影院，甚至去其他不好的地方（比如“黃、賭、毒”）。我們試圖在那些地方擺脫重擔，說：‘忘掉以往的一切吧，無論怎麼過日子都一樣！’”就像中國成語所說“自暴自棄”或“自甘墮落”。總之，在去以馬忤斯的路上，我們逃向某個地方，或者去做某件事情，或者只是蜷縮在心靈角落之中，使我們自己在心理上感覺放鬆些，舒服些，溫暖些，甚至只要稍微好過一點就行。

人人都需要從生活裏的壞消息中解脫出來。我們全都需要脫離失望、沮喪和傷害。當生存和生活的計畫落空的時候，當失業、失戀的時候，當得了嚴重疾病，身體或心靈受到創傷的時候，或者當失去了自己心愛人的時候，就像這次大疫中所面對的一切，人們自然而然要擺脫這些傷心、失落、恐懼的處境。他們要去以馬忤斯，去一個避難所，一個覺得安全的地方。但是，正像那兩位門徒逃離耶路撒冷一樣，他們是在逃避必須面對的現實和挑戰，逃避自己的責任。因此，逃向以馬忤斯的道路，是一條錯誤的人生之路。

當我們帶著錯誤的目的、走在去以馬忤斯的道路上時，耶穌會親自走近我們，就像走近那兩位門徒。也許，我們會像那兩位門徒，眼睛迷糊，不認識主；又像那兩位門徒，對上帝的旨意相信得太遲鈍。但是，只要我們和那兩位門徒一樣，情意迫切地請求耶穌與我們在以馬杵斯同住，以馬杵斯就會成為我們與主相遇的真正聖地，一個屬靈避難所。在那裡，耶穌向我們顯現，藉著“擘餅”和我們分享他復活的身體，讓我們體力、心力、靈力再次強壯，生命再次更新。

今天的福音向我們表明，每個人在一生中都會遭受失望、痛苦、挫折和恐懼。在生命的過程和人生的道路上，這些遭遇都不可避免。但是這些遭遇，就好像是明天的開端；經歷了深沉的黑夜，就會看到升起的太陽。當陷入困境時，我們也許會懷著錯誤的目的去尋找一個以馬忤斯，暫時擺脫痛苦。但是請記住，耶穌，那復活的主，永遠與我們同行在人生的道路上。正如復活的主對門徒、也是對我們的應許，“我將常與你們同在，直到世界的末了”（馬太福音28:20）。

當我們已經走在逃離痛苦、躲避責任的道路上，就像那兩位門徒逃離耶路撒冷走向以馬忤斯，耶穌就會來重新點燃我們心中火焰，把我們從痛苦中釋放出來；讓我們不再緊盯著自己內心的傷痛，而是放開目光，向上仰望主的慈愛恩典、向前展望新的生命之路。但是，我們也要明白，只有真誠熱切跟從主的門徒才會得到主的特別眷顧，就像那兩位去以馬忤斯的門徒。

“上帝愛世人”，愛祂所創造的一切人；預備救恩給一切人。如果我們是樂意接受主恩的門徒，即使因信心的軟弱和痛苦的煎熬，使我們心靈的眼睛暫時失明而不認識主，主也會主動再次點燃我們生命之火，賜恩典給我們，讓我們再次看到他的榮耀，滿有他的祝福。

從今天的福音我們可以明白，所謂“以馬忤斯的道路”，就是主與我們相遇之路；“以馬忤斯”就是主向我們顯現，讓我們再次得力，重燃生命之火的地方。以馬忤斯不是某個地點，沒有具體位置；無論何處，凡是主和我們相遇、向我們顯現、給我們加力、指引我們重返生命之路的地方，就是我們的“以馬忤斯”。我們每天都會面臨新的挑戰、新的問題，當我們尋找解決方案的時候，就像走在去以馬忤斯的路上。此時，我們要禱告，求主與我們相遇，在“以馬忤斯”指引我們的方向，加添我們前進的力量。

奉上帝，聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

(2020年4月26日修訂)