《愛之生命》 引    論

愛的奧秘（二）

罪是破壞愛的關係

人們常把亞當夏娃被逐出伊甸園，視爲上帝對他們違犯誡命的懲罰。這的確是懲罰。但上帝愛人，從來不會“不教而誅”，一定預先警誡人甚麽不可行；懲罰的條款是上帝誡命的固有部分，早已明列在聖約之中。亞當夏娃濫用了上帝造他們時所賜予的自由意志，在上帝誡命和邪靈誘惑之間選擇了聽從邪靈，在良善與邪惡之間選擇了邪惡，在生命與死亡之間選擇了死亡。究其根本，是亞當夏娃明知故犯，他們的自我選擇招致懲罰，是咎由自取。

上帝是創造主，上帝與人的關係是人與人關係的根基，統領著人際關係。人背離上帝誡命，破壞了人與上帝的關係，必然導致人與人關係的破裂。

《創世記》第四章記述了亞當夏娃的長子該隱殺死弟弟亞伯的故事（4:1-8）。該隱和亞伯分別向上帝獻上供物。亞伯的獻祭盡心盡意，表明他愛上帝，因此上帝更看中亞伯和他的供物。於是該隱對亞伯因嫉生恨，尋釁把他殺了。這是聖經記載的第一樁謀殺案，也是令人髮指的兄弟相殘；啟示了從古至今人類之間的仇恨和殺戮，本質上就是兄弟之間的自相殘殺。

“罪”（Sin）第一次出現在聖經中，是該隱殺害亞伯之前，上帝對他的警告。當時，該隱已經顯露殺機，發怒變臉。上帝立即告誡該隱說：“你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它”（創4:7）。可是，該隱抗拒上帝的勸誡和挽救，沒有去制伏罪，反而被罪掌控，殺死弟弟，徹底毀壞人與人的關係。

《聖經》沒有直接把亞當夏娃違背上帝誡命稱作“罪”。但是上帝對該隱的警告表明，由於該隱沒有盡心盡意愛上帝，罪已經在該隱心裏了（“你若行得不好，罪就伏在門前”）；如果不遵從上帝“要制伏它（罪）”的勸誡，必將進一步破壞與上帝愛的關係，直接後果是毀滅人與人之間的兄弟之愛。這表明“罪”就是任何破壞人與上帝和人與人愛的關係的心思與行爲；人的嫉妒、憤怒、仇恨也是罪，都足以殺人。

義是滿足愛的關係

《創世記》6-9章記述了大洪水和挪亞之約。那時上帝看到人在地上罪大惡極，終日所思盡是惡事，世上充滿敗壞和暴力，完全不合祂創造世界的本意。因此上帝決意除滅地上一切邪惡。“只有挪亞在上主眼前蒙恩”（創6:8）。

“義”（Righteous）這個詞第一次出現在《聖經》中，用以形容挪亞，說：“挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行”（創6:9）。可見，“義人”就是“與上帝同行”，跟隨上帝腳步，遵行上帝旨意，愛上帝的“完全人”。

中文聖經把Righteous翻譯為“義”，非常貼切。東漢訓詁專著《釋名》（約公元3世紀）解釋“義”字：“義，宜也。裁制事物，使各宜也。”孟子說：“義，人之正路也”(《孟子·離婁上》) 。聖經中的“義”，即持守與上帝、與人之間應有的、正當的、合宜的關係，這正是當行的“人之正路”。持守與上帝、與人愛的關係，就是“義”、“人之正路”。

挪亞滿足了與上帝愛的關係，被上帝親自稱爲“義人”（創7:1）。因此，上帝在大洪水中選擇並留下了挪亞一家。大洪水退去後，挪亞向上帝獻祭。上帝悅納挪亞敬拜的義舉（創8:20-21），而與挪亞及其後裔立約，應許不再有洪水滅絕生物，毀壞大地（ 創9:8-11）。

信是行出愛的關係

人類在大洪水和“挪亞之約”後並沒有改邪歸正，更是建造巴別塔，繼續反叛上帝（創11:1-9）。《聖經》只是說到上帝用變亂語言的方式，遣散了建塔之人，既沒有提及巴別塔最終的結局，也不曾說起建塔人散去後的命運，而是立即轉到“亞伯蘭蒙召”。那时候，正是人類有史以來第一個文明蘇美爾盛極而衰，走向解體的年代。

“信”是亞伯拉罕與上帝關係的關鍵。當“耶和華（The Lord, 上主,下同）對亞伯蘭說：‘你要離開本地、本族、父家，往我要指示你的地方去”時，“亞伯蘭就照著耶和華的吩咐”（創12:1,4），從貌似繁華的首都吾珥出來，離開巴別塔陰影中的蘇美爾毀滅之城，朝著命運未知的迦南地進發，走上上帝指引的新道路。

上帝愛亞伯蘭，揀選他，呼召他時，給了他七重應許（創12:2-3）；24年後，又藉著立約提升和强化了應許（創17）。亞伯蘭相信上帝的應許，“因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去”（希伯來書11:8）。亞伯拉罕相信上帝愛他，因此采取行動，順服上帝命令，回應上帝的愛。亞伯拉罕義無反顧的行動是信心的表現，顯明他愛上帝，滿足了和上帝“愛的關係”，這就是“義”了。對此，《創世記》說：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義”（15:6）。

亞伯拉罕之所以被稱爲“信心之父”，还因为他另一個驚世駭俗的行動，那就是“亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上”（希伯來書11:17）。當上帝考驗亞伯拉罕時，要他把自己的獨生兒子以撒獻作燔祭，亦即殺死兒子並火化為馨香之氣上升獻給上帝。

亞伯拉罕毫不遲疑帶著以撒和燔祭的柴，走了三天“到了上帝指示他的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，綁了他兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子”。這時，天使從空中呼唤，叫他住手，說：“現在我知道你是敬畏（Fear）上帝的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我”（創22:1-12）。對上帝的敬畏（Fear）來自堅定的信和深切的愛。愛上帝勝過一切的，必以行動遵行上帝的命令（約14:15）。

“十誡”規範愛的關係

上帝藉著已經過了生育年齡的亞伯拉罕夫婦，創造了一個新的民族，並親自命名她為“以色列”（創32:28, 35:10）。亞伯拉罕的孫子雅各（以色列）因大饑荒而全族移民埃及（創42-47），寄居四百三十年（出12:40）。一兩代人以後，“以色列人生養眾多，繁衍昌盛，極其強盛，遍滿了那地”（出1:6-7，和修），逐漸引起埃及統治者的恐慌，以致對以色列人實行奴役和“殺死男嬰，只留女孩”的種族滅絕政策（出1:8-22）。上帝看見以色列人的困苦，聽見他們的哀聲，瞭解他們的痛苦，要救他們脫離埃及人的手。於是差遣摩西將以色列人從埃及領出來（出3:7-10）。

上帝帶領以色列民出埃及後，滿了三個月的那一天（出19:1），藉著摩西與他們立約，被稱爲“摩西之約”，其綱領是是“十誡”。十誡的序言第一次明確了上帝不僅是創造主而且是拯救者，以色列是得救的子民：“我是耶和華－你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來（出20:2）”。

上帝是獨一的真神；得救者必須愛拯救者，順服他，遵守他的誡命：“愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代”（出20:6）。在這裏，上帝把“愛我、守我誡命”相提并論，表明愛上帝，就必守上帝誡命；易言之，守誡命，就是愛上帝[1]。

《創世記》僅論及上帝與人之間“愛”的關係。 但是，人與上帝的關係，和人與人的關係緊密連結。《聖經》中關於人與人關係的誡命，首次出現在 “十誡”中。十條誡命中的前四條，表明人應當如何“愛上帝”。後六條，規定了人與人之間“愛”的關系。舊約律法中六百多條戒律，都是十誡的延伸和擴展。“愛上帝”部分，首先規定以色列人必須敬拜上帝獨一真神及持守安息日。其後又詳述了敬拜上帝各種聖禮和祭祀的規條。人與人關係方面，則涵蓋包括社會行爲和日常生活在内人的一切活動。

《利未記》19:18所説“愛人（鄰）如己”可以概括人與人愛的關係。愛人如己就要將心比心，感同身受。人與人關係的六條誡命中，有五條是否定句，教人“己所不欲勿施於人”[2]。如“不可殺人”，是說不願被殺，就不要殺人。“不可偷盜”，表示不願被偷，就不要偷盜。不愿意被假見證陷害，就不要作假見證陷害人。這條誡命嚴厲禁止用謊言和欺騙，加禍/嫁禍於人，陷人於罪，甚至置人死地。這被視爲嚴重罪行。因此，《申命記》規定，對作假見證的人，“要對付他如同他想要對付的弟兄一樣。這樣，你就把惡從你中間除掉。”（19:19，和修）。第十誡是警告人不要貪圖、覬覦、渴望、垂涎屬於別人，自己不該得到的一切；因爲這些動機都可能導致殺人、奸淫、偷盜、作假見證等罪行。

對於人的兩種基於生物本能、與生俱來的愛，“性愛”和“母愛”，“十誡”禁止不義[3]的性愛—不得奸淫。而母愛是普遍的，正確、正當的愛；因此“十誡”沒有論及，而是以親情之愛替代：“當孝敬父母”。但這條誡命常人不易做到，於是“十誡”鼓勵說，如此行，就可“使你的日子在耶和華－你上帝所賜你的地上得以長久”。就此可見，在“十誡”中，愛父母是人與人之間最高的愛。

繼亞當夏娃之後，人不斷遠離上帝，濫用自由意志和上帝的恩典，偏行己路，恣意妄為，以致“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀”（羅3：23）。爲了管束自己從爲奴之家領出來的子民，上帝頒佈律法，制約他們的行爲，重建他們與上帝、與人愛的關係，以使他們成爲合用的被揀選族類。

但是，律法雖然可以規範行爲，卻不能控制人心。以色列人出埃及後，就開始多次反叛上帝。整個舊約時期，上帝不斷譴責甚至審判以色列人背約，叛逆上帝，虐待百姓。上帝雖然藉著各種方式嚴厲管教他們，卻仍然愛他們；應許他們，只要誠心悔改，就能重獲上帝的恩寵。同時上帝也預言祂“要與以色列家和猶大家另立新約”，“我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上”（耶利米書31:31, 33）。

[1] 與此相應，耶穌對門徒說：“你們若愛我，必遵守我的命令”（約14:15）。

[2] “己所不欲勿施於人”，中國古訓，語出《論語·顔淵》，是否定句，比較消極，可以用於説明“十誡”中“不可”句。耶穌有積極、肯定的“愛的金句”：“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”（太7:12）。可以用於説明“十誡”中“當孝敬父母”等肯定句。“金句”於“成全律法”更深的意義，詳見後文。

[3] 前文已經論及“義”是正確、正當、合宜的行爲和關係。