《愛之生命》 引    論

愛的奧秘（一）

愛是奧秘。在這個世界上，似乎人人都知道愛、渴望愛，但對愛卻説不清，道不明。提起“愛”，人們最常想到的是性愛和母愛。這兩種愛都是基於生物本能，是與生俱來，不言而喻，無須學習的自然反應。但是，性愛和母愛只是人對愛的直覺。人常常既不知道愛的來源，也不瞭解愛的全部，只有聖經啓示了愛的奧秘，簡潔明瞭地說：上帝就是愛（約翰壹書4:8）。“愛”與“義”、“信”同在上帝救恩的過程之中；其中，愛是核心。救恩本乎愛，因著信，成爲義[1]。

上帝創世時把愛帶進世界

“上帝就是愛”，意味著愛是上帝的本質，上帝是愛的來源。查考全部聖經，上帝出於愛設計和創造了世界，並把愛帶進了世界。愛是關係，首先是創造主和被造物之間的關係。上帝愛祂在六日中創造的天地萬物人類，看著所造的一切“都很好”（創世記1:31）。在所有被造之物中，人是上帝的最愛。上帝給人獨特的設計，“照著自己的形像造人”（創世記1:27）。

聖經所啓示的上帝沒有可見的物質形像，“祂用地上的塵土造人，將生命之氣吹進他的鼻孔，這人就成了有靈的活人”（創2:7）。無形的上帝形像隨著上帝造人時吹進人鼻孔的生命之氣，構成了人的靈性，那就是人與生俱來的仁愛、公義、聖潔、良善、信實、智慧，以及自由意志等等本性，這些都是“上帝的形像”。

人擁有上帝的形像，是上帝的設計，使人與動物有本質區別。例如，爲了讓人和動物生生不息，繁衍不絕，上帝在創造時賜給他們性本能和護幼本能，表現爲性行爲和護幼行爲。但是，因爲唯獨人擁有從上帝而來的愛，就可以超越生物本能，從中發展出性愛和母愛，以及更廣汎的親情之愛。

上帝造人，把人置於大地萬物之上，“賜福給他們，對他們說：要生養眾多，遍滿這地，治理它；要管理海裏的魚、天空的鳥和地上各樣活動的生物”（創1:28）。人只是被造的，創造主上帝卻如此愛他們、恩待他們。正如詩人對上帝的感恩和頌贊：

“我觀看你手指所造的天，並你所陳設的月亮星宿。人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！你使他比上帝（Elohim）微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的牲畜、空中的鳥、海裏的魚，凡游在水裏的，都服在他的腳下。耶和華－我們的主啊，你的名在全地何其美！”（詩篇8:3-8，中譯和合本修訂版）

《詩篇》既衷心稱謝了上帝對人豐盛的慈愛與恩典，也真誠表達了人對上帝的敬愛和贊美；這正是上帝所設計、要建立的“上帝愛人，人愛上帝”的關係。在這種關係中，上帝對人的愛是主動的、首先的；而人，既然是照著上帝的形像被造的，理所應當用愛囘應上帝的愛。如使徒約翰所説：“我們愛，因為上帝先愛我們”（約翰壹書4:19）。

上帝立約與人確立愛的關係

上帝造人後，隨即在伊甸園與人立約，表明上帝愛人，人也應當愛上帝的關係。上帝對人說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫，只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死”（創2:16-17，新標點和合本）。這是整本聖經中上帝與人所立的第一個聖約，其重要性在於確立了人與上帝的應有關係，那就是創造主與被造者之間愛的關係。這聖約是雙方都必須遵守的，其中包含三個要素。

第一，上帝對人的愛。上帝應許人可以隨意喫伊甸園中“各樣樹上的果子”，表明上帝賜給人除了“禁果”[2]以外的一切。第二，人對上帝的愛。人有極大自由，但須遵從“不喫禁果”這唯一的誡命，以遵守誡命確認對上帝的愛；誠如耶穌要求門徒：“你們若愛我，就必遵守我的命令”（約翰福音14:15）。第三，若是違背誡命，表明不愛上帝；愛的關係因此破裂，就與死亡無異。

“禁果”的故事向我們啓示，上帝藉著在伊甸園與人所立的聖約，在創造主與被造者、上帝和人類之間劃定了一條明白無誤的界線。這條界線以禁喫那“分別善惡樹上的果子”為標記。

藉著立約，上帝叫人瞭解和持守與上帝的關係。人雖然蒙受上帝特別的恩寵，但卻和天地萬物一樣，都是上帝所造，人必須順服造他的上帝，遵行上帝的誡命，不可逾越上帝與人之間的界線。因此，“禁果”是用以“分別善惡”，標識人是否愛上帝的界線。人若遵從這一誡命，守住這條界線，表明敬愛上帝，就是“善”；若是違背這一誡命，跨過這條界線，表明悖逆上帝，就是“惡”。違背誡命的後果，就是失去上帝所賜的一切，乃至生命。

上帝在確立與人愛的關係後，又創造人與人愛的關係。所謂“關係”，至少要有兩個主體才能成立。因此上帝說：“那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他”（創2:18）。當“那人”（The man）單獨一個時，無所謂“性別”。上帝從最初的“那人”身上取下一條肋骨，造成一個女人後，“那人”的剩餘部分就被稱爲“男人”(Man)（創2:21-23）。可見，女人和男人是由同一個“那人”分化而成的；既然來自一體，也要“二人成為一體”（創2:24）。上帝造男造女，是要他們建立彼此相愛、互相扶助的關係（創2:18）。上帝把女人“領到那人跟前”（創2:22），就爲人設立了婚姻[3]。這是人類的第一個關係，也是一切人與人關係的起點、基礎、典範和喻象。《聖經》甚至用婚姻比喻以色列和上帝、基督和教會的關係。

貪婪使人背約遠離上帝之愛

聖經啓示上帝是至高無上的創造主、救贖主和賜生命的主。《聖經·創世記》第一章敘述上帝創造天地、萬物、人類，第二章專講上帝如何創造“有靈的活人”，并且設計了人與上帝、及人與人之間愛的關係。從第三章起，我們就看到人在“蛇”的誘惑下，自己選擇違背上帝與人所立的聖約，捨棄上帝的設計，破壞了人與上帝愛的關係。

人們對人類始祖亞當夏娃“偷喫禁果”的故事耳熟能詳。上帝與人立約後，化身爲蛇的邪靈[4]意欲瓦解上帝與人之間愛的關係，出現在夏娃面前，首先挑動人懷疑上帝對人的恩寵，以此破壞人對上帝的信任。蛇對女人（夏娃）說：“上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？” （創世記3:1）

此時，夏娃沒有因蛇的故意歪曲而懷疑上帝賜給他們一切的恩惠；并且非常清楚上帝禁止喫“分別善惡樹上的果子”的誡命，甚至在上帝的原誡命中加上“也不可摸”，表示他們明知那作爲界缐的果子絕對不可觸碰。女人對蛇說：“園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’” （創世記3:2-3）

邪靈卻進一步挑撥他們與上帝的關係說，喫了果子不一定會死，因爲上帝不過是嫉妒他們，才用死亡威脅他們，恐怕他們喫了那果子，“就像上帝一樣知道善惡”。“蛇對女人說：‘你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就開了，你們就像上帝一樣知道善惡。’”（創世記3:4-5）

 能夠“像上帝一樣” ！人果然聽信邪靈的“應許”[5]，“於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧就摘下果子吃了，又給了與她一起的丈夫，他也吃了。”（創世記3: 6）

其實，上帝已經賜給他們伊甸園中一切樹上的果子，那些果子也都令人賞心悅目，且鮮美可口。唯一的區別，如邪靈誘惑所説，這個果子能使人“像上帝一樣”。人在誘惑之下選擇向邪靈敞開自己，讓邪靈的設計，即懷疑，扭曲，謊言，嫉妒，貪婪進入了心靈。貪婪使人想擁有包括“禁果”在內的所有一切，并且“像上帝一樣”。

上帝給人以“禁果”為標識的誡命，設定了分別上帝與人、創造主與被造者的不可逾越的界線。人卻因貪婪越過了誡命設定的界線，意欲與創造主上帝一樣，甚至凌駕上帝。如果説違背誡命就是罪，那麽，人的“罪根”就是貪婪；並且從物質層面上的佔有一切，擴展到靈性層面上的凌駕上帝。與此呼應，使徒保羅說：“貪財是萬惡之根。有人因貪戀錢財而背離信仰”（提前6:10）。“貪財”是“貪婪”的重要表徵。人背棄了上帝的誡命，表明不愛上帝[6]，與上帝愛的關係隨之破裂。

上帝是慈愛的，也是公義的、信實的，必定信守所立的約。邪靈挑起了人的貪婪，貪婪驅使人落入了魔鬼的試探。人想成爲上帝，反而喪失了上帝所賜的一切。《聖經》告訴我們，人背棄了上帝的誡命之後，上帝收回了賜給他們的一切，并且不讓他們“永遠活著”，把他們逐出伊甸園。

[1] “成義”見哥林多後書5:21; 羅馬書6:16。

[2] 聖經中并無“禁果”一詞；通常將經文“分別善惡樹上的果子”稱爲“禁果”。為方便起見，這裏仍然沿用之 。

[3] 許多婚禮中，父親把新娘女兒領到新郎跟前，就是效仿這一場景。

[4] 查考全部聖經，“撒旦”、“魔鬼”及《新約》中各式各樣的“鬼“、“魔”，都是沒有物質形像的靈；無形的靈必須藉著有形之人、物發生作用。人們常常把誘惑夏娃的稱爲撒旦，但《聖經》中的“撒旦”一詞最早出現在大衛時代（歷代志上21:1）。

[5]  相同的場景出現在曠野的試探中：撒旦 “應許”耶穌說：“你若俯伏拜我，我就把這一切（世上的萬國和萬國的榮華）賜給你。”（馬太福音4:8-9）

[6] 上帝把愛上帝和守誡命聯系在一起（出20:6）；耶穌對門徒說： “不愛我的人就不遵守我的道”（約14:24）。