“普世價值（universal value）”是一哲學問題，亦是一現實問題。吾觀網上“普世價值”之爭者，多未及實質，或各說其理，同詞而異義，或墜於文字遊戲而不覺，皆失之於“普世價值”真假之辯也。

以哲學意義而言，是否存在“普世價值”、何為“普世價值”的問題，類似於是否存在絕對真理、什麼是絕對真理。“普世”與“非普世”之間之關係類似於絕對真理與相對真理之關係。問是否存在“普世價值”，如同問是否存在包治百病的良藥，舉世公認的第一美女，放之四海而皆準的思想等等。顯然，號稱包治百病的良藥一定是江湖醫生的矇騙。西方人未必喜歡林妹妹，中國人也未必愛骨感美的模特兒。至於所謂“放之四海而皆準”的思想，老子早就以“道可道，非常道；名可名，非常名”而作了破的之言。嘗以白話解此老子之名言，即唯大道永恆普遍，其他無論什麼東西，藥物、美女也好，思想、制度也罷，是此便失彼，不可能具有永恆和普遍的價值。任何東西，特徵越明顯，越不具有普遍價值。但倘若以此徹底否認“普世價值”，以為一切皆是相對的、暫時的，從而否認某些價值的現實性、適用性，則又陷入了“虛無主義”的泥潭。聰明的哲人們以“相對論也是相對的”來破解這種邏輯悖論。

就現實意義而論，似乎“普世派”的核心主張是包括民主在內的一些西方價值觀和制度，於是“反普世派”就自然成了東方價值和中國現行制度的衛道士。網上不難查到關於“普世價值”的起源及其落實清單，大致無非人權平等、言論自由、民主政治、宗教自由等。這些抽象的論述，與說人需要陽光、食物與水一樣，雖有一定的普遍意義，但具體何為適當的溫暖、最佳的烹調與飲水的方式，則難免因人而異了。與其辯論民主制度是否具有“普世價值”，不如討論民主制度的哪些具體的方面（如三權分立與總統直選）是否適於現實的某種國情。西方的思想自由與民主制度，創造了美國空前的科技文明。但以此認為民主制度乃“放之四海而皆準”並將永遠存在，則是見閃電而夸目明的膚淺之見。儒家所提倡的“忠孝為本”、“君臣父子”的觀念與制度在中國實行久矣，也曾創造了輝煌的漢唐盛世，又焉知兩千多年之後，被人訾其為腐朽？

提倡“普世價值”的邏輯是：當一種東西具有“普世價值”，則凡世上之人自然必須遵循。前者是後者的必要條件。如飲水是每個人生存的必須，則飲水便具有了“普世”的意義：如果你是人，則你必須飲水。但宣稱某種東西具有“普世價值”容易，證明卻很難。言論自由似乎應當具有“普世價值”，但儒教的亞聖人孟子是不贊成的，他要“閒（註：同顯）先聖之道，距（註：同拒）楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”宗教信仰自由似乎也應當具有“普世價值”，但耶教的摩西卻將信仰金牛犢的百姓們殺死了。昔日之“普世”，或成今日之糟粕；不知今日之“普世”，將來之價值又剩幾何？

若要論證包括民主制度在內的西方價值觀與制度是否適用於中國，實在沒有必要揮舞“普世”的大旗。要證明林志玲是天下第一美女很困難，但要正常人同意林志玲比鳳姐漂亮則不會有太大的異議。故與其抽象的辯論所謂某種價值的“普世性”，不如直接討論這種價值的現實合理性。如此，則“普世”的文字遊戲可以休矣。

若退/2013年10月12日

相關閱讀：
手的民主與與腳的民主
以道眼觀美女之衰落(圖)
關於《道德經》的一些討論