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哲學專業析 2014-06-08 17:59:14
提起哲學,今天有些人就會以專業哲學家或至少是哲學科班出身的身份來自誇。我們知道,作為一門專業的學科肩負着兩個最基本的使命,一是傳授該專業的知識,二是發展該專業的知識。今天哲學專業是如何來完成這樣的使命的呢?很遺憾,在海德格爾宣稱哲學死了的半個世紀之後,這個世界的主流哲學還真象海德格爾所預言的那樣一片凋零,完全沒有能夠擔負起發展哲學這個人類文明之基本學科的使命。這一點主要表現是今天主流哲學界的所謂哲學文章通常是評論為主,分析為輔,發展沒有。而中文的專業哲學文章常常甚至連對具體議題的分析也基本省了,哲學文章基本上就成為了哲評文章。

所以更確切地說,今天的哲學專業實際上應該稱為哲評專業,是一個培養專業哲評人員的學科。

當然,既然是哲評就免不了要對過去的理論和學科的歷史有所介紹,要講一些故事。至於理論介紹的正確與否,故事講得如實與否就是另外一個問題了。這又涉及到了今天的哲學專業在傳授該專業的知識這個基本使命方面的狀況了。我相信,儘管今天不同國家不同學校的哲學系在所傳授的知識的揀選上各有不同,但是至少在專業哲學的課堂上講的是哲學知識而不是侃八卦這一點恐怕基本上不會有大問題。問題是今天專業哲評人員用所謂正統的哲學專業名義對哲學進行了專業性的綁架的同時按照哲評這一行業的生態需要對哲學這一基本學科做了很多手術,一個典型的特點就是站在專業評論員的角度上,象球賽評論員那樣地用各種不同的主義將歷史上的各哲學家的思維貼上標籤進行割裂。

我這裡沒有要一竿子把按主義貼標籤的做法打死的意思。按主義貼標籤確實可以幫助方便人們對於複雜的哲學理論的描述,因而也方便讀者們了解各種不同的哲學觀點和理論。但是,按主義貼標籤的做法對於哲學這門學科顯然也有着非常負面的影響,它的主要負面效應有兩點,一是幫助哲學按照海德格爾預言的那樣走向死亡,二是誤導社會大眾對於歷史上的哲學思想的認識和理解。為了要能有效地利用按主義貼標籤的積極作用而又避免按主義貼標籤的消極效果,我們需要儘量不把標籤貼在人名上,而是貼在理論或觀點上,尤其是當哲評人員誤解了歷史上或現實中的人們的哲學思想的時候更不應該因着自己的誤解而給他人亂貼標籤。遺憾的是現實中的哲評的一個特點就是給人名貼標籤。

導致哲學專業演變為哲評專業的主要學術生態因素是:作為一個哲學家所須具備的兩個基本要素是很難從專業哲學的課堂上單憑聽老師講課就能學來的。其中第一個要素是深刻細緻的哲學思辨能力,而第二個要素是對歷史上已有的哲學理論的理解和領悟的能力。這兩個要素很顯然是彼此相互密切關聯的。德國的哲學大家康德據說是西方近代史上的第一位(或許應該說是第一代?)給專業哲學系的學生講課的專業哲學老師,也就是說在康德以前(包括康德在內)的哲學家們在哲學上的造詣都是一種天分或是自學成才的。康德關於培養哲學思辨能力的難點做過如下的論述:

一個不會進行哲學思辨的人是不能稱自己為哲學家的。 而一個人只有通過獨立地運用自己的推理的實踐才能學會哲學的思辨。

說實在的,哲學怎麼能夠學得會呢?每個哲人都是從他人的廢墟上開始他自己的建造;但是沒有一樣曾經被建造出的東西可以會完整地保持不變的。所以,哲學是學不來的,因為它還不存在於現實中。但是,即便我們申辯說過去的哲學已經存在,也沒有一個人能夠因為學了那些哲學而聲稱自己是哲學家,因為他所知道的只不過是主觀的歷史產物而已。

相反地,一個希望能夠學會哲學思辨的人,應該把所有存在的哲學體系僅僅當作是運用論理的歷史以及作為他練習他的哲學能力的議題而已

實際上,康德的上述這段論述中有一個重要的遺漏,那就是對前人的哲學的領悟能力的問題。這其實是一個自古就存在的問題,即便是一個大學問家或哲學大家在理解古人的一些哲學理論時都可能出現一些偏差,在象古漢語這樣的在語句字面解釋上靈活性較大的語言環境中對古人的哲學著作的解讀就尤其容易出現偏差。但是,也正因為這樣一個難點,自古以來,不同的人在正確(合理)地解讀他人的(哲學)文章的能力上的差異就是人們用以衡量不同人的睿智的一個重要指標。康德沒有把培養這樣的能力的難度同培養哲學思辨能力的難度一樣提出來的原因可能有兩點: 1)康德本人是領悟能力極高的,因此他或許會假設他所教出來的學生在領悟前人的哲學上應該沒有問題;2)在康德及之前的時代,哲學還沒有成為一個提供給該學科畢業的人用以謀生的光環的專業,凡能被稱為哲學家的人都具有高於常人的領悟力,因此象今天這樣的由專業哲學人員缺乏領悟力而對哲學專業產生的負面影響在那個時期或許並不突出。

但是,儘管大學哲學專業的學生比普通人有更大的通過向前人學習來幫助提高自己的哲學思辨能力的機會,正如康德指出的,這樣一個便利並不足以造就一個具有高超的哲學思辨力的哲學家;同樣地,儘管大學哲學專業的學生比普通人有更大的通過向前人學習來幫助提高自己的哲學領悟能力的機會,正如我們從現實的專業哲學人員在解讀歷史上的哲學著作時普遍出現的錯誤以及毫不掩飾的畏懼感中可以看到的,這種學習上的便利並不足以造就一個具有卓越的領悟力的哲學家。

與康德所指出的學習無法成就(儘管可以幫助)具有思辨能力的哲學家的理由略有不同,學習無法成就(儘管可以幫助)具有深刻的領悟力的哲學家的原因可能主要是:1)在有限的課時中,老師所能進行詳細解讀的歷史上的哲學理論是有限的;2)老師對歷史上的哲學理論的解讀受到他本人(在現有的哲學評論參考材料的幫助下)對那些理論的解讀能力的局限;3)每一位哲學評論文章及哲學教科書的作者能夠親自進行第一手研讀的歷史上的哲學文章書籍是有限的,所以常常要藉助於其它的哲學評論文章的幫助,因而他對歷史上的哲學理論的解讀就不但受到他自己的解讀能力的限制還受到了其他的哲學評論家的解讀能力的限制;4)即便是老師和哲評人員的解讀都非常精準,學生在聽老師講解和閱讀哲評參考時的解讀還受到他自己的理解力的局限(對大多數人來說這不是一個可以忽略的問題);5)學生本人對於歷史上哲學原著的理解就受到上述各種因素的綜合影響;6)前面這5個因素對於人類哲學知識的傳授的影響力隨着歷史文獻的數量在歲月的長流中的累積而不斷上升;7)前面這6個因素的作用結果本身又通過在這6個因素影響下培養出來的一屆屆的學生所受到的負面作用而不斷累積(也就是一個受到負面影響的學生成為老師後他會傾向於教出比他更差的學生,直到一個偶然的因素造就了一個特殊的學生)。

雖然其它具體的學科中也存在着思辨能力和領悟能力的培養的挑戰,但是因為哲學的開放性使得它缺乏包括數學和藝術在內其它各個具體學科所具有的比較確定和明了的檢驗標準,所以思辨能力和領悟能力的培養對哲學作為一個專業來說所形成的挑戰就遠大於對其它具體學科的挑戰。另外,專業哲學教育上的這種對於哲學解讀的弱點很顯然會使得專業哲學界在完成一代代地傳授該專業的知識的使命。也就是說,當哲學這個學科如同其它學科一樣被納入專業教育之後,它在傳授它的專業知識和對學科進行發展方面都有先天的缺陷。

這也就使得哲學專業逐步演變為一個遠比哲學學科本身更容易在現實社會中生存的哲評專業。

但是,人們或許會說,雖然由於哲學本身的特點,專業化的哲學教育的效率不如專業化的其它學科的教育效率那樣高,但是有專業總比沒有專業好吧。很遺憾,現實告訴我們對於哲學的普及來說,有專業或許比沒有專業要好,但是對於哲學的發展來說,甚至對於精準地延承前人的哲學來說,由於上面所討論的哲學自身的特點,有專業真的不一定會比沒有專業更好。這是因為和其它任何一個專業學科一樣,成為了專業的哲學界的大多數工作人員的首要的考慮是對個人的生存和事業的成就的追求,就像與黑格爾同時期但比黑格爾年長的德國著名哲學家書本華指出的那樣:大學教授們所滿足的是為他們自己,妻子,和孩子掙得一個具有名譽的正當的生活並在公眾的心目中享有一定的威望。也正因為這個原因,在大學裡的哲學,真理是處於二等地位的,而且她還必須隨時站起來為其它新出現的因素騰出地方來。當然,真理不單單是在專業哲學中才會要給其它各種因素讓位,但是前面提到的無法勝任準確地傳授前人的哲學和及時有效地發展現有的哲學使得真理對其它因素的退讓在原本以尋求真理為目標的專業哲學領域表現得更為突出,以至於人們常可看到專業哲學人員彼此跟風地吹捧或攻擊自己根本沒有搞明白的理論,營造出學術上的皇帝新衣的奇觀。

掌握着社會資源和大眾信任的專業哲學界有足夠的力量為了維護他們自己的利益而阻撓不具備那些社會資源和大眾信任的非專業對哲學進行發展。由於上面討論的種種因素,很顯然,沒有任何理由認為專業哲學人員的哲學水平一定會比象傳統上那樣地沒有通過專業專業訓練的人員(不論是自己花費了功夫還是具有相應的天賦)的哲學水平高。而一旦真理在專業哲學界讓位於其它因素之後,那麼專業哲學界人員使用他們所掌握的社會力量來排擠阻撓非專業的人員對哲學的發展的可能性就大大增加。

雖然自康德成為西方近代史上第一代專職教導大學哲學專業的老師至今的幾百年裡,一些公認的哲學大家們如叔本華,黑格爾,尼采,胡塞爾,伯格森,羅素,維根斯坦,馬克思等等都在人生的不同階段(不一定是本科生時期)直接或間接地在大學專業哲學系學習過,與其它具體專業的學科相比,專業哲學系培養專業哲學大師的效率顯然是低得可憐的,這種低效率的狀況本身應該是海德格爾與霍金在不同的時期宣告哲學死了的一個重要的依據。

其實主流哲學的頹廢並非始自海德格爾的宣告,而是自哲學成為一門學科以後一直斷斷續續地存在於人類歷史中的一個普遍的現象。與海德格爾同時期的德國哲學家傑斯帕斯曾這樣評論他那個時期的大學哲學:當我意識到,在那個時候,各大學裡沒有真正哲學,我想面對這樣一個真空狀態,任何一個人,哪怕他的哲學極弱以致於無法產生自己的哲學,都有權利出來講哲學,來宣稱哲學的過去和將來是什麼樣的

當然也有非常強調專業哲學教育對於哲學思維的重要性的大師級人物,黑格爾與海德格爾就是其中的代表。黑格爾因為當初沒有象他的髮小加同學謝林那樣從大學拿到他所心儀的哲學學位而只拿到了比哲學學位低一等語言學位(這又是專業哲學有眼不識泰山的一個典型例子),畢業後只能靠做家教維生,後來還是成了名的老友謝林和荷艼幫他在德國的名大學謀了一個哲學講師的職位,因此他對專業哲學教育的重視除了他反覆強調的專業教育對哲學教育的重要性的邏輯上的考量之外與他個人的經歷或許也有一定關係。海德格爾則是從哲學系的好學生到好教授到系主任到校長這麼一路走過來的,所以他重視專業哲學與他個人的人生經歷恐怕也不無重大關聯。但是,也就是那個強調專業哲學教育的黑格爾的“變化的目標是無”的理論為後來的尼采的虛無主義提供了哲學上的依據,而延承了黑格爾的“存在就是無”的理論的海德格爾則最終為專業哲學宣判了死刑。

今天從已經淪為了哲評專業的專業哲學系從來的人們的文章的一個基本的特色就是缺乏獨創的新哲學思想。可以看得出,有些哲評人員並不滿足於哲評的角色,確實努力地想搞點標新立異的作品出來,甚至不惜專門弄些並不適宜的新名詞或老名詞的新用法來吸引大眾的眼球,但是不論他們怎麼努力他們的文章就是無法在合乎邏輯與情理的前提下跳出已有的社會哲學文化的框框。在這種思想難以突破舊框框的窘境之下, 哲評文章的一個幾乎是八股式的共同特徵就是羅列一大堆人名,不但有歷史上的人名,也沒忘了羅列活着的人或者同事的人名,以此不失時機地彼此吹捧一把。但是,他們的洋洋灑灑的長篇大論通常缺少的是連貫各部分的內在邏輯,外行人讀起來會因其所覆蓋的知識面廣泛而感到深奧,但是對哲學有所了解的人讀後很容易看出那些沒有內在邏輯關聯的內容堆積在一起的主要作用就是湊出一篇文章的篇幅來。更有甚者,有人把人們在歷史上早就熟知的基本上毫無爭議的理論拿出來套上所起的名字說是自己的新突破(如果是有爭議的理論那麼從新提出是可以理解的)。。。。。。

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文章評論
作者:慕容青草 留言時間:2014-06-10 17:26:26
俞先生好!

俞先生觀察得不錯。。索緒爾和維根斯坦的語言哲學所連貫的是語言的兩個不同的領域,一是心理,另一是邏輯。。當然這兩者之間不可能是無關的,只是各有不同。。作為專業哲學家的維根斯坦肯定受到黑格爾的影響較大,而黑格爾的工作的一大部分其實就是在分析語言的意義。。當然他的理論也有很大的心理成分。。其實,後來的現象學,語言哲學,存在主義,甚至邏輯時政論在很大程度上都可以說是黑格爾哲學的某種延續。。

作為語言學者的索緒爾的工作相對來說好像獨立一些,他所討論的符號結構既獨立於心理與邏輯,又與心理和邏輯有關聯。。。他的語言結構的思想以及signifier和signified的說法在歷史上也是有跡可循的。。。。
謝謝!
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作者:俞先生 留言時間:2014-06-09 21:41:56
謝謝青草博的詳細說明。我對老子一點不了解。聽你的介紹,讓我想起聖經里也有命名的說法。這一點恐怕在西方和東方都有共同之處。維特根施坦的學說好像無法與索緒爾的理論連接。互相之間都是獨立存在的。雖然他們的理論都涉及語言,彼此之間在追求的學術目標上互相隔離。索緒爾的結構語言學是理論。維特根施坦的哲學則是一種思辨。當人們將媒介的理論延伸到語言學的時候,會導致語言哲學的極大變化。
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作者:慕容青草 留言時間:2014-06-09 16:29:25
俞先生好!

語言與哲學的聯繫極其密切。不過關於語言與哲學性思維的最基本的101的教材應該說是2500來年前中國的老子在《道德經》的第一章所給出的:

道可道,非常道。名可名,非常名。
無名天地之始﹔有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙﹔常有欲以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。
玄之又玄,眾妙之門。

其實,羅素懷特海維根斯坦他們在語言和邏輯上的突破的一個動因就是較真,非要搞通什麼是真理或真理的標準,結果發展出了他們的相應的哲學。而老子恰恰就不主張他們那樣較真,所以發展出了和他們的理論處在完全不同的層次上的關於語言和哲學思維的理論。

當然有人會因此說,還是較真的好,你看人家羅素他們一較真搞出的理論多有用,是現代電腦理論的基礎,老子的理論只能用來養生。。。當然,首先,老子的理論的用處絕不局限與養生,但是就以養生來說多少維他命他為命都不缺的西方億萬富翁巴不得能學會東方的養生術呢。

但是,這個世界上並非象很多人以為的那樣以行為模式最重要,而是一個人的智慧更重要。一個人如果聰明,就會象羅素他們以及老子一樣,這些人他們較真可以得出較真的成果,不較真可以得出不較真的成果。

回到語言和哲學的關係這一點上,老子得出的理論與羅素他們得出的理論完全處在兩個不重合而是互補的層次上。我前面所給出的老子在《道德經》第一章關於語言和真理性思維的關係恰恰是今天西方哲學所缺少但仍然沒有意識到的(這裡的關鍵因素是中國人自己沒有搞清楚所以西方也就不太容易通過中國人的翻譯而從中獲益了)。。總的來說,老子的哲學是西方哲學所缺少的而且已經相當嚴重地影響了他們的哲學發展的因素。。。。。。但是另一方面,羅素懷特海維根斯坦他們較真之後得出的理論顯然也是老子的哲學所不具備的。。。。。。所以從真理的整體來說,兩者是互補的。。。。。

因為前述的老子關於語言和真理性思維的關系所在的層次比羅素他們的理論更基本,所以我前面才說那是101的教材。。。不過,因為現在網上對老子感興趣的人很多,我就不在這裡詳細討論《道德經》的第一章是在什麼樣的層次上如何闡明語言和真理性思維的關係了,留給感興趣的讀者一道思考題吧:)


謝謝
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作者:俞先生 留言時間:2014-06-09 09:30:21
謝謝青草博的回覆。索緒爾的書我也看過。他的理論值得細細體會。能讓人產生許多聯想。語言與哲學之間有很多聯繫。
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作者:慕容青草 留言時間:2014-06-09 04:40:37
俞先生好!

謝謝分享討論。
關於維根斯坦的語言哲學我想可能應該站在他的歷史環境中去看待理論的價值,就像今天看到伽利略的理論的價值一樣,一個首創的理論在熟悉的很多相關後續理論的人看來可能很簡單,但是它的提出本身是天才性。今天我們關於語言的認識已經遠遠超出他那個時代的認識,已經包括了深層語言特性等等,但是在他那個時候是不容易的。。。其實,今天你去都所謂語言結構主義的創始人索緒爾的東西可能會覺得更簡單。。。。:)
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作者:俞先生 留言時間:2014-06-08 18:55:10
贊同青草博的判斷。當代哲學界沒有多少驚天動地的創新產品。基本上都是評述的作品。我前一段時間經常瀏覽Political Theory雜誌。這個雜誌上的文章大多就是政治哲學的文章。沒有看到一篇真正原創的作品,全是評論,包括霍布斯、盧梭、黑格爾等人的思想的評論文章。類似的文章反覆出現,感到那樣的雜誌確實枯燥無味。你說的對前人的作品的理解,大概就像海德格爾說的前結構(fore-structure of understanding)吧。就是人們在對前人的思想的理解基礎之上再來理解他們面對的問題。我最近看解釋學的書籍。感到就是原創的作品也不完全原創,而是裡面夾雜許多評論。

還有要向青草博請教一個問題。我以前讀過維特根施坦的書好幾遍。主要是《哲學研究》等。還有一本好像是《哲學語法》。他闡述了生活就是遊戲的理論。他從語言學的研究出發對生活進行解釋。他的主要研究領域在語言哲學。但是,我讀了他的書,感到他寫的內容太簡單。就是沒有多少思維深度,好像是兒童讀物。但是,由於他是名家,我也不好說。評論者都認為維特根施坦是大家。不知道你是否了解維特根施坦以及你的看法怎樣?
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