吉歌新博文《思芦、cunliren博：哈耶克和波普尔都错了》昨天一上台面，匆忙读过，本想再写一篇逐段逻辑辨析博文继续澄清其中混乱推论，实在难于下笔，因为其中引入许多哲人以及五花八门哲学观点，以至于不从介绍其批判对象哈耶克，波普尔主要观点开始都无法下手。尽管这样会冒犯吉博主，但有利观众理解，也可以自己从清理整洁基础上出发，辨析吉文逻辑荒谬混乱。就算是挑战这几篇吉文给各位观众带来一个新机会和如何获取哲学基础知识一些方便途径。因此本人尽量用大众语言描述观点，避免失去兴趣阅读。

弗里德里希·奥古斯特·冯·哈耶克，（Friedrich August von Hayek），1899年5月8日－1992年3月23日，是奥地利出生的英國知名经济学家、政治哲學家，1974年诺贝尔经济学奖得主，为表彰其在货币政策和商业周期上的开创性研究工作 - 深度分析经济，社会和政府效应互相依存关系。

哈耶克主业是经济学，却对社会，政治，科学哲学以及法学，思维方法，思想史，认知科学都有不菲贡献，其在哲学思想影响力遍布全球，是二十世纪最伟大思想家之一。他在社会与政治哲学，一个其研究兴趣小旁支里所著的两本著作，像思芦在其博文《反左利器：哈耶克的“自由宪章”》里提到那样，《通往奴役之路》，《自由宪章》被《国家评论》评为20世纪最好的100本非小说书籍，并分别排列第四，第九位。本人认为，这两本堪称二十世纪经典著作，而第二本阐述了民主以（个体）自由为基础，而自由高于民主的原则，成为现代自由主义不二“宪法”。第一本运用逻辑分析方法着重展示，自由并非与生俱来，种种对自由的挑战恰恰来自于貌似为争取自由实则对个人自由不断侵蚀的理想，恰恰第一本是具有现实操作意义的经典利器。

思芦在其前述博文里已经仔细列出哈耶克通过1960年出版的《自由宪章》阐述的社会/政治哲学主要观点，本文不再赘述。

《通往奴役之路》（The Road to Serfdom）自1944年出版被翻译成20多种语言，数百万册发行量，成为广泛被评论家引用的著作。哈耶克通过仔细观察当时欧洲资本主义国家趋势，苏俄以及希特勒德国，警觉地意识到并预言“所有的集體主義社會，從希特勒的國家社會主義到斯大林的共產主義，都無可避免地會邁向專制極權”，当时马克思主义幽灵仍然没有离开欧洲社会在人们心中到处游荡。

其主要观点有：

中央计划经济 - 社会错误地试图通过中央计划来确保持续繁荣，这不可避免地导致极权主义。“我们实际上承诺摒弃那些产生不可预见结果的力量，用所有社会力量的集体和‘有意识’的方向来取代非个人的、匿名的市场机制，以达到有意选择的目标。”

社会主义平等 - 社会主义虽然被视为确保平等的一种手段，但它是通过“约束和奴役”来实现的，而“民主在自由中寻求平等”。

集体主义伦理学 - 为達目的而不擇手段在個人主義倫理學看來是對於所有道德的否定。但那在集體主義的倫理學裡卻成為了最高的原則。

自由市场竞争机制 - 自由市场的竞争优于强制性的规划，因为自由市场是唯一可以协调人类活动而同时免受权威强制或任意干预可以调整的手段。實行中央計劃的經濟體制必須有一個小團體決定資源和產品的分配和發放，由於沒有市場機制和自由價格機制，這個小團體無從得知正確的资源需求情報，也因此根本無法做出正確的決策來分配資源和產品。

中央计划经济与经济计量非统一性矛盾 - 對於經濟計畫在實踐上的不同意見、加上中央計畫者在分配物資上的不斷失敗，最後將導致計畫者開始運用高壓的強迫力量，以維持計畫的實行或起碼維持一個保守穩定的狀態。

中央计划经济国家极权化必然性 - 社會大眾會感覺計畫的失敗是因為國家權力不夠、無法有效推行目標所造成的，這樣的感覺會使大眾開始投票支持中央集權，並會支持那些看似「可以讓計畫付諸實現」的「強人」攫取政治權力。

反对极端自由主义 - “對於那樣的計劃經濟的批評，是不能與完全教條式的自由放任態度混為一談”。他的確支持政府對於郵政、道路、污染、和工廠噪音等的管制。“即使是市场正常运作的最基本的先决条件，即防止欺诈和欺骗（包括利用无知），也提供了立法活动的一个巨大而绝非完全完成的对象”。

国家保险制度 - “国家也没有任何理由不帮助建立一个全面的社会保险制度，为那些很少有人能够提供充分保障的共同的生命危险提供保障”，并且指出“在任何可以合理辩护的制度中，国家都不会袖手旁观”。

此书出版后其主要学术对手约翰·梅纳德·凯恩斯，对地，就那个主张国家强力干预经济衰退那位火了很大一阵子的经济学家评论道“就我來看這是一本偉大的書……在道德上和哲學上我都不由自主地同意了書中幾乎所有論點：不只是同意之，而是深深地被其說服。” 据说温斯顿·丘吉尔在讀完這本書後“更加憂心工黨政府上台的後果”。當時還處於戰時物資匱乏的狀態，但保守党的競選總部仍特地調出1.5噸的寶貴紙張以印製更多的《通往奴役之路》提醒公众主义社会主义工党上台对国家影响。 米尔顿·弗里德曼，就是那个第二代芝加哥经济学派领军人物，1976年经济学诺奖获得者，主张自由放任资本主义而闻名那位，称赞“《通往奴役之路》是我们这个时代最伟大的著作之一。他的著作是最伟大的，我只有赞美。我确实觉得，《通往奴役之路》让他找到了自己正确的天职——自己恰当的专业”。


卡尔·雷蒙德·波普尔爵士（Sir Karl Raimund Popper），1902年7月28日－1994年9月17日，出生于奥地利，犹太人，獲譽為20世纪最偉大的哲学家之一。美国哲学家巴特利称其哲學为「哲学史上第一个非实证批判主义哲学 （the first non justificational philosophy of criticism in the history of philosophy），在社会学亦有建树。

波普尔，不像对哈耶克的苛刻吉歌也没否认其作为正宗哲学家称谓。其最著名的理论，在于对经典的观测-归纳法的批判，提出「从实验中证伪的」的评判标准：区别“科学的”与“非科学的”。在政治上，他拥护民主和自由主义，并提出一系列社会批判法则，为“开放社会”奠定理论根基，其弟子有乔治索罗斯，对地，那个曾经鼓捣亚洲金融风暴金融大鳄，不知何故现在极力推行国际化并与西方极左打得火热那只世界动乱“背后黑手"。

波普尔的哲学体系，重点在于批判的理性主义，这即与经典的经验主义及其观测－归纳法泾渭分明。波普尔尤其反对观测－归纳法，他认为科学理论不适用于普世，只能作间接评测。他也认为，科学理论和人类所掌握到的一切知识，都不过是推测和假想，人在解决问题的过程中不可避免地掺入了想象力和创造性，好让问题能在一定的历史、文化框架中得到解答。人们只能依靠仅有的数据来树立这一科学理论，然而，此外又不可能有足够多的实验数据，能证明一条科学理论绝对无误。这一“可错性”原则所推演出的“真伪不对称性”（真不能被证明，只有伪可以被证明），是波普尔哲学思想的核心。

虽然他对休谟和归纳逻辑主义的批判是牵强的，但他对基础论的批判是相当有力的。基础论是指人们普遍相信，知识需要一个坚实的基础，经验科学的基础是感觉基础。这也正是归纳法的根源所在。他指出经验基础论将科学分为两部分，一是观察和实践所得到的基础。二是建立在这一基础上的理论。而人们普遍忽略了，观察和理论不是独立的两种理论，任何观察都受理论倾向的影响。这里可以发现测不準定理对他的启发。波普尔认为寻求知识基础是一种错误，但不是偶然的失误。这是一种基于人本性中寻求安全感的需要。

波普尔常被认为是科学主义者，但他并不是一个“科学至上论”或“唯科学主义”的鼓吹者。在波普尔看来，科学知识并不是人类唯一有意义的智性事业，科学理论都只是暂时的、尚未被证伪的假设、是具有阶段性的，他在自传《无尽的探索》中评价达尔文的进化论不是一种可检验的科学理论，而是一种形而上学的行动纲领——可检验的科学理论的一种可能的框架；在《科学知识进化论》中说“我所想到的科学知识的增长并不是指观察的积累，而是指不断推翻一种科学理论，由另一种更好的或者更合乎要求的理论取而代之。”，否定将科学等同于真理。

其科学哲学主要观点有：

证伪原则 - 波普尔同意对偶然真理的界定，但他强调这样的经验科学应该服从一种证伪主义。证伪主义至少存在两个优点。第一，科学理论的表达一般为全称判断，而经验的对象是个别的。所以，经验如果用来证实理论，那么它将是无法穷尽一般的理论的。比如，再多的白羊也不能证明所有的羊都是白的， 而只要一只黑羊就能证明所有的羊都是白的这个理论是错误的。所以，经验的真正意义在于可以证伪科学理论。第二，证伪主义可以避免对错误理论的辩护和教条。如果坚持实证主义，那么一旦出现与理论相悖的经验，人们便会做出特例假設或特殊的限制以使得理论能满足经验。但实际上这样的设定往往是极不科学的。证伪主义使人们相信所有的科学都只是一种猜测和假说，它们不会被最终证实，但却会被随时证伪。

知识的增长方式 - 波普尔用这样一个模式来描述科学知识的积累。P1->TS->EE->P2，对于问题1，人们提出假说尝试解决（tentative solution）它。然后通过证伪来消除错误（error elimination），进而产生新的问题2。随着问题的深入，对问题作尝试解决的理论的正确性也就越来越高。科学知识的积累不仅仅是数量上的增长，而更应该是新理论代替旧理论的质变。由于波普尔所处的时代，他的学说受到了达尔文主义和量子物理很大影响。他认为，在上面这个模式中，TS并不只有一个，对于一个时代的P1来说，同时存在着多个解释方案，而最后能脱颖而出的只有一个。只有通过严格的检验，才能被保留在知识体系之中，而其它的方案都被淘汰。此外，他反对机械决定论。即通过足够的知识，我们可以断言下一时刻的每一个事件。他认为科学知识的增长模式既是开放性的，也是非决定论的。人们不能完全预测科学知识的未来状况。最后，他还认为理论的革新和进化论中的突变一样，存在某种非理性因素，虽然这些理论本身是理性的产物。

理性或是非理性 - 波普尔的主张其实是一种对于理性的批判。真正的理性在于它可以接受批判，不迷信，不盲从的批判和探索是理性真正的精髓所在。波普尔的理性态度是，我可能错，你可能对，通过努力，我们可以更接近于真理。科学之所以科学在于它既可以被证伪又不服从任何权威。在他看来，证明各个学科其固有的价值预设是没有确定把握的，而且不免落入循环论证的圈套中去。如果一个人坚持理性主义，那么他本身就是有非理性主义因素的。因为他存在这样一种价值预设，那就是，理性主义比非理性主义更有优越性。波普尔也承认，非理性主义比理性主义在逻辑上更具有优越性，那是因为它不需要对自身的存在提供合理辩护。但同时波普尔否认彻底的非理性主义，他说，完全的理性主义只会给人带来思维上的困惑，而完全的非理性主义却会造成社会的祸害。所以，理性和非理性主义之争，逻辑上不能提供答案。但在伦理道德关系上，在价值判断的领域上，理性主义比非理性主义的优点多的多。所以，波普尔没有过多地在科学哲学上突出两者的对立，但在社会政治哲学中，他以理性批判主义和非理性主义的对立作为矛盾的焦点，猛烈抨击了开放社会的敌人。

无论在认识论和社会历史观上，波普尔的立场是一致的，那就是要批判权威主义。在《開放社會及其敵人》与《历史主义的贫困》中，波普尔抨击歷史主義，捍卫“开放社会”，即自由与民主的社会。第二本书被誉为是对马克思主义的哲学和历史学说作出的最彻底，最难对付的批评。历史主义指称：历史的发展是无情的，历史进程是依照可知的普遍法则的，最后也会推进到确定的终点。这种信仰转化为一种对确定不移的历史规律的探索，它们都排斥批判，反对变革，无可避免地走向极权和专制。所以在波普尔看来历史主义不过是以权力主义和极权主义为根基的理论性假设，是自然科学中谬误理论的产物。

波普尔虽然强烈批判历史主义，但他承认历史主义的合理性。他认为人们接受某一种历史主义的原因是人们出于对一种归家的安全感的需求。处于一种权威主义下，我们可以部分摆脱死亡、人生、黑暗的恐惧。这意味着，人们以自由、平等和批判权利的代价来交换心灵上的平静和安全感。波普尔的立场是針對馬克思對自由資本主義進行批評，但他個人也明白到19世紀自由資本主義的禍害和馬克思的論證也是用了證錯法的科學方法。也许，那是唯物主义的错误，而不是资本主义结构的不合理，人并非是纯理性，纯自私的生物。并且资本主义有缺陷，不意味着社会主义就能做得更好。

其政治哲学主要观点有：

历史决定论的贫困 - 波普尔批判乌托邦工程，在他看来，这虽然是历史主义者美好愿望的产物，但它只能带来灾难和不幸。最终目标这样的概念只能是错误的，因为目标只能是相对的，而最终目标的内容也无法是具体的，而只能是形而上的空洞言语。例如平等、自由、开放，就是最终目标通常打着的幌子，所以波普尔主张渐进式的社会工程。他认为社会工程应该服从以下两个原则：一是以排除人民痛苦优先，而不是增加快乐。在所有的政治理想中，试图让人们快乐是最危险的一种。二是温和的改良，而不是暴力的革命。这就要求社会改良政策需要具体的，有针对性的目标，而不是空谈理想。

四个悖论 - 政治哲学里必须要回答如下问题，

    一，应该由谁来统治，这个问题在波普尔看来是个错误的提法，因为它不可避免的走向暴君和极权主义。解决这个问题的根本在于探讨权力制衡的方式，应该以合理温和的手段来达到普遍的目的。开放社会应该是一项基于民主制度的渐进社会工程。

    二，民主的原则虽然是防止极权和专制，但是有的时候民主制的效率却不如专制主义。波普尔将专制分为开明的和恶性的，开明的专制拥有最高的效率，而民主制的政策实施依赖于权力的制衡，不可避免的遭遇效率损失。但是波普尔同时指出，开明的专制是不可靠的，用阿克顿的名言来说：绝对权力导致绝对腐败。专制者可以开明一时，但不可能一世，即便可以开明一世，也不能保证后代的开明。所以开放社会必须是一个基于民主制的社会，它的目的不在于最高的效率，而是减少可能带来的巨大危害。

    三，自由的悖论在于，不加限制的自由会击溃自由其本身。波普尔认为自由取决于制度，而不在于平等。因为即便人生来平等，但极权主义仍然将他们困于枷锁中，所以，平等绝不能以牺牲自由的代价来换取。制度的目的在于限制严重的不平等，所以制度既要维护自由经济制度，又要限制自由竞争所产生的不平等。国家的权力实施要局限于人民自由的范围内，国家的干预也必须是间接的、制度化的，而不能专断的、私人式的。他尤其反感道德政治化，将道德视为一种国家意志，那是根本错误的。开放社会应该是政治道德化。

    四，宽容是和自由类似的，不加限制的宽容也会击溃宽容其本身。波普尔于第二次世界大战时期写成《开放社会及其敌人》一书，他主张民主制的宽容限度在于不能宽容反对民主制的人，其目标就是法西斯主义。然而，在和平时期，宽容原则应限制在最低水平，不能以对不宽容者不宽容为理由来剥夺反对的声音。波普尔划分开放社会和封闭社会的标准为，政治制度的推翻对前者而言不需要流血而对于后者流血在所难免。所以，开放社会的原则和他的认识论原则是一致的。那就是争辩双方都不能保证自己的正误，只有在讨论的基础上才有可能使自己的观点更接近真理。

开放社会及其敌人 - 两个批判，

    一，对历史主义的批判

波普尔批判了历史上3个具影响力的历史主义代表人物，他们是柏拉图、黑格尔和马克思。

柏拉图在理想国中的描绘遭到波普尔的强烈批判。在波普尔看来，柏拉图是第一个提出完备历史主义理论的哲学家。而柏拉图的理想国中充斥着极权主义、集体主义、否定个人自由的价值观。

之后波普尔抨击黑格尔，他借用叔本华的话，说黑格尔的哲学是逻辑混乱，武断专横的满纸空言。黑格尔的哲学之所以能显赫一时，那是因为普鲁士国家的官方需求。黑格尔的国家主义、民族主义对法西斯主义有着巨大影响。

波普尔重点驳斥的对象是马克思，因为對於后来的马克思主义，波普尔认为它们无法证伪，所以是非科学的，还认为它们是伪科学的教条，在他看来，马克思主义是最精致，影响最广泛，也是最危险的历史主义。马克思理论宣称物质生产规律决定历史进程，人类社会历经原始社会，奴隶社会，封建社会，资本主义社会，社会主义社会，最终走向共产主义社会。资本主义经济规律蕴涵着毁灭其自身的因素，因为它造就了无产阶级。无产阶级推翻资产阶级，社会主义代替资本主义，并发展到共产主义，这不依人的意志而转移（参见马克思主义之马克思主义哲学之历史唯物主义），所以它是一种彻底的历史主义。马克思不可避免的失败原因在波普尔看来那完全是因为历史主义所固有的局限性所致，因为通过历史而预言未来，那是毫无根据的。

    二，对马克思理论的批判
波普尔首先批判马克思的以经济主义为基础的历史主义，因为在波普尔看来，马克思的经济学说从本质上来讲是为他的政治学说服务的。马克思的唯物史观坚持社会存在决定社会意识，社会经济基础决定了政治、法律等上层建筑。波普尔承认经济的作用，但他认为将过分强调经济的作用，甚至夸大为决定社会发展的唯一因素，那就彻底错了。波普尔提出两个理由：第一，如果经济体系被摧毁，但技术知识仍然存在，那么经济体系很快就能被重建，然而如果技术知识被完全摧毁，那么现存的经济关系将随之消失，而且它的重建将会是一个非常漫长的过程；第二，对社会经济条件的了解，离不开对科学、宗教等其他文化方面的理解，但是反过来，即便没有经济背景，人们仍然可以研究一个时期的科学思想。波普尔一再强调，思想和知识是进行经济活动的必要条件，而经济因素绝不是人们进行思想活动的必要条件。波普尔不同意经济基础决定上层建筑，在他看来这么说是完全颠倒了。政治权利应该是基本的，因为它能控制经济权利。政治权利是经济保护的关键，政治民主也就是被统治者控制经济权利的唯一手段。

波普尔不同意马克思的暴力革命理论，在他看来一切流血冲突事件都应该被避免。他承认资本主义社会存在非正义性和非人道性的弊端，但这只是资本主义的一个初期不可避免的现象。资本主义的自由竞争原则和自由市场经济本身不是社会弊端的根源，问题在于对资本主义中那些盲目的和不加限制的经济力量缺乏控制。任何不加限制的权力都是危险的，经济权力并不比其它权力更危险，而同样的，它也是可以被制约的。波普尔用经济干预主义的事实来反驳马克思对于上层建筑是专制工具的说法，资本主义的民主制度正是限制资产阶级经济利益和政治权利手段。而且没有民主的制度，那么统治阶级的经济利益和政治权力便是没有制约力量了。

馬克思主義自稱為「科學的社會主義」，預測資本主義的命運。波普爾以「否証性原則」作為科學與非科學的劃分準則，根本上取消了馬克思主義的「科學」地位，批判馬克思主義只是一套意識形態，理論上既不能成立，經驗事實上亦遭否証，是一種「歷史定論主義」。從社會科學的觀點看，根本沒有馬克思所謂「歷史的鐵律」可言，其預言缺乏意義。波普爾指出：“馬克思教條中的預言成份，支配了馬克思主義者的心靈。預言將其他一切棄而不顧，放棄了冷靜、批評的判斷力量，從而摧毀了我們可能運用理性以改變世界的信念。馬克思教義如今所餘留的，不過是黑格爾式的神諭哲學，而這種哲學在馬克思主義的裝飾之下，卻成為阻礙我們為走向開放社會而奮鬥的威脅。”

马克思说资本主义内部矛盾必然灭亡，社会主义一定胜利，波普尔将他称为错误的预言。首先，资本主义的内部矛盾并不必然导致社会主义，而只是预示了经济干预主义的必然性，而经济干预主义不一定采取公有制的方式。工人阶级的利益保障不需要用社会革命的暴力手段，完全可以采用社会改良和民主的手段达到这一目的。其次，无产阶级革命并非不可避免。波普尔对恩格斯等人的暴力革命倾向极为反感，波普尔认为他们有意地挑拨无产阶级和资产阶级之间的矛盾，以使革命爆发。最后，资本主义社会的基本矛盾并非不可调和的，马克思强调，资本主义的后果是周期性的经济危机和无产阶级的绝对贫困化。这些结果破坏社会生产力，激化社会矛盾，从而导致资本主义灭亡。事实上，随着普选权、社会福利制度的发展和完善，这些问题都被现代资本主义解决了。马克思用剩余价值理论来说明资本主义的剥削性，这在波普尔看来是多余的，因为剩余价值理论首先就存在是否正确的问题。即便它是正确的，马克思的预言也无法实现，因为随着民主制度的作用，国家社会的干预限制了剥削的现象。资本主义初期所表现出的残酷剥削现象已经一去不复返了。

波普尔对卡尔·马克思本人是很尊重的，认为他是天才的哲学家。波普尔也把马克思本人的理论同后来的马克思主义相区别，认为后者总是预设了立场与动机甚至预设结论来判断资本主义必将被共产主义取代，因而是不可证伪的伪科学的教条；而列宁主义对马克思主义所作的修改的主要作用不是保护马克思主义，不是抵御证伪，而是指导现实，对现代资本主义的发展作出新的不可证伪的预言。在波普尔看来，马克思的愿望是改进开放社会，他使用了试错法来批判资本主义，但却没有成功。他认为，作为一名预言家，马克思理论失败的原因，完全在于历史主义的贫乏，从而在现代资本主义社会下呈现出历史局限性。

就像吉歌所言，哈耶克从来就不是正宗哲学流派的菜，因为这些人根本读不懂源自社会及经济学研究，哈耶克对社会，政治观察所发现的哲学观念，就像他们从来都不懂波普尔对麦克斯韦尔波动物理学和原子论之划时代不同本质认知所映射出深刻独特哲学意义一样。他的反实证主义观点，来源于对实证方法与自然科学局限性长期展望，而不是局限于形而上学语言游戏里。希望这些基本概述和主要观点能带给大家运用分析逻辑对吉歌博文辨析有启发。

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