超越進化論與創造論的爭執－－＜聖道三百言＞之散論一

玄野

基督教和現代理性的最大衝突是創造論和進化論的分歧。爭論的結局是向真理的進步，堅守的原因是信仰的真實。應該說雙方各有正義的一面，也有各自的盲點。現代理性中最開放的一派是包容與發展的，不因為難以納入已知的科學邏輯而否定他人經歷的真實。而現代理性中更普遍的是對邏輯的過度自信甚至妄自尊大，從而肆意妄為驅動天地為人類服務，將自然選擇的進化論絕對化是其在知識界的突出危害。而在基督教一方，這是本不應發生的紛爭，因為這與耶穌所傳的福音並沒有直接關係，只是後世將耶穌的福音教條化以後從而間接地認為舊約全書中的記載必然是神諭的真理，從而不容忍與聖經記載發生衝突的科學結論存在。達爾文進化論所衍生的一些機械理解的確悖逆了神的旨意，對人類社會造成很大毒害，典型如社會達爾文主義。遺憾的是，基督教界對進化論的批判並沒有切中要害，對達爾文主義中那個被絕對化的物競天擇原理沒有警覺，而是駁斥被學術界普遍認同的生命進化現象。生命進化是人類依據自己所能得到的確鑿證據對自我發展歷史的一個反推，而物競天擇是對這一發展過程內在機理的猜測。前者是簡單的歷史陳述，後者是對自然規律的大膽斷想。二者完全是兩回事。隨着歷史證據的進一步發現，生命進化這個歷史變得越來越清晰而且無法撼搖。同時，隨着這一歷史的逐漸詳備，物競天擇的猜測在生命演化的整體機理中也變得越來越片面和侷促，最終成為生命演化理論的一個側面要素而不是主要機理。

個人以為，神造生生命，必然在深層中埋藏了生命適應環境而逐步演化的機制。單純通過自然的隨機選擇，無法產生這樣的生命進化速度，或者說，物質的隨機碰撞組合，根本就不可能出現生命這一現象。神必然有在自然物理規律和隨機過程之外的單獨屬於生命的機制。世界充滿着不確定的隨機變化，在這樣隨機的環境中，生命被賦予了一種主動適應相關環境的機制。這個機制當然要深入到遺傳物質中，同時也可能超越生命的個體而存在於整個宇宙中，然後通過生命與自然的交感起作用。所以，生命既不是最初被一步到位地設計好，也不是通過物質粒子的隨機碰撞而產生並發展的，而是神給予了生命某種機制，在與自然界隨機事件漫長的相互作用中，逐漸發展出適應那個環境的生命。

世界包涵着隨機過程，自然規律和自主動機制三種不同的類。人首先確切認識的是自然規律，其次是理解隨機過程，而如今依然沒有深入了解的就是自主動機制。可能用一個更加具有生命靈性和神性的概念來定義這個機理比較好，自主動機制有太濃重的邏輯理性痕跡，從老子的道，易經的陰陽和地中海一神論的神的角度來定義這個概念會比較恰當。一時想不好，就留待日後聖人誕生來命名吧。這裡我從理性事理角度來向形而上方向透視這個生命機理。首先說，這個自主動機制或者生命特質與上世紀新三論中的自組織完全不是一個層面的概念。自組織實際上是自組織了局部而淆亂了整體的行動，而生命的現實卻顯示了完全相反的規則。生命的確從自然環境中獲取能量與必需品，而這個生命的代謝物和其對環境的影響也成為其他生命或生態圈的必需品，其本身是生態的不可或缺的組分。自組織結構只能是短暫而且無生命意義上的存在，因為它是局部危害整體的結構。在生命的細胞構成組織，組織構成器官，器官構成系統，系統構成生命個體，生命個體構成種群，種群構成群落，群落構成生態結構，生態結構構成生態圈的環環相扣中，幾乎每個環節都是其下級的整體，又是其上級的局部。構成生態圈的最基本條件就是要每個環節不但有益於其個體的存在，同時其也必須是有益於其上級整體的組分。在這個複雜的體系中，任何一個環節都不可能是自組織結構，而必須是生命結構，否則整體就要瓦解，整體消亡後，個體也喪失了存在的依據。在生命歷史中，是否有某種生物對生態的影響主要是危害和製造垃圾，可能不易考證。即使有，也已經在生命發展中被淘汰了，或者被神諭的生命自主動機制滅絕了。但是，現今繁榮於生態圈中的生物，有這種行為的物種也只有人類一個。如果人類延續自己的垃圾製造者身份，神諭的生命自主動機制將人類滅絕應該是確定無疑的。基督教一直堅持標榜要做蒙神喜悅的事，這無疑是十分正確的。

人很早就對生命和意識有了認知，但這似乎是自主動機制的表象。而透過生命和意識看到自主動機制的本質，需要富具穿透力的靈性與直覺，這些就是歷史上誕生的屈指可數的聖人。而停留在生命和意識的表象上，進而將生命和意識神秘化教條化，是後人對聖人的崇拜卻又有些不知所措的亦步亦趨。達爾文進化論的自然選擇學說看到了自然規律和隨機過程，而沒有足夠的靈性與直覺去認識自我主動機制。從這個意義上說，基督教批判自然選擇學說，的確也維護了生命所體現的神的自我主動機制，應該是具有積極意義的。只是基督徒朋友們往往看不到這個深層內涵，而高調地拒絕那些越來越無法爭辯的確鑿歷史證據，這形成了基督教等諸傳統宗教在當代科學獨大的人文環境中的生存困境。

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