什么家不家的就不提了，如果把你这里的家理解为某个人的话。

儒学的说法可能更合适些，因为代表一种理念，而不是以某个人为指标，那么显然儒学在中国历史上占有很大的地位。

其实我理解儒学主要是在两个方面，一个是对等级的认可，一个是对个人责任的保持。这就不难理解为什么日本社会受这东西的影响很大，据说日本的文学与儒学的联系很深。

总之是强调自律的概念，尤其是以曾国藩的什么齐家治国平公天下那些概念为代表，属于自下而上的概念，这与法制这种基于他律的自上而下的模式是不同的。就是儒家认为要是人人都能做到自律了，社会和国家就安了。而法家认为必须靠他律，你丫不听话，老子有权的就办了你。前者大概能算是共产主义的鼻祖，后者算是法西斯主义的先驱，其实都是要解决社会无序的问题，使得社会具有组织性，从而提高社会效率。

所以不难理解为什么共产主义理念当初在中国容易被接受，而法西斯主义理念在欧洲精英层被普遍接受。

因为都是有文化基础的，也都是要解决资本主义下因为自由竞争而必然出现的社会无序现象。

儒家倒霉的多，成功的少

或者这样解释可能更容易理解你这里的误区。

一个哲学体系只需要能自圆其说，比如对上帝的认知（世界主要三大宗教的对世界认知的最核心成分）只需要假设前提，而不需要具体的证明（不能证明上帝不存在就是证明了其存在，这种宗教关于上帝认知的前提是个例子）。也就是是否‘实用“取决与你的心理接受程度，不取决于其他因素。

但一个思想体系是为了服务社会，不能仅仅是自圆其说，还必须能够实践证明。

因此就出现最大的不同，前者是可以没有时效性的，因为自圆其说是心理接受的本质。但后者就是一定有时效性的，因为无法脱离具体的社会环境，而社会环境是一定会变化的。

你这里是混淆了两种非常不同的概念，因此这类比较就失去意义。

信仰属于哲学范畴，任何宗教都是个哲学体系，表达对世界是什么的看法。

但中国的儒学或者儒术，属于思想范畴，表现的是对社会的形态的塑造。

也就是信仰（或者哲学）属于对已经存在的东西的认识，而思想属于创造的概念，两者的“产品”是非常不同的。前者可能产生认识不足或者不正确的现象，后者可能产生不适用于环境而失败的现象。

儒学的本质是创造一种基于等级的社会体系，因为人类社会是需要等级来保证组织性的，而组织性是人类社会效率的前提。中国在古代能发展那样快，与这个东西是直接有联系的，因此成为中国文化的一部分。

但如同任何思想体系一样，这东西是需要与环境合拍的，失去了适用的环境，就失去了作用。

一个等级体系下最容易发生的副作用就是缺乏竞争机制，那么如果社会环境到了需要竞争求生存的状态，这个思想体系就是落伍和会失败的。

但不应该否认其历史作用。

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